Sanhedryn 3

דִּינֵי מָמוֹנוֹת, בִּשְׁלֹשָׁה. זֶה בּוֹרֵר לוֹ אֶחָד וְזֶה בּוֹרֵר לוֹ אֶחָד, וּשְׁנֵיהֶן בּוֹרְרִין לָהֶן עוֹד אֶחָד, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, שְׁנֵי דַיָּנִין בּוֹרְרִין לָהֶן עוֹד אֶחָד. זֶה פּוֹסֵל דַּיָּנוֹ שֶׁל זֶה וְזֶה פּוֹסֵל דַּיָּנוֹ שֶׁל זֶה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁמֵּבִיא עֲלֵיהֶן רְאָיָה שֶׁהֵן קְרוֹבִין אוֹ פְסוּלִין, אֲבָל אִם הָיוּ כְשֵׁרִים אוֹ מֻמְחִין, אֵינוֹ יָכוֹל לְפָסְלָן. זֶה פּוֹסֵל עֵדָיו שֶׁל זֶה וְזֶה פּוֹסֵל עֵדָיו שֶׁל זֶה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁהוּא מֵבִיא עֲלֵיהֶם רְאָיָה שֶׁהֵן קְרוֹבִים אוֹ פְסוּלִים. אֲבָל אִם הָיוּ כְשֵׁרִים, אֵינוֹ יָכוֹל לְפָסְלָן:

Sprawy pieniężne (którym przewodniczy) trzech (sędziów). Jeden [ze stron sporu] wybiera sobie jednego [sędziego], a jeden wybiera sobie drugiego, a dwaj [strony sporu] wybierają sobie innego [trzeciego sędziego]. W ten sposób zapewniony jest prawdziwy osąd. Ponieważ strony procesujące się akceptują werdykt, mówiąc: „Osądzili nas sprawiedliwie”. Bo ten, który został uznany za odpowiedzialnego, mówi: „Ja sam wybrałem jednego sędziego i gdyby mógł znaleźć coś na moją korzyść, to by to zrobił”. A sam trzeci sędzia jest skłonny znaleźć coś na korzyść obu, obaj go wybrali]. To są słowa R. Meira. Mędrcy mówią: Dwaj sędziowie wybierają trzeciego [bez wiedzy stron postępowania, aby trzeci sędzia nie był skłonny do żadnego z nich. Halacha jest zgodna z mędrcami.] Każdy (ze stron sporu) może zdyskwalifikować sędziego drugiego. [Może mu powiedzieć: „Nie chcę, aby sprawa była sądzona przez bet-din, którego wybrałeś”]. To są słowa R. Meira. Mędrcy mówią: kiedy tak jest? Kiedy przyniesie dowód przeciwko nim [(sądzi, że ten drugi wybrał)], że są spokrewnieni lub (inaczej) niezdolni. Ale jeśli byli kaserami lub ekspertami, nie może ich zdyskwalifikować. [Intencja jest taka: ale jeśli byli kaserami, tj. Ani krewni, ani (w inny sposób) niezdolni, nawet jeśli byli „rogatkami”, uważani są za ekspertów i nie może ich zdyskwalifikować. Halacha: jeśli strony sporu akceptują kogoś, kto osądzi ich sprawę (czy to jednego, czy wielu), a on wydał decyzję, jego orzeczenie pozostaje w mocy i nie mogą temu zaprzeczyć, nawet jeśli nie jest on „ekspertem dla wielu”. A jeśli okaże się, że się pomylił—Jeśli popełnił błąd w zarządzeniu Miszny lub w czymś przytoczonym w Gemara, sprawa zostaje zwrócona i osądzona zgodnie z halacha. A jeśli nie można go zwrócić (jak wtedy, gdy ten, któremu pomyłkowo przyznano pieniądze, wyjechał za granicę), sędzia jest zwolniony z zapłaty; bo chociaż przyczynił się do straty (finansowej), nie zrobił tego celowo. A jeśli popełnił błąd w swoim wyroku, w czymś, co różni się tannaim, amoraim lub geonim, orzeczenie jest zgodne z jednym, a ten sędzia orzeka zgodnie z tym gaonem, którego orzeczenie nie jest uznawane—Jeśli nie wziął (pieniędzy z jednego) i nie włożył (go) do ręki (drugiego), sprawa jest zwracana. A jeśli nie można go zwrócić, płaci z kieszeni. A gdyby „wziął i włożył do ręki”, to, co się dzieje, jest zrobione, a on płaci z kieszeni. I sędzia, który nie został przyjęty przez strony sporu, ale który powstał (aby sądzić) sam siebie lub wyznaczony przez króla lub niektórych starszych zboru—Jeśli nie jest „ekspertem dla wielu”, nawet jeśli uzyskał pozwolenie Exilarcha, jego orzeczenie nie jest orzeczeniem, niezależnie od tego, czy popełnił błąd, i nie należy on do klasy sędziów, ale do klasy „despoci”. Każdy ze stron sporu, jeśli sobie tego życzy, może podważyć jego orzeczenie i zwrócić sprawę do bet-din. A jeśli popełnił błąd i nie „zajął miejsca w ręku”, sprawa jest zwracana. A jeśli nie można go zwrócić, płaci z kieszeni, zgodnie z halachą za wszystkich, którzy przyczyniają się do (pieniężnej) straty. A jeśli „wziął i włożył do ręki”, płaci z kieszeni, a następnie bierze (zwrot pieniędzy) od strony sporu, której przyznał je wbrew halachah. I „ekspertem dla wielu”, który został zaakceptowany przez strony sporu lub któremu Exilarch udzielił zgody—Nawet jeśli został zaakceptowany przez strony sporu; lub jeśli uzyskał pozwolenie od Exilarch, nawet jeśli strony sporu go nie zaakceptowały—ponieważ jest ekspertem, jeśli popełnił błąd, czy to w orzeczeniu Miszny, czy w swoim wyroku, a sprawa nie może zostać zwrócona, nie musi płacić. Ekspert, któremu Exilarch udzielił pozwolenia, może zmusić strony sporu do rozpatrzenia sprawy przed nim, czy tego chcą, czy nie, zarówno w Eretz Yisrael, jak i poza nim. A jeśli ktoś uzyskał pozwolenie od Nassi w Eretz Yisrael, może zmusić strony sporu tylko w Eretz Yisrael. „Ekspert” to osoba biegła w prawie pisanym i ustnym, która potrafi rozumować, porównywać i rozumieć jedną rzecz z drugiej. A kiedy zostanie rozpoznany i uznany przez ludzi swojego pokolenia, nazywany jest „ekspertem wielu” i może osądzać sam, nawet bez pozwolenia Exilarchy.] Każdy (ze stron sporu) może zdyskwalifikować świadkowie drugiego. To są słowa R. Meira. Mędrcy mówią: kiedy (czy może to zrobić)? Kiedy przedstawi im dowód, że są spokrewnieni lub (w inny sposób) niezdolni. Ale jeśli byli kaserami, nie może ich zdyskwalifikować. [Gemara interpretuje różnicę między R. Meirem a mędrcami jako uzyskaną w przypadku, gdy strona procesująca się mówi: „Mam dwie pary świadków w tej sprawie” i przyprowadził pierwszą parę, drugą stronę procesującą się i jeszcze jedną ( świadek) wstał i powiedział: „Nie nadają się”. R. Meir mówi, że mogą to czynić, nie będąc uważanymi za „zainteresowanych świadków”, pierwszy spór twierdzi, że ma inną parę. A jeśli szuka (tej pary) i nie może ich znaleźć, to jego strata. A rabini utrzymują, że nawet jeśli początkowo mówi, że ma dwie pary świadków, może wycofać się i powiedzieć: „Mam tylko tych”, aby ci, którzy przyszli ich zdyskwalifikować, byli uważani za „zainteresowanych świadków” i ich zeznania jest nieważny. Halacha jest zgodna z mędrcami.]

אָמַר לוֹ נֶאֱמָן עָלַי אַבָּא, נֶאֱמָן עָלַי אָבִיךָ, נֶאֱמָנִין עָלַי שְׁלֹשָׁה רוֹעֵי בָקָר, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵינוֹ יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ. הָיָה חַיָּב לַחֲבֵרוֹ שְׁבוּעָה וְאָמַר לוֹ דּוֹר לִי בְחַיֵּי רֹאשְׁךָ, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵין יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ:

Gdyby ktoś powiedział: „Ufam mojemu ojcu” [być sędzią, chociaż Tora wyklucza go z osądzania mnie, zarówno za uniewinnienie, jak i za odpowiedzialność, a mianowicie. (Księga Powtórzonego Prawa 24:16): „Ojcowie nie będą zabijani przez synów”], „Ufam twemu ojcu”, „Ufam trzem pasterzom bydła” [sądzą (jako świadkowie są oni kasher)]—R. Meir mówi: On może się wycofać [nawet po orzeczeniu, po tym, jak sędzia przyjął zeznanie i powiedział: „Tak i tak jesteście uniewinnieni”]. Mędrcy mówią: On nie może się wycofać. [Rabini różnią się od R. Meira tylko (w jednym przypadku) tam, gdzie ogłoszono werdykt; ale zanim to zostało ogłoszone, mędrcy zgadzają się z R. Meirem, że może się wycofać. A także jeśli oni (sędziowie) „wynieśli z jego ręki” (przez symboliczny akt), że przyjmie zeznanie lub osąd pewnego człowieka, to nawet przed werdyktem nie może wycofać się, ponieważ „nic nie wyprzedza przejęcia (kinyan) ”. A to jest halacha.] Jeśli ktoś był winien swojemu bliźniemu przysięgę, a on (ten drugi) powiedział mu: „Przysięgnij mi na życie swojej głowy” [a ja dam ci to, o co prosisz (i, jest rzeczą oczywistą: „Zrzekam się mojego roszczenia wobec ciebie”), a on przysiągł, że albo „nabyli z jego ręki” (że przysiągł), chociaż jeszcze tego nie uczynił, nie może wycofać się (jak mówią mędrcy. To jest halacha.)] R. Meir mówi: On może się wycofać. Mędrcy mówią: On nie może się wycofać.

וְאֵלּוּ הֵן הַפְּסוּלִין, הַמְשַׂחֵק בְּקֻבְיָא, וְהַמַּלְוֶה בְרִבִּית, וּמַפְרִיחֵי יוֹנִים, וְסוֹחֲרֵי שְׁבִיעִית. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, בִּתְחִלָּה הָיוּ קוֹרִין אוֹתָן אוֹסְפֵי שְׁבִיעִית, מִשֶּׁרַבּוּ הָאַנָּסִין, חָזְרוּ לִקְרוֹתָן סוֹחֲרֵי שְׁבִיעִית. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁאֵין לָהֶם אֻמָּנוּת אֶלָּא הִיא, אֲבָל יֵשׁ לָהֶן אֻמָּנוּת שֶׁלֹּא הִיא, כְּשֵׁרִין:

To są ci, którzy są unieważnieni [osądzać i zeznawać]: Ten, który igra z kuvia (kości) (patrz Rosz Ha-Szana 1: 8). [Nie nadaje się do składania zeznań, ponieważ nie zajmuje się „zamieszkaniem na świecie”. A nikomu nie wolno angażować się w jego świecie w cokolwiek z wyjątkiem Tory i życzliwości, handlu, rzemiosła lub pracy prowadzącej do zamieszkania na świecie.], Kto pożycza odsetki [Zarówno pożyczkobiorca, jak i pożyczkodawca są unieważnieni, to orzeczono, że oboje naruszają przykazanie negatywne], ci, którzy ścigają się z gołębiami [Niektórzy rozumieją to jako formę hazardu, a mianowicie: „Jeśli twój gołąb pojawi się przed moim gołębiem, dam ci itd.”; a niektórzy rozumieją to jako tresurę gołębi w celu „uprowadzenia” innych gołębi do ich gołębicy, co jest „kradzieżą z powodu (tj. pogwałcenia)„ dróg pokoju ””, a nie całkowitej kradzieży], a ci, którzy handel (produkcją) szewiit (rok szabatowy), [o którym jest napisane (Księga Kapłańska 25: 6): „A resztę ziemi będziecie jeść”—a nie na handel.] R. Szimon powiedział: Na początku nazywali ich „zbieraczami Szewiitu” [Gemara tak interpretuje R. Szimona: Na początku nazywali ich „zbieraczami Szewiitu”. To znaczy, ci, którzy zebrali dla siebie owoce szewiitu, byli niezdolni do składania zeznań, tak jak ci, którzy handlowali owocami szewiitu]. Wraz ze wzrostem „zdzierców” [tych, którzy zażądali części królewskiej, np. , tak wiele i tak wiele korin zboża każdego roku, tak że musieli zebrać plony szewiitu, aby wypełnić kwotę króla], powrócili do nazywania ich „handlarzami w shevi'ith” [tj. powrócili do mówienia że tylko „handlarze” owocami Szewiitu byli niezdolni do składania zeznań, ale ci, którzy zebrali plon szewiitu, aby dać go królowi, są zdolni do złożenia świadectwa, ponieważ nie zbierają go, aby przechowywać go dla siebie . Co do halachy: kto popełnia przestępstwo podlegające karze śmierci, kareth (odcięcie) lub chłosta, nie jest zdolny do składania zeznań, gdyż ten, który poniósł karę śmierci, nazywany jest „złoczyńcą”, tj. (Lb 35:31): „... kto jest złoczyńcą (skazany) na śmierć”, jak ten, który został raniony, tj. (Księga Powtórzonego Prawa 25: 2): „I będzie, jeśli winny jest złoczyńca”, i jest napisane (Wj 23: 1): „Nie wyciągaj ręki ze złoczyńcą, aby był fałszywym świadkiem”. jest wyjaśnione: „Nie czyń złoczyńcę świadkiem”. A jeśli otrzyma paski, wraca do swojej sprawności, a mianowicie. (Księga Powtórzonego Prawa 25: 3): „A twój brat (otrzymując chłostę) będzie poniżony na twoich oczach”—Kiedy został porażony, jest jak twój brat. A jeśli wziął pieniądze bezprawnie, chociaż nie poniósł kary śmierci ani ran, nie jest zdolny do składania zeznań np. Złodzieja, rabusia i pożyczkodawcy na procent. A jeśli wziął pieniądze z naruszeniem rozporządzenia rabinicznego, nie jest zdolny do składania zeznań na podstawie rozporządzenia rabinicznego, np. Goniec gołębi i „forcers”, którzy dają pieniądze i biorą rzeczy, których właściciele nie chcą sprzedać, zbieracze charytatywni i podatki kolekcjonerów, którzy biorą dla siebie i tych, którzy publicznie przyjmują jałmużnę od Gojów—ci i im podobni są niezdolni do składania zeznań na mocy rozporządzenia rabinicznego. A ich świadectwo nie będzie nieważne, dopóki nie zostaną ujawnione i opublikowane; ale ci, którzy nie są zdolni do składania świadectwa na mocy prawa Tory, nie muszą być w ten sposób zdemaskowani. I wszyscy, którzy nie są zdolni do składania zeznań, czy to na mocy prawa Tory, czy na mocy rozporządzenia rabinicznego, jeśli można stwierdzić, że w pełni żałowali, i zwrócili pieniądze, które wzięli bezprawnie, i zrobili dla siebie „płot” w sprawie, w której zgrzeszyli, aby tego nie powtórzyć, wracają do swojej (stanu) sprawności. A ci, którzy bawią się kuwiami, chociaż nie są winni kradzieży nawet na mocy rozporządzenia rabinicznego, nie nadają się do składania zeznań, ponieważ nie zajmują się „zamieszkaniem na świecie” i nie boją się Nieba. I (są więc niezdolni) tylko wtedy, gdy nie mają żadnego zajęcia oprócz tego, jak za R. Juda (poniżej). A to jest halacha. Kiedy uważa się, że okazali skruchę? Kiedy łamią swoje kości i przyjmują na siebie, że nie grają nawet za darmo.] R. Juda powiedział: Kiedy (czy nie są zdolni do składania zeznań)? Kiedy nie mają innego zajęcia. Ale jeśli mają dodatkowe zajęcie, są w dobrej formie.

וְאֵלּוּ הֵן הַקְּרוֹבִין, אָבִיו וְאָחִיו וַאֲחִי אָבִיו וַאֲחִי אִמּוֹ וּבַעַל אֲחוֹתוֹ וּבַעַל אֲחוֹת אָבִיו וּבַעַל אֲחוֹת אִמּוֹ וּבַעַל אִמּוֹ וְחָמִיו וְגִיסוֹ, הֵן וּבְנֵיהֶן וְחַתְנֵיהֶן, וְחוֹרְגוֹ לְבַדּוֹ. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, זוֹ מִשְׁנַת רַבִּי עֲקִיבָא. אֲבָל מִשְׁנָה רִאשׁוֹנָה, דּוֹדוֹ וּבֶן דּוֹדוֹ. וְכָל הָרָאוּי לְיָרְשׁוֹ, וְכָל הַקָּרוֹב לוֹ בְּאוֹתָהּ שָׁעָה. הָיָה קָרוֹב וְנִתְרַחֵק, הֲרֵי זֶה כָּשֵׁר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֲפִלּוּ מֵתָה בִתּוֹ וְיֶשׁ לוֹ בָנִים מִמֶּנָּה, הֲרֵי זֶה קָרוֹב:

A oto są (unieważnieni) krewni (wobec osądzania i zeznań): jego ojciec, jego brat, brat jego ojca, brat jego matki, mąż jego siostry, [mąż jest jak jego żona], mąż siostry jego matki , mąż jego matki, jego teść, jego szwagier [tj. mąż siostry jego żony] —oni, ich synowie i zięciowie. [Tylko synowie i córki, które jego szwagier ma od siostry żony. Ale jeśli ma synów z innej żony lub zięciów poślubionych córkom z innej żony, nie są oni uważani za krewnych.] I tylko jego pasierb [jest uważany za krewnego, ale nie jest synem jego pasierba ani synem pasierba… prawo. I może nie świadczyć o żonie swojego pasierba, bo kobieta jest jak jej mąż. A bracia, jeden w stosunku do drugiego, czy to od ojca, czy od matki, są pierwsi (krewni) na pierwszym miejscu (tj. Vis-à-vis). Ich synowie, naprzeciw siebie, zajmują drugie miejsce. A synowie swoich synów zajmują trzecie miejsce w stosunku do siebie. Trzeci w pierwszym jest zawsze kasher i jest oczywiste, że trzeci w drugim. Ale drugi w drugim i, rzecz jasna, drugi w pierwszym, obaj są pasul (niezdolni). I tak jak liczysz na mężczyzn, tak też liczysz na kobiety. A każda kobieta, do której jesteś pasul, jest pasulem do jej męża. A każdy mężczyzna, do którego jesteś pasulem, jesteś pasulem jego żony.] R. Yossi powiedział: To jest Miszna R. Akiwy, ale wcześniejsza Miszna (uważana za rodzinnego unieważnionego) jego wuja i syna jego wuja. [Halacha nie jest zgodna z wcześniejszą Miszną.] I (także pasul) wszyscy, którzy są zdolni do odziedziczenia go [To jest konkluzja Miszny R. Akiwy, a nie wcześniejszej Miszny. („wszyscy, którzy mogą go odziedziczyć:”) tj. krewni ojca. Ale krewni matki, tacy jak „brat jego matki” powyżej, są kaserami (aby świadczyć) o nim. Ponieważ brat jego matki nie nadaje się do dziedziczenia. On jednak jest w stanie odziedziczyć brata swojej matki, z tego powodu jest pasul, aby świadczyć o nim.] I wszystkich, którzy są z nim spokrewnieni w tamtym czasie (czas świadectwa). Gdyby był (kiedyś) krewnym [np. Jego zięciem, który może go odziedziczyć ze względu na żonę (zięcia)] i został usunięty, [jego żona umarła zanim on był świadkiem tego (potencjalnego) świadectwa], on jest kaser. R. Juda mówi: Nawet jeśli jego córka umarła, ale miał od niej dzieci, jest on (uważany) za krewnego. [Halacha nie jest zgodna z R. Akivą.]

הָאוֹהֵב וְהַשּׂוֹנֵא. אוֹהֵב, זֶה שׁוּשְׁבִינוֹ. שׂוֹנֵא, כָּל שֶׁלֹּא דִבֶּר עִמּוֹ שְׁלֹשָׁה יָמִים בְּאֵיבָה. אָמְרוּ לוֹ, לֹא נֶחְשְׁדוּ יִשְׂרָאֵל עַל כָּךְ:

Kochanek i nienawidzący (są unieważnieni). Kochanek—jego drużba. [Jest jego pasulem przez wszystkie dni wesela]. Hater—kto nie rozmawia z nim przez trzy dni z nienawiści. Powiedzieli mu: Izrael nie jest o to podejrzany [aby świadczyć fałszywie z nienawiści lub miłości. A to jest halacha. Chodzi tylko o to, by zeznawać, że rabini się różnią. Ale jeśli chodzi o osądzanie, zgadzają się, że jest pasul. Bo jeśli go kocha, nie znajdzie niczego w swej niełasce; a jeśli go nienawidzi, nie będzie próbował znaleźć niczego na swoją korzyść.]

כֵּיצַד בּוֹדְקִים אֶת הָעֵדִים, הָיוּ מַכְנִיסִין אוֹתָן וּמְאַיְּמִין עֲלֵיהֶן וּמוֹצִיאִין אֶת כָּל הָאָדָם לַחוּץ, וּמְשַׁיְּרִין אֶת הַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶן, וְאוֹמְרִים לוֹ אֱמֹר הֵיאַךְ אַתָּה יוֹדֵעַ שֶׁזֶּה חַיָּב לָזֶה. אִם אָמַר, הוּא אָמַר לִי שֶׁאֲנִי חַיָּב לוֹ, אִישׁ פְּלוֹנִי אָמַר לִי שֶׁהוּא חַיָּב לוֹ, לֹא אָמַר כְּלוּם, עַד שֶׁיֹּאמַר, בְּפָנֵינוּ הוֹדָה לוֹ שֶׁהוּא חַיָּב לוֹ מָאתַיִם זוּז. וְאַחַר כָּךְ מַכְנִיסִין אֶת הַשֵּׁנִי וּבוֹדְקִים אוֹתוֹ. אִם נִמְצְאוּ דִבְרֵיהֶם מְכֻוָּנִים, נוֹשְׂאִין וְנוֹתְנִין בַּדָּבָר. שְׁנַיִם אוֹמְרִים זַכַּאי, וְאֶחָד אוֹמֵר חַיָּב, זַכַּאי. שְׁנַיִם אוֹמְרִים חַיָּב, וְאֶחָד אוֹמֵר זַכַּאי, חַיָּב. אֶחָד אוֹמֵר זַכַּאי, וְאֶחָד אוֹמֵר חַיָּב, וַאֲפִלּוּ שְׁנַיִם מְזַכִּין אוֹ שְׁנַיִם מְחַיְּבִין וְאֶחָד אוֹמֵר אֵינִי יוֹדֵעַ, יוֹסִיפוּ הַדַּיָּנִין:

W jaki sposób przesłuchiwani są świadkowie (aby upewnić się, że mówią prawdę)? Przyprowadzali ich i zastraszali. [Informowali ich, że najemcy fałszywych świadków sami ich lekceważą i nazywają ich niegodziwcami, a mianowicie w odniesieniu do Nawoty (1 Krl 21:10): „I posadźcie naprzeciw siebie dwóch bezwartościowych ludzi i niech zeznają (fałszywie) , „sami doradcy królewscy, którzy doradzali zatrudnianie ich, nazywając ich„ bezwartościowymi ”]. A oni wyprowadzali wszystkich i zostawiali tam starszego (świadka) i mówili mu:„ Skąd wiesz, że ten winien ten?" Jeśli powiedział: „On (pożyczkobiorca) powiedział mi, że jest mu winien”, „Ten człowiek powiedział mi, że jest mu winien”, nic nie powiedział. [bo ludzie często mówią, że są winni, aby nie uważali się za bogatych.] (Nie jest przyjmowany jako świadek), dopóki nie powie: „Przed nami przyznał się mu, że jest mu winien dwieście zuz”. [tj. obaj byli przed nami, a jego zamiarem było uznanie długu i sprawienie, by byli świadkami uznania]. Następnie wprowadza się drugiego i jest badany. Jeśli ich historie się zgadzają, (bet-din) zastanawiają się. Jeśli dwóch powie „Brak odpowiedzialności”, a jeden powie „Odpowiedzialny”, on (pożyczkobiorca) nie ponosi odpowiedzialności. Jeśli dwóch powie „Odpowiedzialny”, a jeden „Nie odpowiada”, on ponosi odpowiedzialność. Jeśli ktoś mówi „nie ponosi odpowiedzialności”, a ktoś mówi „odpowiedzialny”— i nawet jeśli dwóch powie „Nie ponoszę odpowiedzialności” lub dwóch powie „Odpowiedzialny”, a jeden powie „Nie wiem” —dodają sędziów. [I chociaż gdyby różnił się od innych, to będąc w mniejszości, zostałby unieważniony, kiedy mówi „nie wiem”, to tak, jakby nie zasiadał na sądzie, więc jest tak, jakby wyrok był z dwoma, a my wymagamy trzech].

גָּמְרוּ אֶת הַדָּבָר, הָיוּ מַכְנִיסִין אוֹתָן. הַגָּדוֹל שֶׁבַּדַּיָּנִים אוֹמֵר, אִישׁ פְּלוֹנִי אַתָּה זַכַּאי, אִישׁ פְּלוֹנִי אַתָּה חַיָּב. וּמִנַּיִן לִכְשֶׁיֵּצֵא אֶחָד מִן הַדַּיָּנִים לֹא יֹאמַר אֲנִי מְזַכֶּה וַחֲבֵרַי מְחַיְּבִין אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁחֲבֵרַי רַבּוּ עָלָי, עַל זֶה נֶאֱמַר לֹא תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּךָ (ויקרא יט), וְאוֹמֵר הוֹלֵךְ רָכִיל מְגַלֶּה סּוֹד (משלי יא):

Kiedy (bet-din) zakończyli sprawę, przyprowadzali ich [stron sporu] do środka. [Po wysłuchaniu ich roszczeń wyprowadzali ich, aby (bet-din) mogli naradzać się, a strony sporu nie słyszały, kto orzekł odpowiedzialny, a kto nie.] Starszy sędzia powiedziałby: „Tak i tak nie jesteś odpowiedzialny; tak i tak jesteś odpowiedzialny”. A skąd wynika, że ​​kiedy jeden z sędziów wychodzi, nie powinien mówić: „Nie sądziłem, że jesteś odpowiedzialny, ale moi koledzy uznali cię za odpowiedzialnego. Co mogę zrobić? Oni są większością”. Z (Księga Kapłańska 19:16): „Nie chodź jako zwiastun opowieści do swego ludu” i (Przypowieści Salomona 11:13): „Kto ujawnia tajemnicę, jest zwiastunem”.

כָּל זְמַן שֶׁמֵּבִיא רְאָיָה, סוֹתֵר אֶת הַדִּין. אָמְרוּ לוֹ, כָּל רְאָיוֹת שֶׁיֶּשׁ לְךָ הָבֵא מִכָּאן עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם. מָצָא בְתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם, סוֹתֵר. לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם, אֵינוֹ סוֹתֵר. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, מַה יַּעֲשֶׂה זֶה שֶׁלֹּא מָצָא בְתוֹךְ שְׁלֹשִׁים וּמָצָא לְאַחַר שְׁלֹשִׁים. אָמְרוּ לוֹ הָבֵא עֵדִים וְאָמַר אֵין לִי עֵדִים, אָמְרוּ הָבֵא רְאָיָה וְאָמַר אֵין לִי רְאָיָה, וּלְאַחַר זְמָן הֵבִיא רְאָיָה וּמָצָא עֵדִים, הֲרֵי זֶה אֵינוֹ כְלוּם. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, מַה יַּעֲשֶׂה זֶה שֶׁלֹּא הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁיֶּשׁ לוֹ עֵדִים וּמָצָא עֵדִים, לֹא הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁיֶּשׁ לוֹ רְאָיָה וּמָצָא רְאָיָה. אָמְרוּ לוֹ הָבֵא עֵדִים, אָמַר אֵין לִי עֵדִים, הָבֵא רְאָיָה וְאָמַר אֵין לִי רְאָיָה, רָאָה שֶׁמִּתְחַיֵּב בַּדִּין וְאָמַר קִרְבוּ פְּלוֹנִי וּפְלוֹנִי וְהַעִידוּנִי, אוֹ שֶׁהוֹצִיא רְאָיָה מִתּוֹךְ אֲפֻנְדָּתוֹ, הֲרֵי זֶה אֵינוֹ כְלוּם:

Ilekroć przedstawi dowód (na swoją korzyść), może unieważnić werdykt. Gdyby mu powiedzieli: „Jakiekolwiek posiadasz dowody, przynieś je w ciągu trzydziestu dni”—Jeśli znalazł (dowód) w ciągu trzydziestu dni, obala go; jeśli nie, to nie. R. Szimon b. Gamliel zapytał: „Co zrobić, jeśli nie znalazł go w ciągu trzydziestu dni, ale znalazł go później!” Gdyby (bet-din) powiedzieli mu: „Przyprowadź świadków”, a on powiedział: „Nie mam świadków”; jeśli powiedzieli: „Przynieś dowód” [list kredytowy], a on powiedział: „Nie mam dowodu”, a potem przyniósł dowód lub znalazł świadków, to nie ma znaczenia. [Albowiem powiedział: „Nie mam” i podejrzewamy go o fałszerstwo lub wynajęcie fałszywych świadków.] R. Szymon ur. Gamliel powiedział: „Co zrobić, jeśli nie wiedział, że ma świadków, a znalazł świadków, lub jeśli nie wiedział, że ma dowód, a znalazł dowód!”. [Halacha nie jest zgodna z R. Szymonem b. Gamliel.] Gdyby mu powiedzieli: „Przyprowadź świadków”, a on powiedział: „Nie mam świadków”; „Przynieś dowód” i powiedział: „Nie mam żadnego dowodu”, a potem, widząc, że przegrałby sprawę, powiedział: „Ty i wy tu przychodzicie i świadczycie za mnie” lub przedstawił dowód ze swojej afundy [( jego pas; inni mówią: ubranie noszone blisko skóry)], to nie ma znaczenia. [W tym przypadku nawet R. Shimon b. Gamliel zgadza się. Ponieważ bowiem o nich wiedział i zaprzeczył, z pewnością jest kłamcą. Ale jeśli ktoś powie: „Mam świadków lub dowód za morzami”, nie ma ochoty odkładać wyroku, aż wyśle ​​za granicę; ale orzeczenie jest wydawane na podstawie dowodów dostępnych w tamtym czasie, a kiedy przedstawi świadków lub dowód, orzeczenie zostaje uchylone, a sprawa jest ponownie rozpatrywana zgodnie z przedstawionymi przez niego świadkami lub dowodem.]