Eduyoth 1

שַׁמַּאי אוֹמֵר, כָּל הַנָּשִׁים דַּיָּן שְׁעָתָן. וְהִלֵּל אוֹמֵר, מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, אֲפִלּוּ לְיָמִים הַרְבֵּה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא מֵעֵת לְעֵת מְמַעֶטֶת עַל יַד מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, וּמִפְּקִידָה לִפְקִידָה מְמַעֶטֶת עַל יַד מֵעֵת לְעֵת. כָּל אִשָּׁה שֶׁיֶּשׁ לָהּ וֶסֶת, דַּיָּהּ שְׁעָתָהּ. הַמְשַׁמֶּשֶׁת בְּעִדִּים, הֲרֵי זוֹ כִפְקִידָה, מְמַעֶטֶת עַל יַד מֵעֵת לְעֵת וְעַל יַד מִפְּקִידָה לִפְקִידָה:

Beth Shammai diz: "Todas as mulheres —o tempo deles é suficiente. "[Todas as mulheres que veem sangue, seu tempo é suficiente para fornecer alimentos leviticamente limpos e leviticamente limpos (taharoth) em que eles tocaram, desde o momento da visão (sangue) e daí em diante. E não dizemos que havia também sangue diante deles, mas as paredes da mulher haviam impedido que saísse, e que ela era imunda antes mesmo de ser vista.Todas as mulheres tornam taharoth imundo (quando encontram sangue) no orifício externo, mesmo que o sangue tenha A razão pela qual Shammai não está preocupada com o fato de o sangue estar presente antes do exame é que alguém sempre se preocupava durante a relação sexual que ele havia emitido e ele se separava de sua esposa, impedindo assim as filhas de Israel de terem crianças.] Hillel diz: "De exame em exame, mesmo por muitos dias." [isto é, se ela se examinou hoje e se viu limpa e se examinou novamente no final da semana e se achou impura, estamos preocupados com isso. descobrir o que ela havia tocado desde o primeiro exame. Talvez com a retirada de suas mãos (desde o primeiro exame) o sangue tivesse aparecido e tivesse sido impedido de sair pelas paredes do útero. E não estamos preocupados com a suspensão da coabitação. Pois é apenas em relação ao taharoth que os tornamos impuros de um exame para o outro. Mas (nós não a tornamos impura) em relação a (coabitação com) seu marido. E Shammai sustenta que, se você a tornar impura em relação a taharoth, ele ficará desconfortável e também se separará da relação sexual.] E os sábios dizem: "Nem um nem outro nem outro". [Nem Shammai, que é branda demais e não faz uma barreira para suas palavras; nem como Hillel, que é excessivamente rigoroso. Porque o útero não permanece no sangue por um período de tempo tão longo.] Mas "me'eth le'eth" [ou seja, vinte e quatro horas] (às vezes) reduz o exame de todos os dias (ou seja, depois) "para exame , "e" exame para exame "(às vezes) diminui todos os" me'eth le'eth "[ou seja, dois períodos de tempo são mencionados em relação a uma mulher em relação a tornar taharoth impuro retroativamente, e a opção mais branda é seguida em ambas as instâncias. Ou seja, se "exame a exame" for mais longo que "me'eth le'eth", "" me'eth le'eth "será seguido e apenas o taharoth que ela tocou neste momento ontem será imundo. E se "me'eth le'eth" é mais longo que "exame a exame", como quando ela se examinava pela manhã e se encontrava limpa, e à noite e se via imunda, apenas aqueles taharoth do primeiro exame ao segundo são tornados impuros. E a halachá está de acordo com os sábios. ("todos aqui" deve ser entendido como "depois", como em Nechemiah 3: 8, 10, 12)]. Toda mulher que tem um período [regular], [estabelecido por três avistamentos; e ela se examinou no tempo esperado e se achou impura], o tempo [esperado] é suficiente [e não tememos que o fluxo dela tenha chegado antes do tempo, pois, certamente, o "convidado" chega na hora certa.] E se alguém usa panos, isso é considerado um exame. [Somos ensinados aqui duas coisas, a saber: é uma mitzvá para toda mulher usar dois panos de exame para a relação sexual, um antes e um depois. "Este (o segundo tecido) é considerado um exame", viz.] "Encurta" através de "me'eth le'eth" ou "exame para exame" (respectivamente). [Pois acho que pode ter havido uma gota de sangue do tamanho de uma semente de mostarda coberta de sêmen, para que isso não constitua um exame; a Mishnah, portanto, nos informa que o ed (pano) após a relação sexual é considerado um exame. Mas o ed antes da relação sexual não é considerado um exame. Pois, na sua pressa de conviver, ela pode não ter cuidado para inserir o ed em todas as fendas].

שַׁמַּאי אוֹמֵר, מִקַּב לְחַלָּה. וְהִלֵּל אוֹמֵר, מִקַּבָּיִם. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא קַב וּמֶחֱצָה חַיָּבִים בְּחַלָּה. וּמִשֶּׁהִגְדִּילוּ הַמִּדּוֹת אָמְרוּ, חֲמֵשֶׁת רְבָעִים חַיָּבִין. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, חֲמִשָּׁה, פְּטוּרִין. חֲמִשָּׁה וָעוֹד, חַיָּבִין:

Shammai diz: "De um kav, para chalá" [isto é, um kav de massa está sujeito a chalá (a parte do cohein da massa)]. Hillel diz: "De dois kavim". E os sábios dizem: "Nem um nem outro, mas um kav e meio estão sujeitos a chalá". ["um kav e meio"—sete toras, um ovo e um quinto de um ovo à medida do deserto, sendo este o omero da cabeça "(Êxodo 16:16), metade de um efa, que está sujeito a chalá, como está escrito ( Números 15:20): "A primeira de sua massa, chalá, etc." de acordo com a massa do deserto. " E eles adicionaram um sexto em Yerushalmiyoth. Verifica-se, então, que seis toras do deserto estão contidas em cinco Yerushalmiyoth; e o tronco restante, um ovo e um quinto de um ovo somam um tronco Yerushalmi. Para o tronco do deserto havia seis ovos. Coloque-os em cinco ovos grandes e você descobrirá que o tronco está sem um ovo grande. Dê um ovo e um quinto para o ovo grande, sendo o quinto do ovo um sexto além do ovo, encontramos seis ovos grandes, que são um grande tronco, para que (no total) encontremos seis grandes troncos—um kav e meio (que estão sujeitos a chalá.)] E quando os tamanhos foram aumentados [para o padrão Séphoris, um sexto a mais que o Yerushalmith, de modo que os seis troncos se tornassem cinco, que são cinco quartos de um kav, um kav sendo quatro logs,] eles disseram: "Cinco quartos de um kav estão sujeitos (a chalá"). R. Yossi diz: "Cinco (quartos) estão isentos (de chalá), cinco e acima estão sujeitos a isso". [R. Yossi sustenta que a medida do deserto era (ovos) maior que a nossa, um vigésimo de um ovo para cada ovo. E a halachá está de acordo com os sábios, que o shiur (a medida mínima) para chalá é um Yerushalmith kav e meio; isto é, seis toras de Yerushalmith, que, pelo padrão do deserto, são sete toras e um ovo e um quinto de um ovo—ao todo, quarenta e três ovos e um quinto de um ovo. E o Rambam pesou, procurou, ajustou, examinou e descobriu que o peso de quinhentos e vinte derahams de farinha de trigo é o shiur de farinha sujeito a chalá. E o peso de deraham é conhecido hoje no Egito e em Eretz Yisrael como o peso de cerca de sessenta e um grãos de cevada.]

הִלֵּל אוֹמֵר, מְלֹא הִין מַיִם שְׁאוּבִין פּוֹסְלִין אֶת הַמִּקְוֶה, אֶלָּא שֶׁאָדָם חַיָּב לוֹמַר בִּלְשׁוֹן רַבּוֹ. וְשַׁמַּאי אוֹמֵר, תִּשְׁעָה קַבִּין. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא עַד שֶׁבָּאוּ שְׁנֵי גַרְדִּיִּים מִשַּׁעַר הָאַשְׁפּוֹת שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם וְהֵעִידוּ מִשּׁוּם שְׁמַעְיָה וְאַבְטַלְיוֹן, שְׁלֹשֶׁת לֻגִּין מַיִם שְׁאוּבִין פּוֹסְלִין אֶת הַמִּקְוֶה, וְקִיְּמוּ חֲכָמִים אֶת דִּבְרֵיהֶם:

Hillel diz que um hin [doze troncos] de água retirada invalida um micvê [se ele cair antes que seu shiur (sua quantidade mínima de água não retirada) seja concluída. Porém, depois de concluída, mesmo que ele jogue toda a água retirada no mundo, ela não é invalidada.] É preciso usar a terminologia de seu professor [ie, "hin" não é a terminologia de Mishnah, mas a terminologia da Torá. Mas foi isso que ele ouviu de seus professores, Shemayah e Avtalyon. E o Rambam recebeu de seu pai, de memória abençoada, que Shemayah e Avtalyon, sendo justos convertidos (gerei tzedek), não podiam pronunciar "hin" e disseram "in" em vez disso (como muitas pessoas hoje em dia, que não podem enunciar Aleph) , cheth, heh e ayin), de modo que Hillel também disse "in", como seus professores, o gerei tzedek, Shemayah e Avtalyon.] Shammai diz nove kavin. E os sábios dizem: Nem um nem outro; mas até chegarem dois tecelões do Dung Gate em Jerusalém e testemunharem em nome de Shemayah e Avtalyon que três toras de água puxada invalidam o micvê, e os sábios substanciaram suas palavras. ["o Dung Gate": O Tanna mencionou sua ocupação e sua localidade para ensinar que não se deve afastar-se da casa de estudo. Pois não há comércio mais servil do que o de um tecelão, que não é nomeado rei ou sumo sacerdote. E não há portão em Jerusalém inferior ao Portão do Estrume; contudo, eles superaram em seu testemunho todos os sábios de Israel.]

וְלָמָּה מַזְכִּירִין אֶת דִּבְרֵי שַׁמַּאי וְהִלֵּל לְבַטָּלָה, לְלַמֵּד לַדּוֹרוֹת הַבָּאִים שֶׁלֹּא יְהֵא אָדָם עוֹמֵד עַל דְּבָרָיו, שֶׁהֲרֵי אֲבוֹת הָעוֹלָם לֹא עָמְדוּ עַל דִּבְרֵיהֶם:

E por que as palavras de Shammai e Hillel são mencionadas em vão? Ensinar às gerações futuras que não se deve manter firme suas palavras, [isto é, que ele não deve ser intransigente em sua opinião]; pois "os pais do mundo" [Hillel e Shammai] não se mantiveram firmes em suas palavras.

וְלָמָּה מַזְכִּירִין דִּבְרֵי הַיָּחִיד בֵּין הַמְרֻבִּין, הוֹאִיל וְאֵין הֲלָכָה אֶלָּא כְדִבְרֵי הַמְרֻבִּין. שֶׁאִם יִרְאֶה בֵית דִּין אֶת דִּבְרֵי הַיָּחִיד וְיִסְמֹךְ עָלָיו, שֶׁאֵין בֵּית דִּין יָכוֹל לְבַטֵּל דִּבְרֵי בֵית דִּין חֲבֵרוֹ עַד שֶׁיִּהְיֶה גָדוֹל מִמֶּנּוּ בְחָכְמָה וּבְמִנְיָן. הָיָה גָדוֹל מִמֶּנּוּ בְחָכְמָה אֲבָל לֹא בְמִנְיָן, בְּמִנְיָן אֲבָל לֹא בְחָכְמָה, אֵינוֹ יָכוֹל לְבַטֵּל דְּבָרָיו, עַד שֶׁיִּהְיֶה גָדוֹל מִמֶּנּוּ בְחָכְמָה וּבְמִנְיָן:

E por que mencionamos as palavras de um, entre os muitos, se a halachá está apenas de acordo com os muitos? De modo que se beth-din se mantém com a visão de uma, e se apóia nela [contra a visão de muitos], uma [futura] beth-din não pode anular as palavras de seu companheiro beth-din, a menos que seja maior em sabedoria do que o do primeiro], e em número [isto é, que o número de discípulos no segundo seja maior que o número de discípulos no primeiro.] Se fosse maior em sabedoria, mas não em número, ou em número, mas não em sabedoria, não pode anular suas palavras a menos que seja maior (que a primeira) tanto em sabedoria quanto em número.

אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אִם כֵּן לָמָּה מַזְכִּירִין דִּבְרֵי הַיָּחִיד בֵּין הַמְרֻבִּין לְבַטָּלָה. שֶׁאִם יֹאמַר הָאָדָם כָּךְ אֲנִי מְקֻבָּל, יֵאָמֵר לוֹ, כְּדִבְרֵי אִישׁ פְּלוֹנִי שָׁמָעְתָּ:

R. Yehudah disse: Em caso afirmativo, por que mencionamos em vão as palavras do indivíduo, [de acordo com cuja opinião nenhuma beth-din agiu], entre muitos? Para que, se um homem disser [maravilhado, quando vê que não está sendo sustentado por beth-din]: "Mas eu também o recebi", eles podem dizer-lhe: "Você o recebeu de acordo com isto e isto visão do homem ", [mas foi rejeitada.]

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, רֹבַע עֲצָמוֹת מִן הָעֲצָמִים, בֵּין מִשְּׁנַיִם בֵּין מִשְּׁלֹשָׁה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, רֹבַע עֲצָמוֹת מִן הַגְּוִיָּה, מֵרֹב הַבִּנְיָן אוֹ מֵרֹב הַמִּנְיָן. שַׁמַּאי אוֹמֵר, אֲפִלּוּ מֵעֶצֶם אֶחָד:

Beth Shammai diz: Um quarto [de um kav] dos ossos [dos mortos], seja de dois ou três, [causa impureza na tenda. E menos de um quarto causa impureza apenas ao tocar ou carregar, mas não em uma barraca. E Beth Shammai sustenta que um quarto de kav causa tumah (impureza) mesmo que sejam de muitos mortos.] E Beth Hillel diz: Um quarto (de um kav) dos ossos do corpo. [Isto é, do corpo de um homem morto e não de muitos mortos. E, mesmo de um homem morto, não há tumah, a menos que haja no quarto de um kav] a maioria dos edificados [isto é, a maioria dos edificados do corpo] ou a maioria do número [dos ossos de um homem—cento e vinte e cinco, os ossos de um homem contando duzentos e quarenta e oito.] Beth Shammai diz: Mesmo um osso. [ie, se um osso do homem morto enche um quarto de kav, isso causa a impureza da tenda. A halachá está de acordo com Beth Hillel.]

כַּרְשִׁינֵי תְרוּמָה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שׁוֹרִין וְשָׁפִין בְּטָהֳרָה, וּמַאֲכִילִין בְּטֻמְאָה. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים, שׁוֹרִין בְּטָהֳרָה, וְשָׁפִין וּמַאֲכִילִין בְּטֻמְאָה. שַׁמַּאי אוֹמֵר, יֵאָכְלוּ צָרִיד. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, כָּל מַעֲשֵׂיהֶם בְּטֻמְאָה:

Karshinim (ervilhaca) de terumah —[Em árabe, eles são chamados de "karshena". Eles são camelos, e são usados ​​para consumo humano apenas em um ano de fome. Terumah é separada deles, já que os homens às vezes os comem, quando forçados a fazê-lo. E eles não são santificados, como outros terumotos são]—Beth Shammai diz: Eles são encharcados [na água] e esfregados [na pele] em limpeza [isto é, depois de limpar as mãos (netilath yadayim), de acordo com o barulho de todos os outros alimentos terumah. Pois as mãos têm o status de impureza de segundo grau e invalidam o terumah]; e eles são alimentados [com animais] em impureza, [não havendo preocupação de ele torná-los impuros com as mãos ao alimentá-los com animais. Mas quando não são alimentados com animais, é proibido torná-los impuros pelas mãos.] Beth Hillel diz: Eles estão encharcados, em limpeza, [porque embebê-los em água os torna suscetíveis de adquirir imundície; e se ele os absorve na imundícia, sua tumah e sua suscetibilidade se juntam. E somente isso é o que Beth Hillel proíbe, como sinal, para que se saiba que eles são terumah], e são esfregados (na pele) e alimentados (aos animais) em impureza. Shammai diz: Seja comido tzarid, ["seco", como em "tzarid de menachoth", havendo um lugar nas ofertas de refeições onde o óleo não alcançou. Aqui, também, sejam comidos secos, para que não haja líquido sobre eles quando forem comidos, para que não se reconheça que eles foram suscetíveis de adquirir imundície.] R. Akiva diz: Tudo o que é feito com eles [ até imersão] pode ser feita de impureza. [A halachá está de acordo com Beth Hillel.]

הַפּוֹרֵט סֶלַע מִמְּעוֹת מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, בְּכָל הַסֶּלַע מָעוֹת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, בְּשֶׁקֶל כֶּסֶף וּבְשֶׁקֶל מָעוֹת. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אֵין מְחַלְּלִין כֶּסֶף וּפֵרוֹת עַל הַכֶּסֶף. וַחֲכָמִים מַתִּירִין:

Aquele que troca um valor de sela em dinheiro do segundo dízimo [isto é, aquele que possui moedas de cobre do dinheiro de segundo dízimo (ma'aser sheni), e ele as troca por um sela de prata para levar a Jerusalém por causa da fardo do caminho] —Beth Shammai diz: Para todo o sela, moedas. [isto é, se ele vem trocá-los, ele troca todos eles e dá moedas (de cobre) para todo o sela.] E Beth Hillel diz: (Ele deve levar com ele) um siclo [meio sela] em prata e um shekel em moedas (de cobre). [Pois quando ele vier a Jerusalém, precisará de moedas imediatamente para comprar o que precisa comer; e se tudo correr para o cambista mudar (um sela inteiro para moedas de cobre), as moedas ficarão caras e o ma'aser sheni sofrerá uma perda. Portanto, eles devem levar consigo moedas (de cobre) para suas necessidades imediatas e, quando derem, ele deve trocar a prata que possui pouco a pouco.] R. Meir diz: Prata e frutas não devem ser resgatadas para a prata [isto é, se alguém tiver meio dinar de prata com dinheiro do segundo dízimo e frutos do segundo dízimo no valor de meio dinar, ele não deve combiná-los para trocá-los por um dinar.] E os sábios o permitem [nesse caso , combinando-o com frutas, já que ele tem apenas meio dinar de prata. Mas resgatar um dinar de prata e frutas no valor de um dinar por meio sela, que vale dois dinares—os sábios concordam que isso não deve ser feito. A halachá está de acordo com os sábios.]

הַפּוֹרֵט סֶלַע שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בִּירוּשָׁלַיִם, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, בְּכָל הַסֶּלַע מָעוֹת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, בְּשֶׁקֶל כֶּסֶף וּבְשֶׁקֶל מָעוֹת. הַדָּנִים לִפְנֵי חֲכָמִים אוֹמְרִים, בִּשְׁלֹשָׁה דִינָרִים כֶּסֶף וּבְדִינָר מָעוֹת. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, בִּשְׁלֹשָׁה דִינָרִים כֶּסֶף וּבִרְבִיעִית כֶּסֶף בִּרְבִיעִית מָעוֹת. וְרַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, אַרְבָּעָה אַסְפְּרֵי כָסֶף. שַׁמַּאי אוֹמֵר, יַנִּיחֶנָּה בַחֲנוּת וְיֹאכַל כְּנֶגְדָּהּ:

Alguém que troca um sela de dinheiro do segundo dízimo em Jerusalém [ie, se ele trocasse um sela que ele tinha por moedas de cobre para gastá-las para as necessidades de uma refeição do segundo dízimo —Beth Shammai diz: Para todo o sela, moedas [isto é, se ele deseja trocar todos os selaim que ele tem por moedas, ele pode fazê-lo.] E Beth Hillel diz: Um shekel em prata e um shekel em moedas. [ou seja, ele deve trocar apenas metade, para que não permaneça na cidade até que ele gaste todos eles e os deposite na cidade até o próximo feriado e as moedas se deteriorem. E se ele trocá-los por selaim, o cambista lucra duas vezes e ma'aser sheni perde.] Aqueles que deliberam na presença dos sábios, [ie Shimon b. Azzai, Shimon b. Zoma e Chanan Hamitzri] dizem: Para três dinares, prata e para um dinar, moedas. [isto é, ele deve levar moedas apenas por um dinar e três dinarim de prata devem permanecer.] R. Akiva diz: Para três dinares, prata; e para o quarto, um quarto em moedas. [ou seja, no quarto dinar de prata, ele deve levar apenas um quarto em moedas de cobre e três quartos em prata, para que ele termine com 1/16 de sela em moedas de cobre.] R. Tarfon diz: Quatro esperi, prata. [Um dinar de prata é igual a cinco esperi (uma moeda grega, que ainda é chamada pelo mesmo nome), de modo que um sela é igual a vinte esperi. Portanto, em troca de um dinar, ele recebe quatro esperis de prata e um espero de cobre (moedas) e acaba com um vigésimo de sela em moedas de cobre.] Shammai diz: Deixe-o na loja e coma de acordo com ele. [ou seja, Ele não deve trocá-lo por moedas, para que não as esqueça e as torne chullin (ou seja, não santificadas); mas deixe o sela com o lojista e coma de acordo com seu valor, até que ele se esgote. A halachá está de acordo apenas com Beth Hillel.]

כִּסֵּא שֶׁל כַּלָּה שֶׁנִּטְּלוּ חִפּוּיָיו, בֵּית שַׁמַּאי מְטַמְּאִין, וּבֵית הִלֵּל מְטַהֲרִין. שַׁמַּאי אוֹמֵר, אַף מַלְבֵּן שֶׁל כִּסֵּא טָמֵא. כִּסֵּא שֶׁקְּבָעוֹ בַעֲרֵבָה, בֵּית שַׁמַּאי מְטַמְּאִין, וּבֵית הִלֵּל מְטַהֲרִין. שַׁמַּאי אוֹמֵר, אַף הֶעָשׂוּי בָּהּ:

Uma cadeira de noiva cujos chipuyim foram removidos —Beth Shammai a considera imunda (se sentada por um zav), e Beth Hillel a considera limpa. [("cujos chipuyim foram removidos") Nossos rabinos entendem "chipuyim" como em "chafei pothachath" (Shabbath 81a), que são dentes (ou seja, projeções) que se projetam das chaves que eles fazem nas terras árabes. Aqui também eles fazem projeções na cadeira nupcial sobre a qual se apoiar. O Rambam o entende como esculturas e figuras de madeira ou pedra afixadas na cadeira nupcial. "Beth Shammai o considera impuro" (tamei): pois ainda é adequado para se sentar. "E Beth Hillel o governa limpo" (tahor): pois é impróprio para uma noiva e considerado quebrado.] Shammai diz: Até a estrutura (malbein) da cadeira é tamei. [Ou seja, até o próprio quadro sem o assento é tamei; quanto mais o próprio assento sem seus acessórios. ("malbein" :) a forma de um tijolo quadrado feito sobre o assento, no qual se senta.] Um assento afixado a uma calha de amassar [Se alguém trouxesse uma cadeira de um lugar diferente e a afixasse em uma calha de amassar para sentar sobre (e uma calha de amassar em si não é tornada tamei se for sentada, pois é feita para amassar e não para sentar)]—Beth Shammai governa tamei, [pois o assento não é "neutralizado" (batel) pela calha de amassar.] E Beth Hillel governa isso thor [se sentado, pois a sede é neutralizada pela calha de amassar. (Mas, se o assento estiver embutido na calha de amassar, Beth Shammai e Beth Hillel concordam que é tahor)]. Shammai diz: Mesmo que tenha sido construído nele [isto é, mesmo que o assento tenha sido construído na calha de amassar, é tamei se for assentado por um zav.]

אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁחָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמָּאי. הָאִשָּׁה שֶׁבָּאָה מִמְּדִינַת הַיָּם וְאָמְרָה מֵת בַּעְלִי, תִּנָּשֵׂא. מֵת בַּעְלִי, תִּתְיַבֵּם. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, לֹא שָׁמַעְנוּ אֶלָּא בְּבָאָה מִן הַקָּצִיר בִּלְבָד. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, אַחַת הַבָּאָה מִן הַקָּצִיר וְאַחַת הַבָּאָה מִן הַזֵּיתִים וְאַחַת הַבָּאָה מִמְּדִינַת הַיָּם, לֹא דִבְּרוּ בַקָּצִיר אֶלָּא בַהֹוֶה. חָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּבֵית שַׁמָּאי. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, תִּנָּשֵׂא וְתִטֹּל כְּתֻבָּתָהּ. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, תִּנָּשֵׂא וְלֹא תִטֹּל כְּתֻבָּתָהּ. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, הִתַּרְתֶּם אֶת הָעֶרְוָה הַחֲמוּרָה, לֹא תַתִּירוּ אֶת הַמָּמוֹן הַקָּל. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל, מָצִינוּ שֶׁאֵין הָאַחִים נִכְנָסִין לַנַּחֲלָה עַל פִּיהָ. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, וַהֲלֹא מִסֵּפֶר כְּתֻבָּתָהּ נִלְמֹד, שֶׁהוּא כוֹתֵב לָהּ, שֶׁאִם תִּנָּשְׂאִי לְאַחֵר, תִּטְּלִי מַה שֶּׁכָּתוּב לִיךְ. חָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמָּאי:

Estes são os casos em que Beth Hillel inverteu (a decisão deles) ensinar de acordo com Beth Shammai: Se uma mulher veio do exterior e disse: "Meu marido morreu", ela pode se casar novamente; "meu marido morreu", ela pode realizar o casamento com levirato. E Beth Hillel diz: Nós não ouvimos (que ela pode se casar novamente), exceto quando ela veio da colheita do trigo) [como no evento que ocorreu, onde os homens foram colher trigo, e uma cobra mordeu e matou um deles , e a esposa dele vieram avisá-lo, depois o enviaram e acharam a conta correta. E eles permitiram isso apenas em circunstâncias semelhantes; mas não se acreditou (para testemunhar) sobre o que havia acontecido no exterior.] (Nisso) Beth Shammai disse a eles: (Ela pode se casar novamente) se ela veio da colheita do trigo ou da colheita da azeitona e do exterior. Os sábios declararam "colheita de trigo" apenas no fato de que isso aconteceu, [mas o mesmo se aplica a todos os lugares]—após o que Beth Hillel se retirou (a decisão deles) para governar de acordo com Beth Shammai. Beth Shammai diz: Ela se casa e pega seu kethubah (pagamento). Beth Hillel diz: Ela se casa, mas não a toma quetubá—quando Beth Shammai disse a eles: Você permitiu uma ervah (isto é, se casar novamente), que é mais rigorosa, e você não permitiu dinheiro, que é menos rigoroso! Beth Hillel respondeu: Descobrimos que seus irmãos não entram na herança [de seu marido] por seu testemunho, [que está sendo escrito (Deuteronômio 19:15): "Por palavra de duas testemunhas, etc.", mas vis-à -se ela se casasse, os rabinos eram indulgentes, para que ela não permanecesse agunah.] Beth Shammai respondeu: Mas não devemos aprender (a regra) com o pergaminho de sua ketubá [isto é, da fórmula da ação de ketubá], onde ele escreve para ela: "Se você se casar com outra pessoa, leve o que está escrito (para cima) para você" [e ela se casou novamente; portanto, ela deve levar sua kethubah (pagamento)!]— após o que Beth Hillel se retirou (a decisão deles) para governar de acordo com Beth Shammai.

מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין, עוֹבֵד אֶת רַבּוֹ יוֹם אֶחָד וְאֶת עַצְמוֹ יוֹם אֶחָד, דִּבְרֵי בֵית הִלֵּל. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, תִּקַּנְתֶּם אֶת רַבּוֹ, וְאֶת עַצְמוֹ לֹא תִקַּנְתֶּם. לִשָּׂא שִׁפְחָה, אֵינוֹ יָכוֹל. בַּת חוֹרִין, אֵינוֹ יָכוֹל. לִבָּטֵל, וַהֲלֹא לֹא נִבְרָא הָעוֹלָם אֶלָּא לִפְרִיָּה וּרְבִיָּה, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מה), לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ. אֶלָּא, מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם, כּוֹפִין אֶת רַבּוֹ וְעוֹשֶׂה אוֹתוֹ בֶן חוֹרִין וְכוֹתֵב שְׁטָר עַל חֲצִי דָמָיו. חָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּבֵית שַׁמָּאי:

Se alguém era meio escravo, meio livre, [como escravo de dois parceiros, que foi libertado por um deles, ou como aquele cujo dono recebeu dele metade do seu dinheiro (da redenção), pelo qual metade dele foi libertado ], ele serve seu mestre um dia e ele próprio outro dia. Estas são as palavras de Beth Hillel. Beth Shammai disse-lhes: Você ajudou o seu mestre, [que não perde nada], mas você não o ajudou! Ele não pode se casar com uma criada, [por causa da parte dele que é livre], e ele não pode (casar) com uma mulher livre, [por causa da parte daquele que é escravo]. Ele deve se abster (do casamento)? O mundo não foi criado para ter filhos? viz. (Isaías 5:18): "Não foi por nada que Ele o criou; para se estabelecer, ele o formou!" Mas, para a emenda do mundo (tikkun haolam), forçamos seu mestre a libertá-lo, e ele escreve (seu mestre) uma nota (de dívida) pela metade de seu valor. [(O mesmo se aplica se ele era escravo de cem parceiros; todos são forçados a libertá-lo)]— quando Beth Hillel se retraiu, para governar de acordo com Beth Shammai.

כְּלִי חֶרֶס מַצִּיל עַל הַכֹּל, כְּדִבְרֵי בֵית הִלֵּל. וּבֵית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵינוֹ מַצִּיל אֶלָּא עַל הָאֳכָלִין וְעַל הַמַּשְׁקִין וְעַל כְּלֵי חָרֶס. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל, מִפְּנֵי מָה. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, מִפְּנֵי שֶׁהוּא טָמֵא עַל גַּב עַם הָאָרֶץ, וְאֵין כְּלִי טָמֵא חוֹצֵץ. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל, וַהֲלֹא טִהַרְתֶּם אֳכָלִים וּמַשְׁקִין שֶׁבְּתוֹכוֹ. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, כְּשֶׁטִּהַרְנוּ אֳכָלִים וּמַשְׁקִין שֶׁבְּתוֹכוֹ, לְעַצְמוֹ טִהַרְנוּ. אֲבָל כְּשֶׁטִּהַרְתָּ אֶת הַכְּלִי, טִהַרְתָּ לְךָ וָלוֹ. חָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמָּאי:

Um vaso de barro [cuja tampa está (completamente) presa sobre ele] protege tudo o que está nele (da impureza da tenda) de acordo com Beth Hillel, [sendo escrito (Números 19:15): "E todo vaso aberto cuja tampa está não preso a ele é imundo ". Mas se a tampa estiver presa, ela e o que está nela, sejam vasos ou comida e bebida, estarão limpos. E o verso fala de um vaso de barro, sendo escrito: "E todo vaso aberto", conotando um vaso que contrai tumah através de sua abertura e não pelas costas (isto é, um vaso de barro).] E Beth Shammai diz: Protege apenas recipientes de comida e bebida e de barro (que estão nele), [mas não outros vasos]. Beth Hillel perguntou-lhes: Por quê? Beth Shammai respondeu: Porque (o vaso de barro que os contém) é tamei através de um am ha'aretz (ignoramus) [Pois tudo o que é encontrado com um am ha'aretz, tanto vasos como comida e bebida, estão todos em status de tamei, porque eles não são versados ​​no halachoth de tumah e taharah, e pensam que o que é tamei é tahor], e um vaso imundo não intervém [isto é, não protege contra tumah, mas apenas um vaso limpo. Um vaso imundo não protege o que está nele (da impureza da tenda). E os vasos de um am ha'aretz, já que estão em um status de tamei, não protegem.] (Nisso) Beth Hillel perguntou-lhes: Mas você não governou "ahor" a comida e a bebida nela? Beth Shammai respondeu: Quando governamos a comida e bebemos nela "tahor", fizemos isso por ele [o próprio am ha'aretz. E não temos medo de que um estudioso da Torá venha a usá-los, pois eles se separam deles. E mesmo sem isso, toda a comida deles é tamei. Portanto, quanto aos vasos de comida e bebida e de barro, que não podem ser purificados em um micvê, que estavam no vaso de um am ha'aretz, cuja cobertura foi (completamente) presa—dizemos a eles que são tahor. E não temos medo de que um estudioso da Torá os empreste e os use, pois eles estão no status de tamei para eles e nunca podem ser tomados como tahor. Mas com vasos que podem ser imersos (em um micvê), tememos que um estudioso da Torá os empreste e os use sem haza'ah (aspersão das águas de purificação) neles no terceiro e sétimo dias, sem saber que eles haviam se tornado tamei em uma tenda dos mortos e pensando que a imersão (em um micvê) é suficiente para eles, para libertá-los de sua tumah que eles haviam contraído através do am ha'aretz], mas quando você (Beth Hillel) governava o navio "tahor", você fez isso por você e por ele. [Para um estudioso da Torá pode vir a usá-lo. Portanto, eles (Beth Shammai) decidiram o mesmo para todos, que um vaso que poderia ser imerso não é protegido por uma cobertura selada, nem para um estudioso da Torá nem para um am ha'aretz. Se eles chegassem a decretar que o vaso de barro de um am ha'aretz nunca "protege" (mesmo) com uma tampa presa, porque está no status de tamei, o amei ha'aretz nunca aceitaria isso, pensando que eles são especialista (nessas leis) e que eles mantenham seus navios tahor e que seus navios "protejam".] E Beth Hillel se retraiu, para governar de acordo com Beth Shammai.