Edujot 2

רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים הֵעִיד אַרְבָּעָה דְבָרִים. מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלִּשְׂרֹף אֶת הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בִּוְלַד הַטֻּמְאָה עִם הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בְּאַב הַטֻּמְאָה, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַשֶּׁמֶן שֶׁנִּפְסַל בִּטְבוּל יוֹם בְּנֵר שֶׁנִּטְמָא בִטְמֵא מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ:

R. Chanina, przyboczny arcykapłan, zeznał o czterech rzeczach: We wszystkich dniach Cohanim nie powstrzymywali się od palenia mięsa, które stało się tamei przez „potomstwo” (velad) tumah wraz z ciałem, które się stało tamei poprzez av hatumah (proto [„ojciec”] - tumah), mimo że w ten sposób dodali tumah do tumah. [("potomstwo" :) velad od velad oznacza mięso tumah trzeciego stopnia, które zostało oswojone przez welad welada, dotknęło tumah drugiego stopnia i stało się tumah trzeciego stopnia. Nie powstrzymali się przed spaleniem go razem z mięsem, które stało się oswojone przez av hatumah (i stało się w ten sposób tumah pierwszego stopnia). A kiedy to ciało, które na początku było tumah trzeciego stopnia, dotknie ciała, które dotknęło av hatumah, staje się tumah drugiego stopnia, dotykając tumah pierwszego stopnia. Okazuje się więc, że tumah został dodany do jego tumah, najpierw był trzeciego stopnia, a teraz jest drugiego stopnia—mimo to nie powstrzymali się od spalenia go razem z wyższym stopniem tumah. Ponieważ ponieważ ten mniejszy stopień ma być spalony, nie przejmowali się, czy w ten sposób stanie się wyższym stopniem tumah. I chociaż według Tory pożywienie nie powoduje ujarzmienia innych pokarmów, jest to napisane w związku z tym: „To jest tamei”— jest tamei, ale nie sprawia, że ​​jedzenie tamei jest takie jak to — mimo to rabini orzekli, że jedzenie sprawia, że ​​inne jedzenie jest nieczyste.]

אָמַר רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים, מִיָּמַי לֹא רָאִיתִי עוֹר יוֹצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵפָה. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, מִדְּבָרָיו לָמַדְנוּ, שֶׁהַמַּפְשִׁיט אֶת הַבְּכוֹר וְנִמְצָא טְרֵפָה, שֶׁיֵּאוֹתוּ הַכֹּהֲנִים בְּעוֹרוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא רָאִינוּ אֵינוֹ רְאָיָה, אֶלָּא יוֹצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵפָה:

R. Chanina, adiutant arcykapłan, zeznał: We wszystkich moich dniach nigdy nie widziałem skóry (bechora [pierworodnego zwierzęcia]) wychodzącego na miejsce pożaru [po tym, jak została obdarta ze skóry, jeśli była uznany za treifah, mimo że p'sul (czynnik dyskwalifikujący) znajdował się w nim przed obrzuceniem ze skóry —ponieważ rozpoznano go dopiero po obdarciu ze skóry]. R. Akiva powiedział: Z jego słów dowiadujemy się, że jeśli ktoś obdziera ze skóry bechor i okaże się, że jest to treifa, Cohanim może cieszyć się jego skórą i nie jest spalany. [R. Akiva przychodzi, aby posłuchać, że nawet skażony bechor, który jest zabijany poza sanktuarium z powodu swojej skazy, Tora (nie pozwalając jej na ofiarę, ale) tylko do jedzenia, jest napisana (Powtórzonego Prawa 15:21) : „W twoich bramach (tj. Poza sanktuarium) zjesz to”—jeśli umarł, jego skóra jest zabroniona i wymaga pochówku. A R. Akiva poinformował nas, że kiedy jest to trefa, nie zostaje rozpoznane, dopóki nie zostanie obrane ze skóry, jej szechita i jej obdzieranie ze skóry pozwala na jej ukrycie, jakby jego krew została pokropiona w świątyni.] Mędrcy mówią: „Nie widzieliśmy „nie ma żadnego dowodu [tj. może nigdy nie zdarzyło się za jego dni, że po obraniu ze skóry okazało się, że jest trefah, a jeśli to się stało i spalili go, nie widział tego]; ale wychodzi na płonące miejsce.

אַף הוּא הֵעִיד עַל כְּפָר שֶׁהָיָה בְצַד יְרוּשָׁלַיִם, וְהָיָה בוֹ זָקֵן אֶחָד וְהָיָה מַלְוֶה לְכָל בְּנֵי הַכְּפָר וְכוֹתֵב בִּכְתַב יָדוֹ וַאֲחֵרִים חוֹתְמִים, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי חֲכָמִים וְהִתִּירוּ. לְפִי דַרְכְּךָ אַתָּה לָמֵד, שֶׁהָאִשָּׁה כּוֹתֶבֶת אֶת גִּטָּהּ וְהָאִישׁ כּוֹתֵב אֶת שׁוֹבְרוֹ, שֶׁאֵין קִיּוּם הַגֵּט אֶלָּא בְחוֹתְמָיו. וְעַל מַחַט שֶׁנִּמְצֵאת בַּבָּשָׂר, שֶׁהַסַּכִּין וְהַיָּדַיִם טְהוֹרוֹת, וְהַבָּשָׂר טָמֵא. וְאִם נִמְצֵאת בַּפֶּרֶשׁ, הַכֹּל טָהוֹר:

On też [R. Chanina, przyboczny arcykapłan,] zeznał o małej wiosce niedaleko Jerozolimy, gdzie był stary człowiek, który pożyczał pieniądze wszystkim mieszkańcom wioski i własnoręcznie napisał list zadłużenia [pożyczkobiorcy], a inni podpisali [tj. świadkowie koszerności podpisali notatkę]; i to (przypadek takiej notatki) przyszło do mędrców i pozwolili na to, [chociaż pisarz notatki był pożyczkodawcą i "zainteresowaną stroną"]. Odpowiednio dowiadujesz się, że kobieta pisze do niej get (rachunek rozwodu) [i podpisują świadkowie koszerności], a mężczyzna pisze na swoim pokwitowaniu [notatka o "rezygnacji", jego żona rezygnuje z płacenia kethubah.] Albowiem nie ma upoważnienia do otrzymania pieniędzy poza podpisami [tj. świadkowie podpisane na kuponie są istotną przyczyną potwierdzenia otrzymania. Dlatego podpisany przez świadków koszerności jest on koszerny, mimo że jest napisany przez kobietę.]

שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל לִפְנֵי חֲכָמִים בַּכֶּרֶם בְּיַבְנֶה. עַל בֵּיצָה טְרוּפָה שֶׁהִיא נְתוּנָה עַל גַּבֵּי יָרָק שֶׁל תְּרוּמָה, שֶׁהִיא חִבּוּר. וְאִם הָיְתָה כְמִין כּוֹבַע, אֵינָהּ חִבּוּר. וְעַל שִׁבֹּלֶת שֶׁבַּקָּצִיר וְרֹאשָׁהּ מַגִּיעַ לַקָּמָה, אִם נִקְצְרָה עִם הַקָּמָה, הֲרֵי הִיא שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת, וְאִם לָאו, הֲרֵי הִיא שֶׁל עֲנִיִּים. וְעַל גִּנָּה קְטַנָּה שֶׁהִיא מֻקֶּפֶת עָרִיס, אִם יֶשׁ בָּהּ כִּמְלֹא בוֹצֵר וְסַלּוֹ מִכָּאן וּמְלֹא בוֹצֵר וְסַלּוֹ מִכָּאן, תִּזָּרֵעַ. וְאִם לָאו, לֹא תִזָּרֵעַ:

R. Yishmael powiedział trzy rzeczy przed mędrcami w Kerem Beyavneh [Mędrcy siedzieli w rzędach, jak winnica (kerem) sadzony rząd na rzędzie winorośli]: (On powiedział) o jajecznicy [w garnku, białym zmieszany z jarzmem], umieszczony nad zielenią terumah, która jest uważana za chibbur („połączenie”). [tj. jeśli tevul yom dotknie jajka, nawet jeśli jest chullin (tj. nie terumah), terumah nie uzyskuje się z jajkiem i tevul yom nie unieważnia chullin, nadal jest uważane za "chibbur" (połączenie jajko z zielenią), a zieleń jest unieważniona tak, jakby go dotknął.] I gdyby było jak kopuła [tj. gdyby jajko "spuchło" i stało się jak kopuła nad zielenią (nic nie interweniuje między nim a zielony)], to nie jest chibbur.

שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמְרוּ לִפְנֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וְלֹא אָמַר בָּהֶם לֹא אִסּוּר וְהֶתֵּר, וּפֵרְשָׁן רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן מַתְיָא. הַמֵּפִיס מֻרְסָא בְּשַׁבָּת, אִם לַעֲשׂוֹת לָהּ פֶּה, חַיָּב, וְאִם לְהוֹצִיא מִמֶּנָּה לֵחָה, פָּטוּר. וְעַל הַצָּד נָחָשׁ בַּשַּׁבָּת, אִם מִתְעַסֵּק שֶׁלֹּא יִשְּׁכֶנּוּ, פָּטוּר, וְאִם לִרְפוּאָה, חַיָּב. וְעַל לְפָסִין אִירוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם טְהוֹרוֹת בְּאֹהֶל הַמֵּת וּטְמֵאוֹת בְּמַשָּׂא הַזָּב. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן צָדוֹק אוֹמֵר, אַף בְּמַשָּׂא הַזָּב, טְהוֹרוֹת, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא נִגְמְרָה מְלַאכְתָּן:

R. Yishmael zadał trzy pytania, a on nie rządził „zakazanym” lub „dozwolonym” oraz R. Yehoshua ur. Matiya wyjaśnił je [tj. Kiedy, był odpowiedzialny; i kiedy nie ponosi odpowiedzialności]: nakłucie ropnia w szabat—jeśli zrobi dla niego otwór, jest odpowiedzialny [za „boneh” („budynek”)]; a jeśli usunąć z niej ropę, nie ponosi odpowiedzialności. [Albowiem jest to „praca, która nie jest potrzebna sama w sobie” (poród jest otwarciem). I to (ropień) nie wymaga odtąd otwierania, tak że otrzymuje tylko rabiniczny issur, który z powodu współczynnik bólu nie został określony. Dlatego nie ponosi odpowiedzialności i jest to dozwolone].

שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְלֹא הוֹדָה לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא. הַשּׁוּם וְהַבֹּסֶר וְהַמְּלִילוֹת שֶׁרִסְּקָן מִבְּעוֹד יוֹם, שֶׁרַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, יִגְמֹר מִשֶּׁתֶּחְשָׁךְ, וְרַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, לֹא יִגְמֹר:

R. Yishmael wspomniał o trzech rzeczach, a R. Akiva nie zgodził się z nim, a mianowicie: czosnek, niedojrzałe winogrona i niedojrzałe kłosy, które zostały obciążone (kamieniami) w przeddzień szabatu [tak, że ich sok wypłynął z do zanurzenia (w szabat)] —R. Jiszmael mówi: [skoro je zważył i zmiażdżył przed szabatem] może skończyć [i zjeść] po zmroku [w szabat]. A to nie są jak soki, które płyną (z owoców), które są zabronione (do jedzenia w szabat), aby nie przyszedł wycisnąć (owoc). Bo tutaj, nawet jeśli go wyciśnie, nie przekroczy on Issur Tory, ponieważ sok wypływa sam z siebie.] I R. Akiva sys: Nie może skończyć, [aby go zjeść po tym, jak poświęcił dzień ponieważ są one zabronione jak wszystkie soki, które wypłynęły (z owoców). Halacha jest zgodna z R. Yishmaelem.]

שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמְרוּ לִפְנֵי רַבִּי עֲקִיבָא, שְׁנַיִם מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְאֶחָד מִשּׁוּם רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. שְׁנַיִם מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, יוֹצֵאת אִשָּׁה בְעִיר שֶׁל זָהָב, וּמַפְרִיחֵי יוֹנִים פְּסוּלִים לְעֵדוּת. וְאֶחָד מִשּׁוּם רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, הַשֶּׁרֶץ בְּפִי חֻלְדָּה וּמְהַלֶּכֶת עַל גַּבֵּי כִכָּרוֹת שֶׁל תְּרוּמָה, סָפֵק נָגַע סָפֵק לֹא נָגַע, סְפֵקוֹ טָהוֹר:

Trzy rzeczy zostały powiedziane przed R. Akivą, dwie przez R. Eliezera i jedną przez R. Yehoshua. Dwa autorstwa R. Eliezera: Kobieta może wyjść (w szabat) ze „złotym miastem” [złotą koroną w postaci miasta Jerozolimy; i nie boimy się, że może go zdjąć, pokazać komuś i przyjść, aby nieść go o cztery porze w domenie publicznej]. I (powiedział): Latające gołębie są nie do przyjęcia jako świadkowie. [„ulotki gołębi”— „gracze”, tj., jeśli twój gołąb pokona mojego gołębia, dam ci to i to. ”Lub temu, kto trenuje gołębia, aby kierował inne gołębie do jego kojca (co jest„ kradzieżą ”w stosunku do drogi pokoju ”(darkei shalom), ale nie rzeczywista kradzież)].

שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, עַל שְׁנַיִם הוֹדוּ לוֹ וְעַל אֶחָד לֹא הוֹדוּ לוֹ. עַל סַנְדָּל שֶׁל סַיָּדִים, שֶׁהוּא טָמֵא מִדְרָס. וְעַל שְׁיָרֵי תַנּוּר אַרְבָּעָה, שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים שְׁלֹשָׁה. וְהוֹדוּ לוֹ. וְעַל אֶחָד לֹא הוֹדוּ לוֹ, עַל כִּסֵּא שֶׁנִּטְּלוּ שְׁנַיִם מֵחִפּוּיָיו זֶה בְּצַד זֶה, שֶׁרַבִּי עֲקִיבָא מְטַמֵּא וַחֲכָמִים מְטַהֲרִין:

R. Akiva powiedział trzy rzeczy. Około dwóch (mędrcy) zgodzili się z nim; o jednym nie zgodzili się z nim. (Powiedział) o bucie tych, którzy pracują w wapnie [(wapnarze nosili drewniane buty, aby chronić swoje stopy przed poparzeniem przez wapno)], że (but) kurczy się midrami („kroczeniem” -) nieczystością [ jeśli jest noszony przez zav]. I (powiedział) o tym, co zostało z pieca [który był bardzo duży i stał się tamei, a potem został złamany, że nie stanie się tahorem, chyba że pozostało mniej niż] cztery [(tefachim)] wysokości. („Piec” w Misznie był zrobiony jak wielki garnek bez dna, połączony gliną z ziemią, która była jego „dnem”.)] Ponieważ oni (mędrcy) (pierwotnie) powiedzieli („mniej niż) trzy ”i (teraz) zgodzili się z nim.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, הָאָב זוֹכֶה לַבֵּן, בַּנּוֹי, וּבַכֹּחַ, וּבָעֹשֶׁר, וּבַחָכְמָה, וּבַשָּׁנִים, וּבְמִסְפַּר הַדּוֹרוֹת לְפָנָיו, וְהוּא הַקֵּץ, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מא) קֹרֵא הַדֹּרוֹת מֵרֹאשׁ, אַף עַל פִּי שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית טו), וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה, וְנֶאֱמַר (שם), וְדוֹר רְבִיעִי יָשׁוּבוּ הֵנָּה:

Jej. Akiva] zwykł mawiać: Ojciec obdarza syna pięknem, siłą, bogactwem, mądrością i latami [tj. Długim życiem. Ponieważ natura syna prawdopodobnie będzie podobna do natury ojca, od początku swego stworzenia jest on obdarzony pięknem, siłą, mądrością i latami; a bogactwo zostało mu przekazane przez jego ojca. Wydaje mi się, że Miszna oznacza, że ​​jeśli człowiek na to zasługuje, jego synowie przychodzą, aby nabyć wszystkie te rzeczy] i (on daje mu) liczbę pokoleń przed nim. [Czasami Święty Błogosławiony zapewnia ojca, że ​​udzieli jakiejś łaski swoim dzieciom w trzecim lub czwartym pokoleniu i to zasługa ojca zapewnia tę łaskę jego dzieciom]; i to jest „ketz” („zakończenie”). [tj. takie jest znaczenie „ketz”, przypisanego przez Świętego, niech będzie Błogosławiony, aby przybył w określonym czasie lub w pewnym pokoleniu], jak w (Izajasz 41: 4): „Woła pokolenia z początek." Chociaż jest napisane (Księga Rodzaju 15: 3): „I będą im służyć, i będą ich trapić czterysta lat”, jest napisane (potem tamże 16): „I tu powróci czwarte pokolenie”. [tak, że liczba pokoleń, która jest „czwartym pokoleniem”, jest ketz „czterystu lat” (o których mowa powyżej).]

אַף הוּא הָיָה אוֹמֵר, חֲמִשָּׁה דְבָרִים שֶׁל שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט דּוֹר הַמַּבּוּל, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט אִיּוֹב, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט הַמִּצְרִיִּים, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט גּוֹג וּמָגוֹג לֶעָתִיד לָבֹא, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט רְשָׁעִים בְּגֵיהִנֹּם, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה סו), וְהָיָה מִדֵּי חֹדֶשׁ בְּחָדְשׁוֹ. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר, מִן הַפֶּסַח וְעַד הָעֲצֶרֶת, שֶׁנֶּאֱמַר וּמִדֵּי שַׁבָּת בְּשַׁבַּתּוֹ:

Jej. Akiva] miał również zwyczaj wspominać o pięciu rzeczach, które trwały dwanaście miesięcy: o sądzie pokolenia potopu—dwanaście miesięcy. Wyrok Egipcjan—dwanaście miesięcy. Wyrok Hioba—dwanaście miesięcy. Wyrok Goga i Magoga w najbliższym czasie—dwanaście miesięcy. Wyrok niegodziwców w Gehinnom—dwanaście miesięcy, a mianowicie. (Izajasz 6:23): „I będzie od miesiąca [śmierci] aż do jego miesiąca” [rok później w Gehinnom, że przyjdzie (z Gehinnom) pokłonić się przed Lr.] R , Yochanan b. Nuri mówi: [Będzie w Gehinnom] z Pesach [tj. Pierwszego dnia Pesach, zwanego „szabatem”, jak zostało napisane (Księga Kapłańska 23:15): „I będziecie liczyć od jutra Sabat, etc. ”] aż do Atzereth [(Kapłańska, tamże)„ jutro siódmego tygodnia ”], a mianowicie. (Izajasz, tamże): „i od szabatu [(pierwszy dzień Pesach)] w jego szabat (Atzereth)”.