Komentarz do Edujot 2:1
רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים הֵעִיד אַרְבָּעָה דְבָרִים. מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלִּשְׂרֹף אֶת הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בִּוְלַד הַטֻּמְאָה עִם הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בְּאַב הַטֻּמְאָה, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַשֶּׁמֶן שֶׁנִּפְסַל בִּטְבוּל יוֹם בְּנֵר שֶׁנִּטְמָא בִטְמֵא מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ:
R. Chanina, przyboczny arcykapłan, zeznał o czterech rzeczach: We wszystkich dniach Cohanim nie powstrzymywali się od palenia mięsa, które stało się tamei przez „potomstwo” (velad) tumah wraz z ciałem, które się stało tamei poprzez av hatumah (proto [„ojciec”] - tumah), mimo że w ten sposób dodali tumah do tumah. [("potomstwo" :) velad od velad oznacza mięso tumah trzeciego stopnia, które zostało oswojone przez welad welada, dotknęło tumah drugiego stopnia i stało się tumah trzeciego stopnia. Nie powstrzymali się przed spaleniem go razem z mięsem, które stało się oswojone przez av hatumah (i stało się w ten sposób tumah pierwszego stopnia). A kiedy to ciało, które na początku było tumah trzeciego stopnia, dotknie ciała, które dotknęło av hatumah, staje się tumah drugiego stopnia, dotykając tumah pierwszego stopnia. Okazuje się więc, że tumah został dodany do jego tumah, najpierw był trzeciego stopnia, a teraz jest drugiego stopnia—mimo to nie powstrzymali się od spalenia go razem z wyższym stopniem tumah. Ponieważ ponieważ ten mniejszy stopień ma być spalony, nie przejmowali się, czy w ten sposób stanie się wyższym stopniem tumah. I chociaż według Tory pożywienie nie powoduje ujarzmienia innych pokarmów, jest to napisane w związku z tym: „To jest tamei”— jest tamei, ale nie sprawia, że jedzenie tamei jest takie jak to — mimo to rabini orzekli, że jedzenie sprawia, że inne jedzenie jest nieczyste.]
Bartenura on Mishnah Eduyot
English Explanation of Mishnah Eduyot
Bartenura on Mishnah Eduyot
English Explanation of Mishnah Eduyot
Through all their days the priests never refrained from burning meat which had been defiled by an “offspring” of impurity with meat which had been made impure by a “father” of impurity, although they were [thereby] increasing its impurity by a [higher] impurity. Rabbi Akiba added: “Through all their days the priests never shrank from lighting oil which had been rendered unfit by a tevul yom in a lamp made impure by one who was made impure by a corpse, although they were [thereby] increasing its impurity by a [higher] impurity.” In order to understand the first “testimony” of Rabbi Hanina we must explain some rules concerning impurity. There are a number of things which are considered to be “fathers” of impurity, including a human corpse. If a “father” of impurity touches something it becomes an “offspring” of impurity. There are several levels of “offspring” of impurity. The “first offspring”, when it touches food or liquids (but not people and things) causes them to be a “second offspring”. “Second offspring” makes only terumah food but not normal food into “third offspring”. “Third offspring” can make holy things such as sacrifices into “fourth offspring”. Rabbi Hanina testifies that the priests did not refrain from burning meat which had been made impure by an “offspring” with meat that had been made impure by a “father” of impurity, even though the latter meat, which is a “first offspring” increases the impurity of the former meat, which according to the Talmud had been a “third offspring”, to the status of “second offspring”. The reason is that all of this meat was going to be burned anyway, since impure sacrifices are forbidden to eat. Although it is generally forbidden to intentionall make sacrifices impure, that refers to already pure sacrifices. It is not a problem to increase the impurity of already impure sacrifices. Rabbi Akiva adds another example. The priests did not refrain from burning oil which had contracted a light form of impurity with oil that had contracted a serious form of impurity, even though this will increase the impurity of the oil. The light form of impurity is contracted by coming into contact with a “tevul yom”, one who had already been immersed in a ritual bath and was merely waiting for the sunset to become fully pure. The serious form of impurity is that which is contracted from a corpse.