Édouyot 1

שַׁמַּאי אוֹמֵר, כָּל הַנָּשִׁים דַּיָּן שְׁעָתָן. וְהִלֵּל אוֹמֵר, מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, אֲפִלּוּ לְיָמִים הַרְבֵּה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא מֵעֵת לְעֵת מְמַעֶטֶת עַל יַד מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, וּמִפְּקִידָה לִפְקִידָה מְמַעֶטֶת עַל יַד מֵעֵת לְעֵת. כָּל אִשָּׁה שֶׁיֶּשׁ לָהּ וֶסֶת, דַּיָּהּ שְׁעָתָהּ. הַמְשַׁמֶּשֶׁת בְּעִדִּים, הֲרֵי זוֹ כִפְקִידָה, מְמַעֶטֶת עַל יַד מֵעֵת לְעֵת וְעַל יַד מִפְּקִידָה לִפְקִידָה:

Beth Shammai dit: "Toutes les femmes —leur temps est suffisant. "[Toutes les femmes qui voient du sang, leur temps est suffisant pour rendre impur la nourriture lévitiquement propre (taharoth) qu'elles avaient touchée, depuis le moment de l'observation (du sang) et depuis lors. Et nous ne disons pas qu'il y avait aussi du sang devant eux, mais les murs de la femme l'avaient empêché de sortir, et qu'elle était impure avant même son observation. Car toutes les femmes rendent le taharoth impur (quand elles trouvent du sang) dans l'orifice extérieur, même si le sang a La raison pour laquelle Shammai ne craint pas que le sang ait pu être là avant son examen est que l'on s'inquiéterait toujours pendant les rapports sexuels que du sang soit sorti et qu'il se séparerait de sa femme, empêchant ainsi les filles d'Israël d'avoir enfants.] Hillel dit: "De l'examen à l'examen, même pendant plusieurs jours." [c'est-à-dire, si elle s'est examinée aujourd'hui et s'est retrouvée propre et s'est examinée à nouveau à la fin de la semaine et s'est retrouvée impure, nous sommes ce qu'elle avait touché dès le premier examen. Peut-être qu'avec le retrait de ses mains (dès le premier examen), du sang était apparu et avait été empêché de sortir par les parois de l'utérus. Et nous ne sommes pas préoccupés par la suspension de la cohabitation. Car ce n'est qu'en respectant les taharoth que nous les rendons impurs d'un examen à l'autre. Mais (nous ne la rendons pas impure) en ce qui concerne (la cohabitation avec) son mari. Et Shammai soutient que si vous la rendez impure vis-à-vis de taharoth, il sera inquiet et se séparera également des rapports sexuels.] Et les sages disent: "Ni comme l'un ni comme l'autre." [Ni comme Shammai, qui est trop indulgent et ne fait pas de barrière pour ses paroles; ni comme Hillel, qui est trop stricte. Car l'utérus ne tient pas dans le sang pendant si longtemps.] Mais "me'eth le'eth" [c'est-à-dire vingt-quatre heures] (parfois) raccourcit al yad (c'est-à-dire après) "examen à examen , "et" examen à examen "(parfois) raccourcit al yad" me'eth le'eth "[c'est-à-dire que deux périodes sont mentionnées à l'égard d'une femme relativement au fait de rendre le taharoth impur rétroactivement, et l'option la plus clémente est suivie dans les deux instances. C'est-à-dire que si «examen à examen» est plus long que «me'eth le'eth», «me'eth le'eth» est suivi et seuls les taharoth qu'elle a touchés à ce moment hier sont impurs. Et si «me'eth le'eth» est plus long que «examen à examen», comme quand elle s'examinait le matin et se retrouvait propre, et le soir et se retrouvait impure, seuls les taharoth du premier examen au les seconds sont rendus impurs. Et la halakha est en accord avec les sages. ("al yad" ici doit être compris comme "après", comme dans Nechemiah 3: 8, 10, 12)]. Toute femme qui a une période [régulière], [établie par trois observations; et elle s'est examinée à l'heure prévue et s'est trouvée impure], son heure [prévue] est suffisante [et nous ne craignons pas que son flux soit venu avant son heure, car, certainement, «l'invité» arrive à l'heure.] Et si l'on utilise des chiffons, cela est considéré comme un examen. [On nous enseigne deux choses ici, à savoir: C'est une mitsva pour chaque femme d'utiliser deux tissus d'examen pour les rapports sexuels, un avant et un après. «Ceci (le second tissu) est considéré comme un examen», à savoir. Il «raccourcit» par «me'eth le'eth» ou «examen à examen» (respectivement). [Car je pourrais penser qu'il aurait pu y avoir une goutte de sang de la grosseur d'une graine de moutarde, qui avait été recouverte de sperme, de sorte que cela ne constituerait pas un examen; la Michna, par conséquent, nous apprend que l'ed (tissu) après un rapport sexuel est considéré comme un examen. Mais l'ed avant le rapport sexuel n'est pas considéré comme un examen. Car, dans sa précipitation pour la cohabitation, elle peut ne pas avoir soin d'insérer l'ed dans toutes les crevasses].

שַׁמַּאי אוֹמֵר, מִקַּב לְחַלָּה. וְהִלֵּל אוֹמֵר, מִקַּבָּיִם. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא קַב וּמֶחֱצָה חַיָּבִים בְּחַלָּה. וּמִשֶּׁהִגְדִּילוּ הַמִּדּוֹת אָמְרוּ, חֲמֵשֶׁת רְבָעִים חַיָּבִין. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, חֲמִשָּׁה, פְּטוּרִין. חֲמִשָּׁה וָעוֹד, חַיָּבִין:

Shammai dit: "D'un kav, pour challah" [c'est-à-dire, un kav de pâte est soumis à challah (la part de la pâte de Cohein)]. Hillel dit: "De deux kavim." Et les sages disent: "Ni comme l'un ni comme l'autre; mais un kav et demi sont soumis à la challah." ["un kav et demi"—sept bûches, un œuf et un cinquième d'œuf à la mesure du désert, ceci étant l'omer pour une tête "(Exode 16:16), la moitié d'un épha, qui est soumis à la challah, comme il est écrit ( Nombres 15:20): "Le premier de votre pâte, challah, etc." selon la pâte du désert. " Et ils en ont ajouté un sixième à Yerushalmiyoth. On constate donc que six bûches du désert sont contenues dans cinq Yerushalmiyoth; et la bûche restante, un œuf et un cinquième d'un œuf s'additionnent à une bûche Yerushalmi. Car la bûche du désert était de six œufs. Placez-les dans cinq gros œufs et vous constatez qu'il manque un gros œuf dans la bûche. Donnez un œuf et un cinquième pour le gros œuf, le cinquième de l'œuf étant un sixième en plus de l'œuf, nous trouvons six gros œufs, qui sont une grosse bûche, de sorte que (au total) nous trouvons six grosses bûches—un kav et demi (qui sont soumis à challah.)] Et quand les tailles ont été agrandies [à la norme Sepphoris, un sixième de plus que le Yerushalmith, de sorte que les six bûches sont devenues cinq, qui sont cinq quarts de kav, un kav étant quatre logs,] ils ont dit: "Cinq quarts d'un kav sont soumis (à challah"). R. Yossi dit: "Cinq (quarts) sont exemptés (de la challah), cinq et plus y sont soumis." [R. Yossi soutient que la mesure du désert était (œufs) plus grande que la nôtre, un vingtième d'œuf pour chaque œuf. Et la halakha est en accord avec les sages, que le shiur (la mesure minimale) pour challah est un Yerushalmith kav et demi; c'est-à-dire six bûches Yerushalmith, qui, selon la norme du désert, sont sept bûches, un œuf et un cinquième d'un œuf—au total, quarante-trois œufs et un cinquième d'un œuf. Et le Rambam pesé et fouillé et ajusté et examiné et a constaté que le poids de cinq cent vingt derahams de farine de blé est le shiur de farine soumis à la challah. Et le poids du deraham est connu en Égypte aujourd'hui et en Eretz Yisrael comme étant le poids d'environ soixante et un grains d'orge.]

הִלֵּל אוֹמֵר, מְלֹא הִין מַיִם שְׁאוּבִין פּוֹסְלִין אֶת הַמִּקְוֶה, אֶלָּא שֶׁאָדָם חַיָּב לוֹמַר בִּלְשׁוֹן רַבּוֹ. וְשַׁמַּאי אוֹמֵר, תִּשְׁעָה קַבִּין. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא עַד שֶׁבָּאוּ שְׁנֵי גַרְדִּיִּים מִשַּׁעַר הָאַשְׁפּוֹת שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם וְהֵעִידוּ מִשּׁוּם שְׁמַעְיָה וְאַבְטַלְיוֹן, שְׁלֹשֶׁת לֻגִּין מַיִם שְׁאוּבִין פּוֹסְלִין אֶת הַמִּקְוֶה, וְקִיְּמוּ חֲכָמִים אֶת דִּבְרֵיהֶם:

Hillel dit qu'un hin entier [douze bûches] d'eau tirée invalide un mikvé [s'ils y tombent avant que son shiur (sa quantité minimale d'eau non tirée) ne soit terminé. Mais une fois qu'il a été achevé, même s'il y a jeté toute l'eau tirée du monde, il n'est pas invalidé.] On doit utiliser la terminologie de son maître [c'est-à-dire, "hin" n'est pas la terminologie de Mishna mais la terminologie de la Torah. Mais c'est ce qu'il a entendu de ses professeurs, Shemayah et Avtalyon. Et le Rambam a reçu de son père, de mémoire bénie, que Shemayah et Avtalyon, étant des convertis justes (gerei tzedek) ne pouvaient pas prononcer "hin" et dire "in" à la place, (comme [beaucoup] de gens aujourd'hui, qui ne peuvent pas énoncer Aleph , cheth, heh et ayin), de sorte que Hillel a également dit "in", comme ses professeurs, le gerei tzedek, Shemayah et Avtalyon l'ont fait.] Shammai dit neuf kavin. Et les sages disent: Ni comme l'un ni comme l'autre; mais jusqu'à ce que deux tisserands arrivent de la porte de bouse à Jérusalem et témoignent au nom de Shemayah et d'Avtalyon que trois bûches d'eau tirée invalident le mikvé, et les sages ont confirmé leurs paroles. ["the Dung Gate": Les Tanna ont mentionné leur occupation et leur localité pour enseigner qu'il ne faut pas s'éloigner de la maison d'étude. Car il n'y a pas de métier plus servile que celui d'un tisserand, qui n'est nommé ni roi ni grand prêtre. Et il n'y a pas de porte à Jérusalem inférieure à la porte de fumier, et pourtant, ils l'emportaient dans leur témoignage sur tous les sages d'Israël.]

וְלָמָּה מַזְכִּירִין אֶת דִּבְרֵי שַׁמַּאי וְהִלֵּל לְבַטָּלָה, לְלַמֵּד לַדּוֹרוֹת הַבָּאִים שֶׁלֹּא יְהֵא אָדָם עוֹמֵד עַל דְּבָרָיו, שֶׁהֲרֵי אֲבוֹת הָעוֹלָם לֹא עָמְדוּ עַל דִּבְרֵיהֶם:

Et pourquoi les paroles de Shammai et Hillel sont-elles mentionnées en vain? Enseigner aux générations futures qu'il ne faut pas tenir ferme sur ses paroles, [c'est-à-dire qu'il ne doit pas être intransigeant à son avis]; car "les pères du monde" [Hillel et Shammai] ne se sont pas tenus fermement à leurs paroles.

וְלָמָּה מַזְכִּירִין דִּבְרֵי הַיָּחִיד בֵּין הַמְרֻבִּין, הוֹאִיל וְאֵין הֲלָכָה אֶלָּא כְדִבְרֵי הַמְרֻבִּין. שֶׁאִם יִרְאֶה בֵית דִּין אֶת דִּבְרֵי הַיָּחִיד וְיִסְמֹךְ עָלָיו, שֶׁאֵין בֵּית דִּין יָכוֹל לְבַטֵּל דִּבְרֵי בֵית דִּין חֲבֵרוֹ עַד שֶׁיִּהְיֶה גָדוֹל מִמֶּנּוּ בְחָכְמָה וּבְמִנְיָן. הָיָה גָדוֹל מִמֶּנּוּ בְחָכְמָה אֲבָל לֹא בְמִנְיָן, בְּמִנְיָן אֲבָל לֹא בְחָכְמָה, אֵינוֹ יָכוֹל לְבַטֵּל דְּבָרָיו, עַד שֶׁיִּהְיֶה גָדוֹל מִמֶּנּוּ בְחָכְמָה וּבְמִנְיָן:

Et pourquoi mentionnons-nous les paroles de l'un, parmi les multiples, si la halakha n'est qu'en accord avec les multiples? De sorte que si Beth-din tient avec la vue de l'un, et se fie à elle [contre la vue de la multitude], un [futur] Beth-din ne peut pas annuler les paroles de son compagnon Beth-din à moins qu'il ne soit plus grand en sagesse que celui du premier], et en nombre [c'est-à-dire que le nombre de disciples dans le second soit supérieur au nombre de disciples dans le premier.] S'il était plus grand en sagesse mais pas en nombre, ou en nombre mais pas en sagesse, elle ne peut annuler ses paroles que si elle est plus grande (que la première) à la fois en sagesse et en nombre.

אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אִם כֵּן לָמָּה מַזְכִּירִין דִּבְרֵי הַיָּחִיד בֵּין הַמְרֻבִּין לְבַטָּלָה. שֶׁאִם יֹאמַר הָאָדָם כָּךְ אֲנִי מְקֻבָּל, יֵאָמֵר לוֹ, כְּדִבְרֵי אִישׁ פְּלוֹנִי שָׁמָעְתָּ:

R. Yehudah a dit: Si oui, pourquoi mentionnons-nous en vain les paroles de l'individu, [selon le point de vue duquel aucun Beth-Din n'a agi], parmi les nombreux? De sorte que si un homme dit [avec étonnement, quand il voit qu'il n'est pas soutenu par beth-din]: "Mais je l'ai reçu ainsi", ils peuvent lui dire: "Vous l'avez reçu selon ceci et cela le point de vue de l'homme, "[mais il a été rejeté.]

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, רֹבַע עֲצָמוֹת מִן הָעֲצָמִים, בֵּין מִשְּׁנַיִם בֵּין מִשְּׁלֹשָׁה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, רֹבַע עֲצָמוֹת מִן הַגְּוִיָּה, מֵרֹב הַבִּנְיָן אוֹ מֵרֹב הַמִּנְיָן. שַׁמַּאי אוֹמֵר, אֲפִלּוּ מֵעֶצֶם אֶחָד:

Beth Shammai a dit: Un quart [de kav] des os [des morts], soit de deux ou trois, [causent l'impureté de la tente. Et moins d'un quart ne causent des impuretés qu'en touchant ou en portant, mais pas dans une tente. Et Beth Shammai soutenait qu'un quart de kav cause tumah (impureté) même s'ils sont de nombreux morts.] Et Beth Hillel dit: Un quart (de kav) des os du corps. [C'est-à-dire du corps d'un mort et non de plusieurs morts. Et, même d'un homme mort, il n'y a pas de tumah à moins qu'il n'y ait dans le quart d'un kav soit] la majorité des bâtis [c'est-à-dire la majorité des bâtis du corps] ou la majorité du nombre [des os d'un homme—cent vingt-cinq, les os d'un homme au nombre de deux cent quarante-huit.] Beth Shammai dit: Même un os. [c'est-à-dire, si un os du mort remplit un quart de kav, cela provoque la malpropreté de la tente. La halakha est conforme à Beth Hillel.]

כַּרְשִׁינֵי תְרוּמָה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שׁוֹרִין וְשָׁפִין בְּטָהֳרָה, וּמַאֲכִילִין בְּטֻמְאָה. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים, שׁוֹרִין בְּטָהֳרָה, וְשָׁפִין וּמַאֲכִילִין בְּטֻמְאָה. שַׁמַּאי אוֹמֵר, יֵאָכְלוּ צָרִיד. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, כָּל מַעֲשֵׂיהֶם בְּטֻמְאָה:

Karshinim (vesce) de terumah —[En arabe, ils sont appelés «karshena». Ils servent à nourrir les chameaux et ne sont utilisés pour la consommation humaine que pendant une année de famine. Terumah est séparée d'eux, car les hommes les mangent parfois lorsqu'ils sont contraints de le faire. Et ils ne sont pas sanctifiés, comme le sont d'autres terumoth]—Beth Shammai dit: Ils sont trempés [dans l'eau] et frottés [sur sa peau] dans la propreté [c'est-à-dire, après s'être lavé les mains, (netilath yadayim), selon le vacarme de tous les autres aliments terumah. Car les mains ont le statut de malpropreté au second degré et invalident la terumah]; et ils sont nourris [aux animaux] dans l'impureté, [n'ayant aucun souci qu'il les rende impurs avec ses mains en les nourrissant aux animaux. Mais quand ils ne sont pas nourris aux animaux, il est interdit de les rendre impurs par les mains.] Beth Hillel dit: Ils sont trempés, dans la propreté, [car les tremper dans l'eau les rend susceptibles d'acquérir l'impureté; et s'il les trempe dans l'impureté, leur tumah et leur susceptibilité se rejoignent. Et cela seul est ce que Beth Hillel interdit, comme un signe, afin que l'on sache qu'ils sont terumah], et ils sont frottés (sur la peau) et nourris (aux animaux) dans l'impureté. Shammai dit: Qu'ils soient mangés tzarid, [«sec», comme dans «tzarid de menachoth», il y a un endroit dans les offrandes de repas où l'huile n'a pas atteint. Ici aussi, laissez-les être mangés secs, afin qu'il n'y ait pas de liquide sur eux lorsqu'ils sont mangés, afin de ne pas reconnaître qu'ils ont été rendus susceptibles d'acquérir l'impureté.] R. Akiva dit: Tout ce qui est fait avec eux [ même le trempage] peut être fait dans l'impureté. [La halakha est conforme à Beth Hillel.]

הַפּוֹרֵט סֶלַע מִמְּעוֹת מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, בְּכָל הַסֶּלַע מָעוֹת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, בְּשֶׁקֶל כֶּסֶף וּבְשֶׁקֶל מָעוֹת. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אֵין מְחַלְּלִין כֶּסֶף וּפֵרוֹת עַל הַכֶּסֶף. וַחֲכָמִים מַתִּירִין:

Celui qui échange une valeur de sela de la deuxième dîme [c'est-à-dire, celui qui a des pièces de cuivre de la deuxième dîme (ma'aser sheni), et il vient les échanger contre un sela d'argent à emporter à Jérusalem à cause du fardeau du chemin] —Beth Shammai dit: Pour tout le sela, des pièces de monnaie. [c'est-à-dire, s'il vient les échanger, il les échange tous, et il donne des pièces (de cuivre) pour toute la sela.] Et Beth Hillel dit: (Il devrait prendre avec lui) un sicle [un demi-sela] en argent , et un shekel en pièces (de cuivre). [Car quand il viendra à Jérusalem, il aura immédiatement besoin de pièces pour acheter ce dont il a besoin pour manger; et si tous courent vers le bureau de change pour changer (tout un sela pour des pièces de cuivre), les pièces deviendront chères et ma'aser sheni subira une perte. Par conséquent, ils devraient emporter avec eux des pièces de monnaie (en cuivre) pour leurs besoins immédiats et, lorsqu'ils les distribueront, il devrait échanger l'argent qu'il a, petit à petit.] R. Meir dit: L'argent et les fruits ne doivent pas être rachetés pour de l'argent [c'est-à-dire, si quelqu'un a un demi-dinar d'argent de la deuxième dîme et des fruits de la deuxième dîme valant un demi-dinar, il ne devrait pas les combiner pour les échanger contre un dinar.] Et les sages le permettent [dans un tel cas , en le combinant avec des fruits, puisqu'il n'a qu'un demi-dinar d'argent. Mais pour racheter un dinar en argent et des fruits valant un dinar pour un demi sela, qui vaut deux dinars—les sages conviennent que cela ne doit pas être fait. La halakha est conforme aux sages.]

הַפּוֹרֵט סֶלַע שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בִּירוּשָׁלַיִם, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, בְּכָל הַסֶּלַע מָעוֹת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, בְּשֶׁקֶל כֶּסֶף וּבְשֶׁקֶל מָעוֹת. הַדָּנִים לִפְנֵי חֲכָמִים אוֹמְרִים, בִּשְׁלֹשָׁה דִינָרִים כֶּסֶף וּבְדִינָר מָעוֹת. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, בִּשְׁלֹשָׁה דִינָרִים כֶּסֶף וּבִרְבִיעִית כֶּסֶף בִּרְבִיעִית מָעוֹת. וְרַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, אַרְבָּעָה אַסְפְּרֵי כָסֶף. שַׁמַּאי אוֹמֵר, יַנִּיחֶנָּה בַחֲנוּת וְיֹאכַל כְּנֶגְדָּהּ:

Celui qui échange un sela d'argent de deuxième dîme à Jérusalem [c'est-à-dire s'il a échangé un sela qu'il avait contre des pièces de cuivre pour les dépenser pour les besoins d'un repas de deuxième dîme —Beth Shammai dit: Pour tout le sela, des pièces [c'est-à-dire, s'il souhaite échanger tout le selaïm qu'il a contre des pièces, il peut le faire.] Et Beth Hillel dit: Un sicle en argent et un sicle en pièces. [c'est-à-dire qu'il ne devrait échanger que la moitié, de peur de ne pas rester dans la ville jusqu'à ce qu'il les ait toutes dépensées et qu'il les dépose dans la ville jusqu'au prochain jour férié et que les pièces de monnaie se détériorent. Et s'il les rééchange contre du selaim, le changeur en profitera deux fois, et ma'aser sheni perdra.] Ceux qui délibèrent en présence des sages, [c.-à-d. Shimon b. Azzai, Shimon b. Zoma et Chanan Hamitzri] disent: Pour trois dinars, de l'argent, et pour un dinar, des pièces. [c'est-à-dire qu'il ne devrait prendre que des pièces pour un dinar, et trois dinarim en argent devraient rester.] R. Akiva dit: Pour trois dinars, de l'argent; et pour le quatrième, un quart en pièces. [c'est-à-dire, pour le quatrième dinar en argent, il ne devrait prendre qu'un quart en pièces de cuivre et trois quarts en argent, de sorte qu'il se retrouve avec un seizième de sela en pièces de cuivre seulement.] R. Tarfon dit: Quatre esperi, argent. [Un dinar en argent équivaut à cinq esperi (une pièce grecque, qui porte toujours le même nom), de sorte qu'un sela équivaut à vingt esperi. Par conséquent, en échange d'un dinar, il reçoit quatre esperi en argent et un espero de cuivre (pièces de monnaie), et il se retrouve avec un vingtième de sela en pièces de cuivre uniquement.] Shammai dit: Laissez-le dans la boutique et mangez en conséquence. [c'est-à-dire qu'il ne devrait pas du tout l'échanger contre des pièces de monnaie, de peur de les oublier et de les rendre chullin (c'est-à-dire non sanctifiés); mais laissez-le laisser le sela au commerçant et manger en fonction de sa valeur, jusqu'à ce qu'il soit épuisé. La halakha est conforme à Beth Hillel seule.]

כִּסֵּא שֶׁל כַּלָּה שֶׁנִּטְּלוּ חִפּוּיָיו, בֵּית שַׁמַּאי מְטַמְּאִין, וּבֵית הִלֵּל מְטַהֲרִין. שַׁמַּאי אוֹמֵר, אַף מַלְבֵּן שֶׁל כִּסֵּא טָמֵא. כִּסֵּא שֶׁקְּבָעוֹ בַעֲרֵבָה, בֵּית שַׁמַּאי מְטַמְּאִין, וּבֵית הִלֵּל מְטַהֲרִין. שַׁמַּאי אוֹמֵר, אַף הֶעָשׂוּי בָּהּ:

Une chaise de mariée dont les chipuyim ont été enlevés —Beth Shammai le juge impur (s'il est assis sur un zav), et Beth Hillel le juge propre. [("dont les chipuyim ont été enlevés" :) Nos rabbins comprennent "chipuyim" comme dans "chafei pothachath" (Shabbath 81a), qui sont des dents (c'est-à-dire des projections) dépassant des clés qu'ils fabriquent dans les pays arabes. Ici aussi, ils font des projections sur la chaise de mariée sur laquelle s'appuyer. Le Rambam le comprend comme des sculptures et des figures en bois ou en pierre fixées sur la chaise de mariée. "Beth Shammai la règle impure" (tamei): car elle est toujours apte à s'asseoir. "Et Beth Hillel la règle propre" (tahor): car elle est impropre à une épouse et considérée comme cassée.] Shammai dit: Même le cadre (malbein) de la chaise est tamei. [Autrement dit, même le cadre lui-même sans le siège est tamei; combien plus encore le siège lui-même sans ses accessoires. ("malbein" :) la forme d'une brique carrée faite sur le siège, sur lequel on est assis.] Un siège fixé à une auge de pétrissage [Si l'on a amené un siège d'un endroit différent et l'a fixé à une auge de pétrissage pour être assis sur (et une auge à pétrir elle-même n'est pas rendue tamei si elle est assise, car elle est faite pour pétrir et non pour s'asseoir)]—Beth Shammai la règle tamei, [car le siège n'est pas «neutralisé» (batel) par la cuve de pétrissage.] Et Beth Hillel la règle de tahor [si elle est assise, car le siège est neutralisé par la cuve de pétrissage. (Mais si le siège est intégré dans l'auge de pétrissage elle-même, Beth Shammai et Beth Hillel conviennent que c'est tahor)]. Shammai dit: Même s'il y était intégré [c'est-à-dire, même si le siège était intégré dans l'auge de pétrissage elle-même, il est tamei s'il est assis sur un zav.]

אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁחָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמָּאי. הָאִשָּׁה שֶׁבָּאָה מִמְּדִינַת הַיָּם וְאָמְרָה מֵת בַּעְלִי, תִּנָּשֵׂא. מֵת בַּעְלִי, תִּתְיַבֵּם. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, לֹא שָׁמַעְנוּ אֶלָּא בְּבָאָה מִן הַקָּצִיר בִּלְבָד. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, אַחַת הַבָּאָה מִן הַקָּצִיר וְאַחַת הַבָּאָה מִן הַזֵּיתִים וְאַחַת הַבָּאָה מִמְּדִינַת הַיָּם, לֹא דִבְּרוּ בַקָּצִיר אֶלָּא בַהֹוֶה. חָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּבֵית שַׁמָּאי. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, תִּנָּשֵׂא וְתִטֹּל כְּתֻבָּתָהּ. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, תִּנָּשֵׂא וְלֹא תִטֹּל כְּתֻבָּתָהּ. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, הִתַּרְתֶּם אֶת הָעֶרְוָה הַחֲמוּרָה, לֹא תַתִּירוּ אֶת הַמָּמוֹן הַקָּל. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל, מָצִינוּ שֶׁאֵין הָאַחִים נִכְנָסִין לַנַּחֲלָה עַל פִּיהָ. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, וַהֲלֹא מִסֵּפֶר כְּתֻבָּתָהּ נִלְמֹד, שֶׁהוּא כוֹתֵב לָהּ, שֶׁאִם תִּנָּשְׂאִי לְאַחֵר, תִּטְּלִי מַה שֶּׁכָּתוּב לִיךְ. חָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמָּאי:

Ce sont les cas où Beth Hillel a annulé (leur décision) pour enseigner conformément à Beth Shammai: Si une femme venait de l'étranger et disait: «Mon mari est mort», elle peut se remarier; «mon mari est mort», elle peut célébrer un mariage en lévirat. Et Beth Hillel a dit: Nous n'avons entendu (qu'elle est autorisée à se remarier) sauf quand elle est venue de la moisson de blé) [comme dans l'événement qui s'est produit, où les hommes sont allés récolter le blé, et un serpent a mordu et tué l'un d'eux , et sa femme vint et en informa Beth-Din, sur quoi ils envoyèrent et trouvèrent que son récit était correct. Et ils ne l'ont permis que dans des circonstances similaires; mais on ne la croyait pas (pour témoigner) de ce qui s'était passé à l'étranger.] (À ceci,) Beth Shammai leur dit: (Elle peut se remarier) si elle venait de la récolte du blé ou de la récolte des olives, et de l'étranger. Les sages ont déclaré "récolte de blé" uniquement en ce que c'était le cas, [mais il en va de même pour tous les endroits]—sur quoi Beth Hillel s'est rétractée (leur décision) pour gouverner selon Beth Shammai. Beth Shammai dit: Elle se marie et elle prend sa kethubah (paiement). Beth Hillel dit: elle se marie, mais ne prend pas sa kethubah—sur quoi Beth Shammai leur dit: Vous avez permis une ervah (c'est-à-dire le remariage), qui est plus stricte, et vous n'avez pas permis l'argent, qui est moins strict! Beth Hillel a répondu: Nous avons constaté que ses frères n'entrent pas dans l'héritage [de son mari] par son témoignage, [il est écrit (Deutéronome 19:15): "Par parole de deux témoins, etc.", mais vis-à-vis -vis son mariage, les rabbins ont été indulgents, de sorte qu'elle ne reste pas une agunah.] Beth Shammai a répondu: Mais ne devrions-nous pas apprendre (la décision) du rouleau de sa kethubah [c'est-à-dire, de la formule de l'acte de kethubah], où il lui écrit: "Si vous en épousez une autre, prenez ce qui vous est écrit" [et elle s'est remariée, c'est pourquoi elle devrait prendre sa kethubah (paiement)!]— sur quoi Beth Hillel s'est rétractée (leur décision) pour gouverner selon Beth Shammai.

מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין, עוֹבֵד אֶת רַבּוֹ יוֹם אֶחָד וְאֶת עַצְמוֹ יוֹם אֶחָד, דִּבְרֵי בֵית הִלֵּל. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, תִּקַּנְתֶּם אֶת רַבּוֹ, וְאֶת עַצְמוֹ לֹא תִקַּנְתֶּם. לִשָּׂא שִׁפְחָה, אֵינוֹ יָכוֹל. בַּת חוֹרִין, אֵינוֹ יָכוֹל. לִבָּטֵל, וַהֲלֹא לֹא נִבְרָא הָעוֹלָם אֶלָּא לִפְרִיָּה וּרְבִיָּה, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מה), לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ. אֶלָּא, מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם, כּוֹפִין אֶת רַבּוֹ וְעוֹשֶׂה אוֹתוֹ בֶן חוֹרִין וְכוֹתֵב שְׁטָר עַל חֲצִי דָמָיו. חָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּבֵית שַׁמָּאי:

Si l'un était à moitié esclave, à moitié libre, [comme esclave de deux partenaires, qui a été libéré par l'un d'eux, ou comme quelqu'un dont le maître a reçu de lui la moitié de son argent (de rachat), par lequel la moitié de lui a été libéré ], il sert son maître un jour et lui-même un autre jour. Ce sont les paroles de Beth Hillel. Beth Shammai leur dit: Vous avez aidé son maître, [qui ne perd rien], mais vous ne l'avez pas aidé! Il ne peut pas épouser une servante, [à cause de la part de lui qui est libre], et il ne peut pas (épouser) une femme libre, [à cause de la part de lui qui est esclave]. Doit-il s'abstenir (de se marier)? Le monde n'a-t-il pas été créé pour avoir des enfants? à savoir. (Esaïe 5:18): "Ce n'est pas pour rien qu'il l'a créé; pour être réglé, il l'a formé!" Mais, pour l'amendement du monde (tikkun haolam), nous forçons son maître à le libérer, et il écrit (à son maître) une note (de dette) pour la moitié de sa valeur. [(Il en va de même s’il était l’esclave de cent partenaires; tous sont forcés de le libérer)]— sur quoi Beth Hillel s'est rétractée, pour régner conformément à Beth Shammai.

כְּלִי חֶרֶס מַצִּיל עַל הַכֹּל, כְּדִבְרֵי בֵית הִלֵּל. וּבֵית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵינוֹ מַצִּיל אֶלָּא עַל הָאֳכָלִין וְעַל הַמַּשְׁקִין וְעַל כְּלֵי חָרֶס. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל, מִפְּנֵי מָה. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, מִפְּנֵי שֶׁהוּא טָמֵא עַל גַּב עַם הָאָרֶץ, וְאֵין כְּלִי טָמֵא חוֹצֵץ. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל, וַהֲלֹא טִהַרְתֶּם אֳכָלִים וּמַשְׁקִין שֶׁבְּתוֹכוֹ. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, כְּשֶׁטִּהַרְנוּ אֳכָלִים וּמַשְׁקִין שֶׁבְּתוֹכוֹ, לְעַצְמוֹ טִהַרְנוּ. אֲבָל כְּשֶׁטִּהַרְתָּ אֶת הַכְּלִי, טִהַרְתָּ לְךָ וָלוֹ. חָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמָּאי:

Un vase en terre cuite [dont le couvercle est (complètement) attaché dessus] protège tout ce qu'il contient (de la souillure de la tente) selon Beth Hillel, [il est écrit (Nombres 19:15): "Et tout récipient ouvert dont le couvercle est pas attaché dessus est impur. " Mais si sa couverture est attachée dessus, elle et ce qu'il contient, que ce soit des vases ou de la nourriture et des boissons, est propre. Et le verset parle d'un récipient en terre cuite, il est écrit: «Et tout récipient ouvert», évoquant un récipient qui contracte le tumah par son ouverture et non par son dos (c'est-à-dire un récipient en terre cuite).] Et Beth Shammai dit: Il protège seulement les vases de nourriture et de boisson et de terre cuite (qui sont dedans), [mais pas les autres vases]. Beth Hillel leur a demandé: Pourquoi? Beth Shammai répondit: Parce qu'il (le récipient en terre cuite qui les contient) est apprivoisé par un am ha'aretz (ignorant) [Car tout ce qui se trouve avec un am ha'aretz, les récipients et la nourriture et la boisson, sont tous dans un état de tamei, parce qu'ils ne sont pas versés dans le halachoth de tumah et taharah, et pensent que ce qui est tamei est tahor], et un récipient impur n'intervient pas [c'est-à-dire qu'il ne protège pas contre le tumah, mais seul un récipient propre le fait. Un vaisseau impur ne protège pas ce qu'il contient (de l'impureté de la tente). Et les récipients d'un am ha'aretz, puisqu'ils sont dans un statut de tamei, ne protègent pas.] (À ceci,) Beth Hillel leur a demandé: Mais n'avez-vous pas gouverné "tahor" la nourriture et la boisson dedans? Beth Shammai a répondu: Lorsque nous régnions sur la nourriture et la boisson «tahor», nous l'avons fait pour lui, [le am ha'aretz lui-même. Et nous n'avons aucune crainte qu'un érudit de la Torah vienne les utiliser, car ils se séparent d'eux. Et même sans cela, toute leur nourriture est tamei. Par conséquent, en ce qui concerne la nourriture et la boisson et les vases en terre cuite, qui ne peuvent être purifiés dans un mikvé, qui étaient dans le récipient d'un am ha'aretz, dont le couvercle était (complètement) fermé—nous leur disons qu'ils sont tahors. Et nous n'avons aucune crainte qu'un érudit de la Torah leur emprunte et les utilise, car ils sont dans le statut de tamei pour eux et ne peuvent jamais être rendus tahor. Mais avec des récipients qui peuvent être immergés (dans un mikvé), nous craignons qu'un érudit de la Torah puisse leur emprunter et les utiliser sans haza'ah (asperger les eaux de purification) sur eux les troisième et septième jours, ne sachant pas qu'ils étaient devenus tamei dans une tente de morts et pensant que l'immersion (dans un mikveh) elle-même leur suffit, pour les libérer de leur tumah qu'ils avaient contractée à travers le am ha'aretz], mais quand vous (Beth Hillel) dirigiez le navire «tahor», vous l'avez fait pour vous et pour lui. [Car un érudit de la Torah pourrait en venir à l'utiliser. Par conséquent, ils (Beth Shammai) ont statué de la même manière pour tous, qu'un vaisseau qui pouvait être immergé n'est pas protégé par un revêtement scellé, ni pour un érudit de la Torah ni pour un am ha'aretz. S'ils en venaient à décréter que le vase en terre cuite d'un am ha'aretz ne "protège" jamais (même) avec un couvercle fermé, parce qu'il est dans le statut de tamei, les amei ha'aretz n'accepteraient jamais cela, pensant qu'ils sont experts (dans ces lois) et qu'ils gardent leurs vaisseaux tahor, et que leurs vaisseaux «protègent».] Et Beth Hillel se rétracta, pour régner conformément à Beth Shammai.