Édouyot 2
רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים הֵעִיד אַרְבָּעָה דְבָרִים. מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלִּשְׂרֹף אֶת הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בִּוְלַד הַטֻּמְאָה עִם הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בְּאַב הַטֻּמְאָה, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַשֶּׁמֶן שֶׁנִּפְסַל בִּטְבוּל יוֹם בְּנֵר שֶׁנִּטְמָא בִטְמֵא מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ:
R. Chanina, l'adjudant grand-prêtre, a témoigné de quatre choses: Pendant tous les jours des Cohanim, ils ne se sont pas abstenus de brûler de la chair qui était devenue tamei par la «progéniture» (velad) de tumah avec la chair qui était devenue tamei par un av hatumah (proto ["père"] - tumah,) même s'ils ajoutaient ainsi tumah à son tumah. [("progéniture" :) on entend velad de velad, c'est-à-dire, chair de tumah du troisième degré, devenue tamei par un velad de velad, ayant touché la tumah du deuxième degré et devenue tumah du troisième degré. Ils ne se sont pas abstenus de le brûler avec de la chair qui était devenue tamei par un av hatumah (et était ainsi devenue tumah du premier degré). Et quand cette chair, qui au commencement avait été tumah du troisième degré, touche la chair qui avait touché le av hatumah, elle devient tumah du deuxième degré, ayant touché le tumah du premier degré. On constate donc que la tumah a été ajoutée à sa tumah, elle avait d'abord été du troisième degré, et maintenant étant du deuxième degré—malgré cela, ils ne se sont pas abstenus de le brûler avec un degré plus élevé de tumah. Car puisque ce moindre degré doit également être brûlé, ils n'étaient pas concernés s'il devenait ainsi un degré supérieur de tumah. Et même si, selon la Torah, la nourriture ne rend pas les autres aliments apprivoisés, il est écrit à cet égard: «C'est tamei»— c'est tamei, mais ça ne rend pas la nourriture tamei comme ça — Pourtant, les rabbins ont décrété que la nourriture rend les autres aliments impurs.]
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים, מִיָּמַי לֹא רָאִיתִי עוֹר יוֹצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵפָה. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, מִדְּבָרָיו לָמַדְנוּ, שֶׁהַמַּפְשִׁיט אֶת הַבְּכוֹר וְנִמְצָא טְרֵפָה, שֶׁיֵּאוֹתוּ הַכֹּהֲנִים בְּעוֹרוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא רָאִינוּ אֵינוֹ רְאָיָה, אֶלָּא יוֹצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵפָה:
R. Chanina, l'adjudant grand-prêtre, a témoigné: De tous mes jours, je n'ai jamais vu la peau (d'un bechor [un animal premier-né]) sortir sur le site de brûlage [après avoir été écorchée, si c'était le cas. trouvé être treifah, même si le p'sul (le facteur disqualifiant) était dedans avant l'écorchage —car il n'a été reconnu qu'après l'écorchage]. R. Akiva a dit: D'après ses paroles, nous apprenons que si l'on écorche un bechor et qu'il se révèle être un treifah, les Cohanim peuvent profiter de sa peau, et elle n'est pas brûlée. [R. Akiva vient nous faire entendre que même un bechor taché, qui est abattu à l'extérieur du sanctuaire à cause de son défaut, la Torah (ne l'ayant pas laissé être sacrifié mais) seulement pour être mangé, cela étant écrit (Deutéronome 15:21) : "Dans vos portes (c'est-à-dire en dehors du sanctuaire) vous le mangerez"—s'il est mort, sa peau est interdite et il doit être enterré. Et R. Akiva nous a informés que lorsque son être un treifah n'est reconnu qu'après avoir été écorché, sa shechitah et son écorchage permettent sa peau comme si son sang avait été aspergé dans le sanctuaire.] Les sages disent: "Nous n'avons pas vu «n'est pas une preuve [c'est-à-dire qu'il n'est peut-être jamais arrivé à son époque que c'était treifah après avoir été écorché, et si cela s'est produit et qu'ils l'ont brûlé, il ne l'a pas vu]; mais il sort sur le site de gravure.
אַף הוּא הֵעִיד עַל כְּפָר שֶׁהָיָה בְצַד יְרוּשָׁלַיִם, וְהָיָה בוֹ זָקֵן אֶחָד וְהָיָה מַלְוֶה לְכָל בְּנֵי הַכְּפָר וְכוֹתֵב בִּכְתַב יָדוֹ וַאֲחֵרִים חוֹתְמִים, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי חֲכָמִים וְהִתִּירוּ. לְפִי דַרְכְּךָ אַתָּה לָמֵד, שֶׁהָאִשָּׁה כּוֹתֶבֶת אֶת גִּטָּהּ וְהָאִישׁ כּוֹתֵב אֶת שׁוֹבְרוֹ, שֶׁאֵין קִיּוּם הַגֵּט אֶלָּא בְחוֹתְמָיו. וְעַל מַחַט שֶׁנִּמְצֵאת בַּבָּשָׂר, שֶׁהַסַּכִּין וְהַיָּדַיִם טְהוֹרוֹת, וְהַבָּשָׂר טָמֵא. וְאִם נִמְצֵאת בַּפֶּרֶשׁ, הַכֹּל טָהוֹר:
Lui aussi, [R. Chanina, l'adjudant grand-prêtre,] a témoigné au sujet d'un petit village près de Jérusalem où se trouvait un vieil homme qui prêtait (de l'argent) à tous les hommes du village et écrivait de sa propre main une note de dette [sur l'emprunteur], et d'autres ont signé [c'est-à-dire que des témoins casher ont signé la note]; et il (un cas d'une telle note) est venu avant les sages et ils l'ont permis, [même si l'auteur de la note était le prêteur et une "partie intéressée."] En conséquence, vous apprenez qu'une femme lui écrit get (bill de divorce) [et les témoins casher signent], et un homme écrit son reçu, [une note de «renonciation», sa femme renonçant à ses paiements de kethubah.] Car il n'y a pas d'autorisation d'un get sauf par ses signatures [c'est-à-dire les témoins signés sur le get sont la cause essentielle de la confirmation du get. Par conséquent, lorsque des témoins casher le signent, il est casher, même s'il est écrit par la femme.]
שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל לִפְנֵי חֲכָמִים בַּכֶּרֶם בְּיַבְנֶה. עַל בֵּיצָה טְרוּפָה שֶׁהִיא נְתוּנָה עַל גַּבֵּי יָרָק שֶׁל תְּרוּמָה, שֶׁהִיא חִבּוּר. וְאִם הָיְתָה כְמִין כּוֹבַע, אֵינָהּ חִבּוּר. וְעַל שִׁבֹּלֶת שֶׁבַּקָּצִיר וְרֹאשָׁהּ מַגִּיעַ לַקָּמָה, אִם נִקְצְרָה עִם הַקָּמָה, הֲרֵי הִיא שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת, וְאִם לָאו, הֲרֵי הִיא שֶׁל עֲנִיִּים. וְעַל גִּנָּה קְטַנָּה שֶׁהִיא מֻקֶּפֶת עָרִיס, אִם יֶשׁ בָּהּ כִּמְלֹא בוֹצֵר וְסַלּוֹ מִכָּאן וּמְלֹא בוֹצֵר וְסַלּוֹ מִכָּאן, תִּזָּרֵעַ. וְאִם לָאו, לֹא תִזָּרֵעַ:
R. Yishmael a dit trois choses devant les sages de Kerem Beyavneh [Les sages avaient l'habitude de s'asseoir en rangées, comme un vignoble (kerem) planté rangée sur rangée de vignes]: (Il a dit) à propos d'un œuf brouillé [dans un pot, le blanc étant mélangé avec le joug], placé sur un vert de terumah, qu'il est considéré comme chibbur («connexion»). [c'est-à-dire, si un tevul yom touche l'œuf, même s'il est chullin (c'est-à-dire non-terumah), terumah n'obtient pas avec un œuf, et un tevul yom n'invalidant pas chullin, il est toujours considéré comme "chibbur" (une connexion de l'œuf avec le vert) et le vert est invalidé comme s'il l'avait touché.] Et si c'était comme un dôme [c'est-à-dire, si l'œuf avait "gonflé" et est devenu comme un dôme sur le vert (rien n'intervenant entre lui et le vert)], ce n'est pas chibbur.
שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמְרוּ לִפְנֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וְלֹא אָמַר בָּהֶם לֹא אִסּוּר וְהֶתֵּר, וּפֵרְשָׁן רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן מַתְיָא. הַמֵּפִיס מֻרְסָא בְּשַׁבָּת, אִם לַעֲשׂוֹת לָהּ פֶּה, חַיָּב, וְאִם לְהוֹצִיא מִמֶּנָּה לֵחָה, פָּטוּר. וְעַל הַצָּד נָחָשׁ בַּשַּׁבָּת, אִם מִתְעַסֵּק שֶׁלֹּא יִשְּׁכֶנּוּ, פָּטוּר, וְאִם לִרְפוּאָה, חַיָּב. וְעַל לְפָסִין אִירוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם טְהוֹרוֹת בְּאֹהֶל הַמֵּת וּטְמֵאוֹת בְּמַשָּׂא הַזָּב. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן צָדוֹק אוֹמֵר, אַף בְּמַשָּׂא הַזָּב, טְהוֹרוֹת, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא נִגְמְרָה מְלַאכְתָּן:
Trois questions ont été posées à R. Yishmael, et il n'a pas jugé «interdit» ou «autorisé», et R. Yehoshua b. Matiya les a expliqués [c'est-à-dire quand, responsable; et quand, non responsable]: perforation d'un abcès le jour du sabbat—si pour lui faire une ouverture, il est responsable [de "boneh" ("building")]; et si pour en enlever le pus, il n'est pas responsable. [Car c'est "un travail qui n'est pas nécessaire pour lui-même", (le travail étant l'ouverture.) Et cela (abcès) ne nécessite pas une ouverture désormais, de sorte que seul un Issur rabbinique obtient, qui, à cause de la le facteur de douleur n'a pas été décrété. Il n’est donc pas responsable et cela est autorisé.]
שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְלֹא הוֹדָה לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא. הַשּׁוּם וְהַבֹּסֶר וְהַמְּלִילוֹת שֶׁרִסְּקָן מִבְּעוֹד יוֹם, שֶׁרַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, יִגְמֹר מִשֶּׁתֶּחְשָׁךְ, וְרַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, לֹא יִגְמֹר:
Trois éléments ont été mentionnés par R. Yishmael, et R. Akiva n'a pas été d'accord avec lui, à savoir: l'ail, les raisins non mûrs et les oreilles non mûres, qui ont été lestés [avec des pierres] la veille du sabbat [afin que leur jus s'écoule de les plonger (le sabbat)] —R. Yishmael dit: [puisqu'il les a pesés et écrasés avant le sabbat,] il peut finir [et les manger] après la tombée de la nuit, [le jour du sabbat. Et ce ne sont pas comme des jus qui coulaient (des fruits), qui sont interdits (d'être mangés le jour du sabbat) de peur qu'il ne vienne presser (le fruit). Car ici, même s'il le serre, il ne transgresse pas une Torah issur, puisque le jus s'écoule, de lui-même.] Et R. Akiva sys: Il ne peut pas finir, [afin de le manger après avoir sanctifié le jour , car ils sont interdits comme tous les jus qui ont coulé (de fruits). La halakha est conforme à R. Yishmael.]
שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמְרוּ לִפְנֵי רַבִּי עֲקִיבָא, שְׁנַיִם מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְאֶחָד מִשּׁוּם רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. שְׁנַיִם מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, יוֹצֵאת אִשָּׁה בְעִיר שֶׁל זָהָב, וּמַפְרִיחֵי יוֹנִים פְּסוּלִים לְעֵדוּת. וְאֶחָד מִשּׁוּם רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, הַשֶּׁרֶץ בְּפִי חֻלְדָּה וּמְהַלֶּכֶת עַל גַּבֵּי כִכָּרוֹת שֶׁל תְּרוּמָה, סָפֵק נָגַע סָפֵק לֹא נָגַע, סְפֵקוֹ טָהוֹר:
Trois choses ont été dites devant R. Akiva, deux par R. Eliezer et une par R. Yehoshua. Deux par R. Eliezer: Une femme peut sortir (le jour du sabbat) avec "une ville d'or" [une couronne d'or en forme de ville de Jérusalem; et nous ne craignons pas qu'elle l'enlève, la montre à quelqu'un et vienne la porter quatre heures dans le domaine public]. Et (il a dit): Les pigeons-flyers sont inacceptables comme témoins. ["pigeons-flyers"— "gamers", c'est-à-dire, si votre pigeon bat mon pigeon, je vous donnerai ceci et cela. "Ou, celui qui entraîne un pigeon pour détourner d'autres pigeons vers son poulailler, (ce qui est du" vol "vis-à-vis" du moyens de paix »(darkei shalom), mais pas de vol)].
שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, עַל שְׁנַיִם הוֹדוּ לוֹ וְעַל אֶחָד לֹא הוֹדוּ לוֹ. עַל סַנְדָּל שֶׁל סַיָּדִים, שֶׁהוּא טָמֵא מִדְרָס. וְעַל שְׁיָרֵי תַנּוּר אַרְבָּעָה, שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים שְׁלֹשָׁה. וְהוֹדוּ לוֹ. וְעַל אֶחָד לֹא הוֹדוּ לוֹ, עַל כִּסֵּא שֶׁנִּטְּלוּ שְׁנַיִם מֵחִפּוּיָיו זֶה בְּצַד זֶה, שֶׁרַבִּי עֲקִיבָא מְטַמֵּא וַחֲכָמִים מְטַהֲרִין:
R. Akiva a dit trois choses. Environ deux, ils (les sages) étaient d'accord avec lui; environ un, ils n'étaient pas d'accord avec lui. (Il a dit) à propos de la chaussure de ceux qui travaillent dans la chaux [(Les ouvriers de la chaux portaient des chaussures en bois pour protéger leurs pieds contre les brûlures de la chaux)], qu'elle (la chaussure) contracte les midras ("foulage" -) la malpropreté [ si porté par un zav]. Et (il a dit) à propos de ce qui restait d'un four [qui était très grand et qui est devenu tamei et qui a ensuite été cassé, qu'il ne devient tahor que si ce qui restait avait moins de] quatre [(tefachim) de hauteur. (Un "four" dans la Mishna était fait comme un grand pot sans fond, relié avec de l'argile au sol, qui était son "fond".)] Car ils (les sages) (à l'origine) avaient dit ("moins que) trois », et (maintenant) ils étaient d'accord avec lui.
הוּא הָיָה אוֹמֵר, הָאָב זוֹכֶה לַבֵּן, בַּנּוֹי, וּבַכֹּחַ, וּבָעֹשֶׁר, וּבַחָכְמָה, וּבַשָּׁנִים, וּבְמִסְפַּר הַדּוֹרוֹת לְפָנָיו, וְהוּא הַקֵּץ, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מא) קֹרֵא הַדֹּרוֹת מֵרֹאשׁ, אַף עַל פִּי שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית טו), וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה, וְנֶאֱמַר (שם), וְדוֹר רְבִיעִי יָשׁוּבוּ הֵנָּה:
Sa. Akiva] avait coutume de dire: Un père dote son fils de beauté, de force, de richesse, de sagesse et d'années [c'est-à-dire une longue vie. Parce que la nature du fils est susceptible d'être similaire à celle du père, dès le début de sa création, il est doté de beauté, de force, de sagesse et d'années; et la richesse lui est léguée par son père. Pour moi, la Mishna semble signifier que si un homme la mérite, ses fils viennent acquérir toutes ces choses], et (il le dote) du nombre de générations avant lui. [Parfois, le Saint béni soit-Il assure au père qu'il accordera une faveur à ses enfants de la troisième ou quatrième génération, et c'est le mérite du père qui assure cette faveur à ses enfants]; et c'est le "ketz" ("fin"). [c'est-à-dire, c'est le sens du "ketz" assigné par le Saint Béni soit-Il pour arriver à un certain moment ou à une certaine génération], comme dans (Esaïe 41: 4): "Il appelle les générations du début." Même s'il est écrit (Genèse 15: 3): "Et ils les serviront, et ils les affligeront quatre cents ans", il est écrit (après, Ibid. 16): "Et la quatrième génération reviendra ici." [de sorte que le nombre de générations, qui est "la quatrième génération", est le ketz des "quatre cents ans" (mentionné ci-dessus).]
אַף הוּא הָיָה אוֹמֵר, חֲמִשָּׁה דְבָרִים שֶׁל שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט דּוֹר הַמַּבּוּל, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט אִיּוֹב, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט הַמִּצְרִיִּים, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט גּוֹג וּמָגוֹג לֶעָתִיד לָבֹא, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט רְשָׁעִים בְּגֵיהִנֹּם, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה סו), וְהָיָה מִדֵּי חֹדֶשׁ בְּחָדְשׁוֹ. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר, מִן הַפֶּסַח וְעַד הָעֲצֶרֶת, שֶׁנֶּאֱמַר וּמִדֵּי שַׁבָּת בְּשַׁבַּתּוֹ:
Sa. Akiva] avait également coutume de mentionner cinq choses comme étant d'une durée de douze mois: le jugement de la génération du déluge—douze mois. Le jugement des Egyptiens—douze mois. Le jugement de Job—douze mois. Le jugement de Gog et Magog dans le temps à venir—douze mois. Le jugement des méchants à Gehinnom—douze mois, à savoir. (Ésaïe 6:23): "Et ce sera, du mois [de sa mort] jusqu'à son mois" [un an plus tard à Gehinnom, qu'il viendra (de Gehinnom) se prosterner devant l'Éternel.] R Yochanan b. Nuri dit: [Il sera à Gehinnom] de Pessa'h [c'est-à-dire, le premier jour de Pessa'h, qui est appelé "Sabbat", il est écrit (Lévitique 23:15): "Et vous compterez pour vous-mêmes dès le lendemain du Sabbat, etc. "] jusqu'à Atzereth [(Lévitique, Ibid.)" Le lendemain de la septième semaine "], à savoir. (Isaïe, Ibid.): "Et du sabbat [(le premier jour de Pessa'h)] en son sabbat (Atzereth)."