Chagigah 2

אֵין דּוֹרְשִׁין בַּעֲרָיוֹת בִּשְׁלֹשָׁה. וְלֹא בְמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בִּשְׁנַיִם. וְלֹא בַמֶּרְכָּבָה בְּיָחִיד, אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ. כָּל הַמִּסְתַּכֵּל בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים, רָאוּי לוֹ כְּאִלּוּ לֹא בָּא לָעוֹלָם, מַה לְּמַעְלָה, מַה לְּמַטָּה, מַה לְּפָנִים, וּמַה לְּאָחוֹר. וְכָל שֶׁלֹּא חָס עַל כְּבוֹד קוֹנוֹ, רָאוּי לוֹ שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם:

Illegale Beziehungen werden nicht drei Männern gleichzeitig dargelegt. Überholte Angelegenheiten der Tora werden ihnen nicht dargelegt, z. B. das Verbot, mit seiner Tochter von einer Frau zu leben, die er geschändet hat, was in der Schrift nicht ausdrücklich angegeben, sondern exegetisch abgeleitet ist. Denn während der Lehrer einen von ihnen anspricht, unterhalten sich die beiden anderen möglicherweise nicht und geben der Erklärung des Lehrers über das Verbot kein Herz, so dass sie im Bereich der illegalen Beziehungen nachlässig werden. Denn diese Dinge sind begehrter und begehrter als die anderen Dinge, die von der Tora verboten sind.] Und die [sechs Tage] der Schöpfung (werden nicht erklärt) [sogar] zu zwei [und natürlich zu drei oder mehr] es wird geschrieben (5. Mose 4:32): "Um (Singular) jetzt von den ersten Tagen zu fragen" (der Schöpfung)—Man kann sich erkundigen, aber nicht zwei.] Und die Episode des göttlichen Streitwagens [von Hesekiel und Jesaja gesehen] (darf nicht erklärt werden) [sogar] zu einem, es sei denn, er ist ein Weiser, "versteht sich selbst" [dh es sei denn, der Lehrer erkennt, dass er ein Weiser ist, der, wenn er die "Umrisse" der Dinge erhält, den Rest selbst versteht. [Rambam erklärt "die Schöpfung" als natürliche Weisheit und "die Episode des göttlichen Streitwagens" als die Existenz von G-tt, seinen Eigenschaften, den Engeln, der Seele, dem Intellekt und dem, was sich nach dem Tod abspielt. Es scheint mir nicht, dass all dies in der "Episode des göttlichen Streitwagens" zusammengefasst ist. Die "Weisheit des göttlichen Streitwagens" wäre passender. Es wird vielmehr die "Episode des göttlichen Streitwagens" genannt, weil man durch das Anrufen bestimmter heiliger Namen auf die Krone zurückgreift, durch deren Vermittlung er die Engelswachen in ihren Stationen und "Heiligtum im Heiligtum" als diejenigen betrachtet, die sehen ( solche Dinge) durch die Wirkung des Heiligen Geistes.] Alle, die über vier Dinge nachdenken [die folgenden]—Es wäre besser gewesen, wenn sie nicht geboren worden wären: Was ist über [den Köpfen der himmlischen Geschöpfe], was ist unter, was ist vorher und was ist hinter [im Westen. Eine andere Interpretation: "Was ist vor" der Schöpfung; "Was steckt hinter" der Schöpfung am Ende der Tage?] Und alle, die nicht um die Ehre ihres Schöpfers besorgt sind [wie diejenigen, die heimlich übertreten und sagen: "Die Schechina wird hier nicht gefunden. Wer sieht mich? Wer kennt mich? "]— es wäre besser gewesen, wenn sie nicht geboren worden wären.

יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, יוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוּדָה בֶּן טַבַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ. הִלֵּל וּמְנַחֵם לֹא נֶחְלְקוּ. יָצָא מְנַחֵם, נִכְנַס שַׁמַּאי. שַׁמַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, הִלֵּל אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ נְשִׂיאִים, וּשְׁנִיִּים לָהֶם אַב בֵּית דִּין:

Yossi b. Yoezer sagt, dass man seine Hände (auf den Kopf des Tieres vor dem Schlachten) nicht auf yom tov legen sollte. Denn er tut dies mit all seiner Kraft und benutzt daher das Tier (was auf yom tov verboten ist).] Yossi b. Yochanan sagt, er sollte es tun. [Dieser Streit bestand zwischen den Nesi'im und dem Avoth Beth-Din in allen Generationen.] Yehoshua b. Perachyah sagt, er sollte die Hände nicht platzieren; Nitai Ha'arbeli sagt, er sollte es tun. Yehudah b. Tabbi sagt er sollte die Hände nicht platzieren, Shimon b. Shetach sagt, er sollte. Shemayah sagt, er sollte die Hände platzieren; Avtalyon sagt, er sollte nicht. Hillel und Menachem stritten sich nicht. Menachem ging [zum Dienst des Königs und hörte auf, Hillels Kollege zu sein, z Aus diesem Grund wissen wir nicht, ob er mit ihm darüber gestritten hat oder nicht.] Shammai trat ein [um anstelle von Menachem av beth-din zu sein, und er stritt sich mit Hillel.] Shammai sagte, er solle die Hände nicht platzieren, Hillel sagte, er sollte Die ersten [in jedem Paar oben] waren Nesi'im, die zweiten av beth-din.

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְאֵין סוֹמְכִין עֲלֵיהֶם, אֲבָל לֹא עוֹלוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְעוֹלוֹת וְסוֹמְכִין עֲלֵיהֶם:

Beth Shammai sagt: [Fest] Friedensopfer können (auf Jom Tov) gebracht werden, weil sie für den menschlichen Verzehr bestimmt sind; aber s'michah (das Platzieren der Hände auf dem Kopf des Opfers) darf nicht durchgeführt werden. [Aber s'michah wird am Vorabend des Festivals aufgeführt, Beth Shammai verlangt nicht: "Und er wird platzieren ... und er wird schlachten" (3. Mose 1: 4-5), das Schlachten folgt unmittelbar nach dem Platzieren.] [Individuum] verbrannt -Angebote sind jedoch nicht (auch nicht zu bringen), [auch nicht das Brandopfer des "Sehens"; denn es kann an den anderen Tagen des Festivals angeboten werden, indem geschrieben wird (Numeri 29:39): "Eine feierliche Versammlung soll für dich da sein"— für dich, aber nicht für den Höchsten.] Und Beth Hillel sagt: Es ist erlaubt, Friedensopfer und Brandopfer [des "Sehens"] zu bringen und S'michah auf sie auszuführen, [es wird geschrieben (5. Mose 16) : 8): "eine feierliche Versammlung für den Herrn" —alles was für den L rd ist. Aber alle sind sich einig, dass Gelübde- und Geschenkopfer, ob Brandopfer oder Friedensopfer, nicht für dich geopfert werden.]

עֲצֶרֶת שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֵין יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּמוֹדִים שֶׁאִם חָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, שֶׁיּוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וְאֵין כֹּהֵן גָּדוֹל מִתְלַבֵּשׁ בְּכֵלָיו, וּמֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִית, שֶׁלֹּא לְקַיֵּם דִּבְרֵי הָאוֹמְרִין עֲצֶרֶת אַחַר הַשַּׁבָּת:

Atzereth (dh Shavuoth), der am Sabbatabend ausfällt —Der Tag seiner Schlachtung ist nach dem Schabbat [dh der Tag der Schlachtung des Brandopfers des "Sehens" von Jom Tov ist nach dem Schabbat. Denn es wird weder am Tod noch am Schabbat geschlachtet. Und die "Bezahlung" (des Opfers) erfolgt mit Shavuoth alle sieben Tage, wie es mit Pesach und mit Sukkot der Fall ist.] Und Beth Hillel sagt: Es gibt keinen Tag des Schlachtens nach dem Schabbat [dh es erfordert keinen "Tag von schlachten, "denn es ist erlaubt, es auf yom tov zu schlachten. Beth Hillel steht im Einklang mit ihrer Entscheidung, dass es erlaubt ist, Friedensopfer und Brandopfer auf Sie zu bringen. Die Tanna teilt uns hier mit, dass Shavuoth am Sabbatabend ausfällt, auch wenn dies am nächsten Tag nicht möglich ist—Selbst in einem solchen Fall ist Beth Shammai der Ansicht, dass ein Brandopfer des "Sehens" nicht auf Jom Tov geopfert und erst nach dem Schabbat abgeschoben wird.] Und beide sind sich einig, dass der Tag des Schlachtens ist, wenn Shavuoth am Schabbat ausfällt nach dem Schabbat. Und der Hohepriester kleidet sich nicht in [seine festlichen] Gewänder [am "Tag des Schlachtens" von Shavuoth nach dem Schabbat und schmückt sich an diesem Tag nicht, damit alle erkennen, dass es nicht Jom Tov ist. Und Lobrede und Fasten sind an diesem Tag erlaubt, um die Worte derer, die sagen, dass Shavuoth nach dem Schabbat kommt, nicht zu begründen. [Denn die Sadduzäer sagten, dass Shavuoth immer nach dem Schabbat ist, und es steht geschrieben (3. Mose 23, 15): "Und du sollst vom Morgen des Sabbats an für dich zählen", den sie als Sabbat der Schöpfung interpretierten, so dass Shavuoth es tun würde fallen immer an einem Sonntag aus.]

נוֹטְלִין לַיָּדַיִם לְחֻלִּין וּלְמַעֲשֵׂר וְלִתְרוּמָה. וּלְקֹדֶשׁ, מַטְבִּילִין. וּלְחַטָּאת, אִם נִטְמְאוּ יָדָיו, נִטְמָא גוּפוֹ:

Man wäscht seine Hände nach Chullin, Zehnten (Ma'aser) und Terumah. [Sie aus einem Gefäß zu waschen, das nur eine Menge Wasser enthält.] Und für Kodesh (geweihtes Essen) taucht er sie ein [dh um Friedensopfer, Sündopfer und Schuldopfer zu essen, benötigt er eine höhere Reinigung. Er muss seine Hände in (eine Mikwe von) vierzig Sa'ah eintauchen— selbst wenn sie nur Stam Yadayim ("einfache Hände") sind und kein unreines Objekt berührt haben, das den gesamten Körper durch die Tora-Verordnung unrein macht.] Und für Chatath —Wenn seine Hände unrein werden, wird sein Körper unrein. [Um das Wasser von Chatath (Reinigung) zu berühren, das mit der Asche der roten Färse geheiligte Wasser, um daraus auf diejenigen zu streuen, die durch (Kontakt mit) einer Leiche unrein geworden sind, benötigt er ein höheres (Niveau von) Reinigung, nämlich: Wenn seine Hände durch eines der Dinge unrein wurden, die den Händen Unreinheit verleihen, aber nicht dem Körper— wie eine Schriftrolle, unreine Lebensmittel, unreine Flüssigkeiten oder alles andere, was durch die rabbinische Verordnung für unrein erklärt wurde —Auch sein Körper wird unrein und sein ganzer Körper muss eingetaucht werden. Alle diese Reinigungsstufen, eine höher als die andere, sind rabbinisch verordnet. Sie werden hier zusammen mit den Gesetzen des Festivalangebots erwähnt, weil sie (im nächsten Kapitel) mit den Gesetzen des Festivals abgeschlossen haben, dh dass die Ungelernten auf einem Festival als sauber angesehen werden, aber nicht an den anderen Tagen des Festivals das Jahr.]

הַטּוֹבֵל לְחֻלִּין וְהֻחְזַק לְחֻלִּין, אָסוּר לְמַעֲשֵׂר. טָבַל לְמַעֲשֵׂר וְהֻחְזַק לְמַעֲשֵׂר, אָסוּר לִתְרוּמָה. טָבַל לִתְרוּמָה, וְהֻחְזַק לִתְרוּמָה, אָסוּר לְקֹדֶשׁ. טָבַל לְקֹדֶשׁ וְהֻחְזַק לְקֹדֶשׁ, אָסוּר לְחַטָּאת. טָבַל לְחָמוּר, מֻתָּר לְקַל. טָבַל וְלֹא הֻחְזַק, כְּאִלּוּ לֹא טָבָל:

[Dies ist eine andere Stufe (in der Reinigung):] Wenn jemand nach Chullin eintaucht und beabsichtigt, dass [dieses Eintauchen ihn veranlasst], sich für Chullin zu qualifizieren, ist es ihm verboten, den zweiten Zehnten zu essen, der in Jerusalem gegessen wird — bis er speziell für den Zehnten eintaucht —und so mit allen.] Wenn er für den Zehnten eingetaucht war und für den Zehnten berechtigt war, ist es ihm verboten, Terumah zu essen. Wenn er in Terumah eingetaucht ist und Anspruch auf Terumah hat, ist es ihm verboten, Kodesh zu essen. Wenn er für Kodesh eingetaucht ist und für Kodesh in Frage kommt, ist es ihm verboten, Chatath (das mit der Asche der roten Färse geheiligte Wasser) zu berühren. Wenn er für die Strengeren eingetaucht ist, darf er die weniger Strengen (essen) . Wenn er eingetaucht ist und nicht beabsichtigt hat (für irgendetwas), ist es, als ob er nicht eingetaucht ist [für den Zehnten und natürlich für Terumah und Kodesh, aber es ist ein (gültiges) Eintauchen für Chullin, Chullin keine Absicht erforderlich.]

בִּגְדֵי עַם הָאָרֶץ מִדְרָס לַפְּרוּשִׁין. בִּגְדֵי פְרוּשִׁין מִדְרָס לְאוֹכְלֵי תְרוּמָה. בִּגְדֵי אוֹכְלֵי תְרוּמָה מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. בִּגְדֵי קֹדֶשׁ מִדְרָס לְחַטָּאת. יוֹסֵף בֶּן יוֹעֶזֶר הָיָה חָסִיד שֶׁבַּכְּהֻנָּה, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. יוֹחָנָן בֶּן גֻּדְגְּדָא הָיָה אוֹכֵל עַל טָהֳרַת הַקֹּדֶשׁ כָּל יָמָיו, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַחַטָּאת:

Die Gewänder einer verlernten Person (am ha'aretz) sind Midras [av hatumah (Proto-Unreinheit), um Männern und Gefäßen Unreinheit zu verleihen], um Perushin (die "Bewachten") [die ihr Chullin in der Sauberkeit von Chullin essen] zu vermitteln. [genau wie die Midras (wörtlich "der Sitz") des Zav (einer mit einem Genitalausfluss), die Männern und Gefäßen Unreinheit verleihen, nämlich. (3. Mose 15:21): "Und wer berührt, worauf sie liegt, der soll seine Kleider waschen."] Die Gewänder von Perushin sind Midras für Esser von Terumah. [Hier fehlt eine Ebene, nämlich: "Die Gewänder von Perushin sind Midras für die Esser des zweiten Zehnten. Die Gewänder von Essern des zweiten Zehnten sind Midras für Esser von Terumah", dh Cohanim, die Terumah essen.] Die Gewänder der Terumah-Esser sind Midras für (diejenigen, die berühren) Chatath. [Alle diese Ebenen sind Verordnungen der Schriftgelehrten, die sagten, dass die Wahrung der Sauberkeit einer Ebene nicht als Schutz gegenüber der anderen angesehen wird. Vor diesem Hintergrund verfügten sie, dass die Kleidungsstücke derjenigen auf einer Ebene von denen auf einer höheren Ebene betrachtet werden sollten, als ob seine Frau (die Frau derjenigen auf der unteren Ebene) in ihrer Niddah-Zeit auf ihnen gesessen hätte, was sie zu Midras machte eine Niddah.] Josef b. Yoezer war ein Chasid im Priestertum, ungeachtet dessen, dass seine Serviette Midras für (diejenigen, die aßen) Kodesh war. Yochanan b. Gudgeda aß [Chullin] in der Sauberkeit von Kodesh [dh als würde er Kodesh essen, wobei er auf jeden Tumah achtete, der Kodesh unrein machen würde], und seine Serviette war Midras für Chatath, [aber nicht für Kodesh, diese Tanna hielt das Chullin, hergestellt in der Sauberkeit von Kodesh, ist wie Kodesh. Aber das ist nicht die Halacha. Denn Chullin, das in der Sauberkeit von Kodesh zubereitet wird, ist nicht in jeder Hinsicht wie Kodesh, wie am Ende von Niddah angegeben.]