Мишна
Мишна

Мишна́ к Брахо́т 1:1

מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּעַרְבִית. מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים נִכְנָסִים לֶאֱכֹל בִּתְרוּמָתָן, עַד סוֹף הָאַשְׁמוּרָה הָרִאשׁוֹנָה, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, עַד חֲצוֹת. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשָּׁחַר. מַעֲשֶׂה שֶׁבָּאוּ בָנָיו מִבֵּית הַמִּשְׁתֶּה, אָמְרוּ לוֹ, לֹא קָרִינוּ אֶת שְׁמַע. אָמַר לָהֶם, אִם לֹא עָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר, חַיָּבִין אַתֶּם לִקְרוֹת. וְלֹא זוֹ בִּלְבַד, אֶלָּא כָּל מַה שֶּׁאָמְרוּ חֲכָמִים עַד חֲצוֹת, מִצְוָתָן עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשָּׁחַר. הֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים, מִצְוָתָן עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשָּׁחַר. וְכָל הַנֶּאֱכָלִים לְיוֹם אֶחָד, מִצְוָתָן עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשָּׁחַר. אִם כֵּן, לָמָּה אָמְרוּ חֲכָמִים עַד חֲצוֹת, כְּדֵי לְהַרְחִיק אֶת הָאָדָם מִן הָעֲבֵרָה:

С какого времени Шему можно читать по вечерам? Со времени, когда коэны вошли, чтобы поесть своих терумах [коханимы, которые стали нечистыми и которые погрузились, не могут есть терумах до тех пор, пока «не сядет их солнце»; то есть, пока не появились звезды. Причина, по которой «со времени появления звезд» не указана, заключается в том, что мы могли бы таким образом получить информацию о случайном обучении, а именно, если бы коханимы осквернились из-за нечистоты, когда их очищение влечет за собой жертву (такую ​​как зав или metzora), недостаток этого искупительного приношения не мешает им есть терума, так как написано (Левит 22: 7): «И когда солнце сядет ветерару (« и день кончился »), он может съесть святые вещи "—заходящее солнце является обязательным условием для его поедания терума, но его искупительное пожертвование не] до конца первых часов. [Первая треть ночи, ночь делится на три часа. С этого момента оно не считается временем чтения Шамы для откидывания, и оно не удовлетворяет (Второзаконие 6: 7): «… когда вы ложитесь». И до того, как звезды вспыхнут, наступит день, а не время лежать. И те, кто заранее и читает вечернюю Шему, пока еще день, полагаются на это на Р. Иегуду, который говорит (26а), что молитва Минча может читаться до середины дня, за час и четверть ночи. , И считается, что в этом отношении можно следовать за Иегудой.—что сразу по истечении времени молитвы минчах начинается время чтения вечерней Шемы.] Это слова Р. Элиэзера. И мудрецы говорят: до полуночи. Р. Гамлиэль говорит: до появления утренней звезды. [За всю ночь считается время лежа. И Галаха соответствует Р. Гамлиэлю, мудрецы тоже соглашаются с ним, говоря «до полуночи» только для того, чтобы держаться подальше от преступления. Тем не менее, ab initio, когда наступает время чтения Шемы Мишны—- то есть когда появляются звезды —запрещается перекусывать, и, само собой разумеется, спать, пока он не будет читать Шему и молиться.] Однажды случилось так, что его сыновья опоздали на пир [Сыновья Р. Гамлиэля услышали, что мудрецы сказали: «До полуночи», и вот что они сказали ему: отличаются ли мудрецы от вас, говоря: «До полуночи», конкретно, а не после? (и «один против многих, Галаха - по многим»), или мудрецы держатся за вас, но говорят «до полуночи», чтобы держать человека вдали от преступления? И он ответил: Мудрецы держатся за меня и говорят: «До полуночи», чтобы уберечься от преступления; и вы обязаны это прочитать.] И они сказали ему: мы еще не читали Шему. Он сказал им: если утренняя звезда еще не появилась, вы обязаны прочитать ее. И не только они [(это все еще Р. Гамлиэль, говорящий со своими сыновьями)] говорили они, но везде, где мудрецы говорят «до полуночи», мицва достигает до появления утренней звезды. Мицва сжигания жиров [подношений] и кусочки [ежедневного всесожжения—Это мицва предлагать кусочки всю ночь, а именно. (Левит 6: 2): «Всесожжение на дровах на жертвеннике всю ночь до утра». Достигает до появления утренней звезды. И мицва поедания всех тех приношений, которые должны быть съедены за один день [таких, как жертва благодарения, жертва за грех, жертва вины и тому подобное, которые едят день и ночь—время их есть до появления утренней звезды; и это то, что приводит их к состоянию nothar (оставленному после указанного времени и требующему сжигания)], («мицва и т. д.») достигает до появления утренней звезды. Если так, то почему мудрецы говорили: «До полуночи»? [в отношении чтения Шемы и употребления в пищу. Но они вообще не говорили «до полуночи» в отношении сжигания жиров и кусочков, упомянув это здесь только для того, чтобы сообщить нам, что мицва всего, предназначенного для ночи, достигает всей ночи.] далеко от преступления. [что он не пришел съесть их после появления утренней звезды и понести карет («отсечение»); и, аналогично, с рассказом Шемы, что он не сказал «у меня еще есть время» и пропустил назначенное время].

Mishnah Kelim

There are ten [grades of] impurity that emanate from a person:A person before the offering of his obligatory sacrifices is forbidden to eat holy things but permitted to eat terumah and [second] tithe. If he is a tevul yom he is forbidden to eat holy things and terumah but permitted to eat [second] tithe. If he emitted semen he is forbidden to eat any of the three. If he had intercourse with a menstruant he defiles the bottom [bedding] upon which he lies as he does the top [bedding]. If he is a zav who has seen two discharges he conveys impurity to that on which he lies or sits and is required to undergo immersion in running water, but he is exempt from the sacrifice. If he saw three discharges he must bring the sacrifice. If he is a metzora that was only enclosed he conveys impurity by entry [into an ohel] but is exempt from loosening his hair, from rending his clothes, from shaving and from the birds offering. But if he was a confirmed metzora, he is liable for all these. If a limb on which there was not the proper quantity of flesh was severed from a person, it conveys impurity by contact and by carriage but not by ohel. But if it has the proper quantity of flesh it conveys impurity by contact, by carriage and by ohel. A "proper quantity of flesh" is such as is capable of healing. Rabbi Judah says: if in one place it has flesh sufficient to surround it with [the thickness of] a thread of the woof it is capable of healing.
Ask RabbiBookmarkShareCopy

Mishnah Zavim

The following disqualify terumah:One who eats foods with first degree uncleanness; Or one who eats food with second degree uncleanness; And who drinks unclean liquids. And the one who has immersed his head and the greater part of him in drawn water; And a clean person upon whose head and greater part of him there fell three logs of drawn water; And a scroll [of Holy Scriptures], And [unwashed] hands; And one that has had immersion that same day; And foods and vessels which have become defiled by liquids.
Ask RabbiBookmarkShareCopy
Полная главаСледующий стих