Мишна
Мишна

Halakhah к Брахо́т 1:1

מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּעַרְבִית. מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים נִכְנָסִים לֶאֱכֹל בִּתְרוּמָתָן, עַד סוֹף הָאַשְׁמוּרָה הָרִאשׁוֹנָה, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, עַד חֲצוֹת. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשָּׁחַר. מַעֲשֶׂה שֶׁבָּאוּ בָנָיו מִבֵּית הַמִּשְׁתֶּה, אָמְרוּ לוֹ, לֹא קָרִינוּ אֶת שְׁמַע. אָמַר לָהֶם, אִם לֹא עָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר, חַיָּבִין אַתֶּם לִקְרוֹת. וְלֹא זוֹ בִּלְבַד, אֶלָּא כָּל מַה שֶּׁאָמְרוּ חֲכָמִים עַד חֲצוֹת, מִצְוָתָן עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשָּׁחַר. הֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים, מִצְוָתָן עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשָּׁחַר. וְכָל הַנֶּאֱכָלִים לְיוֹם אֶחָד, מִצְוָתָן עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשָּׁחַר. אִם כֵּן, לָמָּה אָמְרוּ חֲכָמִים עַד חֲצוֹת, כְּדֵי לְהַרְחִיק אֶת הָאָדָם מִן הָעֲבֵרָה:

С какого времени Шему можно читать по вечерам? Со времени, когда коэны вошли, чтобы поесть своих терумах [коханимы, которые стали нечистыми и которые погрузились, не могут есть терумах до тех пор, пока «не сядет их солнце»; то есть, пока не появились звезды. Причина, по которой «со времени появления звезд» не указана, заключается в том, что мы могли бы таким образом получить информацию о случайном обучении, а именно, если бы коханимы осквернились из-за нечистоты, когда их очищение влечет за собой жертву (такую ​​как зав или metzora), недостаток этого искупительного приношения не мешает им есть терума, так как написано (Левит 22: 7): «И когда солнце сядет ветерару (« и день кончился »), он может съесть святые вещи "—заходящее солнце является обязательным условием для его поедания терума, но его искупительное пожертвование не] до конца первых часов. [Первая треть ночи, ночь делится на три часа. С этого момента оно не считается временем чтения Шамы для откидывания, и оно не удовлетворяет (Второзаконие 6: 7): «… когда вы ложитесь». И до того, как звезды вспыхнут, наступит день, а не время лежать. И те, кто заранее и читает вечернюю Шему, пока еще день, полагаются на это на Р. Иегуду, который говорит (26а), что молитва Минча может читаться до середины дня, за час и четверть ночи. , И считается, что в этом отношении можно следовать за Иегудой.—что сразу по истечении времени молитвы минчах начинается время чтения вечерней Шемы.] Это слова Р. Элиэзера. И мудрецы говорят: до полуночи. Р. Гамлиэль говорит: до появления утренней звезды. [За всю ночь считается время лежа. И Галаха соответствует Р. Гамлиэлю, мудрецы тоже соглашаются с ним, говоря «до полуночи» только для того, чтобы держаться подальше от преступления. Тем не менее, ab initio, когда наступает время чтения Шемы Мишны—- то есть когда появляются звезды —запрещается перекусывать, и, само собой разумеется, спать, пока он не будет читать Шему и молиться.] Однажды случилось так, что его сыновья опоздали на пир [Сыновья Р. Гамлиэля услышали, что мудрецы сказали: «До полуночи», и вот что они сказали ему: отличаются ли мудрецы от вас, говоря: «До полуночи», конкретно, а не после? (и «один против многих, Галаха - по многим»), или мудрецы держатся за вас, но говорят «до полуночи», чтобы держать человека вдали от преступления? И он ответил: Мудрецы держатся за меня и говорят: «До полуночи», чтобы уберечься от преступления; и вы обязаны это прочитать.] И они сказали ему: мы еще не читали Шему. Он сказал им: если утренняя звезда еще не появилась, вы обязаны прочитать ее. И не только они [(это все еще Р. Гамлиэль, говорящий со своими сыновьями)] говорили они, но везде, где мудрецы говорят «до полуночи», мицва достигает до появления утренней звезды. Мицва сжигания жиров [подношений] и кусочки [ежедневного всесожжения—Это мицва предлагать кусочки всю ночь, а именно. (Левит 6: 2): «Всесожжение на дровах на жертвеннике всю ночь до утра». Достигает до появления утренней звезды. И мицва поедания всех тех приношений, которые должны быть съедены за один день [таких, как жертва благодарения, жертва за грех, жертва вины и тому подобное, которые едят день и ночь—время их есть до появления утренней звезды; и это то, что приводит их к состоянию nothar (оставленному после указанного времени и требующему сжигания)], («мицва и т. д.») достигает до появления утренней звезды. Если так, то почему мудрецы говорили: «До полуночи»? [в отношении чтения Шемы и употребления в пищу. Но они вообще не говорили «до полуночи» в отношении сжигания жиров и кусочков, упомянув это здесь только для того, чтобы сообщить нам, что мицва всего, предназначенного для ночи, достигает всей ночи.] далеко от преступления. [что он не пришел съесть их после появления утренней звезды и понести карет («отсечение»); и, аналогично, с рассказом Шемы, что он не сказал «у меня еще есть время» и пропустил назначенное время].

Peninei Halakhah, Women's Prayer

In sum, according to the enactment of the Sages, one must recite the first paragraph of Shema and Ha-mapil before going to sleep, but the remaining psalms are not required. Nevertheless, many follow the custom of R. Yehoshua b. Levi and recite these psalms to ward off harmful entities (see MA 239:2).3Berakhot 5a states: “R. Naḥman says: A Torah scholar recite Shema on his bed (for his learning protects him). Abaye says: Even a Torah scholar must recite one verse invoking God’s mercy, such as, ‘Into Your hand I entrust my spirit. You redeem me, Lord, God of truth’ (Tehilim 31:6).” Rif and Rosh mention that a Torah scholar is not obligated to repeat Shema, but Rambam and SA do not mention this, implying that according to them, a Torah scholar must also repeat it. Perhaps the source for their opinion is y. Berakhot 1:1, which discusses Torah scholars who recited Shema several times in order to fall asleep while saying Shema. Nevertheless, regarding the other verses, the recitation of which is not obligatory, it seems that a Torah scholar may opt to fall asleep while learning from a book or while deep in thought. However, Kaf Ha-ḥayim 239:1 states that by reciting Arizal’s formula for the bedtime Shema, one effects a tikun, and therefore even a Torah scholar must recite it.
Ask RabbiBookmarkShareCopy

Shulchan Shel Arba

Right after washing the hands comes the blessing, in other words, whoever has washed their hands for mayim ahronim ought to say birkat ha-mazon immediately.176B. Berakhot 42a. And so you will also find in the Jerusalem Talmud: “Rabbi Zeira said in the name of Rabbi Abba, ‘There are three pairs of things that need to be done in immediate succession: the 18 Benedictions prayer has to follow the blessing for redemption without a break, kosher slaughter has to follow the laying on of hands without a break, and the blessing has to follow hand-washing without a break. The 18 Benedictions prayer has to follow the blessing for redemption without a break, as it is said, “The Lord is my Rock and my Redeemer,’ to which immediately is connected, ‘May the Lord answer you in time of trouble.’177Ps 19:15 (last verse) and Ps 20:2 (first verse after the ascription). Kosher slaughter has to follow the laying on of hands without a break, as it is said, ‘He shall lay his hand…He shall slaughter.’178Lev 1:4, 5. The blessing has to follow netilat yada’im without a break, as it is said, ‘Lift your hands toward the sanctuary and bless the Lord.’179Ps 134:2. Rabbi Yosi the son of Rabbi Abin said, ‘Everyone who connects ge’ulah to tefilah without a break, Satan cannot accuse for the whole day; and everyone who connects the blessing to netilat yada’im without a break, Satan cannot accuse him during that meal. And likewise, everyone who lays his hand and slaughters without a break, there will be nothing invalid about that sacrifice.” So says the Jerusalem Talmud.180Y. Berakhot 1:1.
Ask RabbiBookmarkShareCopy

Peninei Halakhah, Women's Prayer

One must put her legs together so that they look like one leg. The reason for this is that the separation of one’s legs exposes one’s material side and represents the pursuit of worldly matters. Thus, we keep our feet together in prayer just like the kohanim who, in their ascent of the altar, would walk heel-to-toe to avoid spreading their legs. Furthermore, putting one’s legs together symbolizes the annulling of the powers in one’s legs, demonstrating that we have but one desire, to stand before Him in prayer. The Sages learn this from the angels, of whom it is said: “Their legs are a straight leg” (Yeḥezekel 1:7), meaning that their legs were placed so close together that they appeared as one leg (Berakhot 10b; y. Berakhot 1:1; see Maharal, Netiv Ha-avoda §6).
Ask RabbiBookmarkShareCopy

Peninei Halakhah, Women's Prayer

The mention of Israel’s redemption from Egypt is like the knock on the king’s door, because the redemption demonstrates the great love God has for Israel. The Exodus is considered God’s betrothal of Israel, as it were. It therefore forbidden to waste the opportunity. At this moment of closeness, we must achieve devotion through prayer and ask that God bless and redeem us like He redeemed us from Egypt (see y. Berakhot 1:1).
Ask RabbiBookmarkShareCopy
Полная главаСледующий стих