Megilla 1

מְגִלָּה נִקְרֵאת בְּאַחַד עָשָׂר, בִּשְׁנֵים עָשָׂר, בִּשְׁלֹשָׁה עָשָׂר, בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר, לֹא פָחוֹת וְלֹא יוֹתֵר. כְּרַכִּין הַמֻּקָּפִין חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן, קוֹרִין בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר. כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת, קוֹרִין בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, אֶלָּא שֶׁהַכְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה:

Megillah jest czytana jedenastego (Adar), dwunastego, trzynastego, czternastego i piętnastego [czasami jednego; czasami z drugiej strony, jak wyjaśniono poniżej]—nie wcześniej (niż jedenastego) i nie później (niż piętnastego). Miasta otoczone murem z czasów Jozuego, syna Nuna, przeczytały piętnastego [jest napisane (Est 9:19): „Dlatego Żydzi z miast peryferyjnych, mieszkający w miastach bez murów, obchodzą czternastą itp. ” W przypadku miast bez murów, obchodzonych czternastego, implikacja jest taka, że ​​miasta otoczone murami świętują piętnasty. A „od dni Jozuego” wywodzi się z tożsamości: „perazi” (tutaj „bez muru”) - „perazi” (Księga Powtórzonego Prawa 3: 5): „poza miastami bez murów”. Tak jak tam (perazi) od czasów Jozuego, syna Nuna; także tutaj, od czasów Jozuego, syna Nuna. I postanowili, że miasta otoczone murem z czasów Jozuego, nawet jeśli nie są dziś otoczone murem, czytają piętnastego, jak Szuszan, aby oddać cześć Eretz Yisrael, który był w ruinie w dni Mardocheusza i Estery, że oni również odczytują się jako mężowie z Szuszanu i są uważani za miasta otoczone murami, chociaż teraz są w ruinach, tak że w tym cudzie będzie pamięć o Erec Israel. Wspomina się o Jozuego, ponieważ był pierwszym, który rozpoczął wojnę z Amalekiem, a mianowicie. (Księga Wyjścia 17:14): „Napisz to (wymazanie Amaleka) jako pamiątkę w zwoju i włóż do uszu Jozuego itd.”] Wsie i wielkie miasta odczytały czternastego; ale wioski mogą go przyspieszyć (czytanie Megillah) do „dnia zgromadzenia” (jom haknissah). [To znaczy, skoro miasta otoczone murami przeczytano piętnastego, a nie otoczone murami czternastego, wszystkie są włączone. Jak więc mógł otrzymać jedenasty, dwunasty i trzynasty? Odpowiedź: wioski mogły przesunąć czytanie do „dnia zgromadzenia”— Poniedziałek lub czwartek przed czternastą —te (poniedziałki i czwartki) są dniami zgromadzeń, kiedy wioski zbierają się w miastach na sądzie. Beth-din siedzieć w poniedziałki i czwartki zgodnie z zarządzeniem Ezdrasza. Może to być spowodowane tym, że wsie gromadzą się w miastach w poniedziałki i czwartki, aby słuchać czytania Tory. Mieszkańcy wioski nie są bowiem tak biegli w czytaniu i potrzebują jednego z mieszkańców miasta do czytania dla nich; a mędrcy nie zmuszali ich do powrotu czternastego, tak że w Purim będą wolni, aby zaspokoić potrzeby święta Purim dla mieszkańców miast. I znaleźli do tego aluzję w Megillah, a mianowicie. (Estera (9:31): „aby wypełnić te dni Purim w ich czasach” (bizmaneihem). Jeśli Mardocheusz i Estera ustanowili tylko czternasty i piętnasty wspomniany w nich, powinniśmy mieć „zmanam” (konotujące dwa razy). Dlaczego „zmaneihem”? (konotujący czterokrotnie)? Niniejszym powiadamiamy, że dodano jeszcze dwa razy, poza tymi wymienionymi w Megillah. I nie było konieczne, aby Pismo Święte zawierało trzynasty jako nadający się do czytania, ponieważ cud, zasadniczo wydarzyło się tego dnia. W tym dniu bowiem Żydzi zebrali się razem, by pomścić swoich wrogów, zarówno w Suzie, jak iw innych prowincjach. Zatem Pismo Święte dodaje tylko jedenastą i dwunastą. I nie jest to zasugerować, że szesnasta i siedemnasta po czternastym i piętnastym zapisanym w Megillah są zamierzone, jest napisane (tamże 27): „i (piętnasty) nie ma być omijany”].

כֵּיצַד. חָל לִהְיוֹת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר בַּשֵּׁנִי, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת בַּשְּׁלִישִׁי אוֹ בָּרְבִיעִי, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת בָּחֲמִישִׁי, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם. חָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת מַקְדִּימִין וְקוֹרִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר:

Jak to? Jeśli czternasta wypada w poniedziałek, wsie i duże miasta czytają tego dnia, a miasta otoczone murami - następnego. Jeśli wypada we wtorek lub w środę, wioski przenoszą go na dzień zgromadzenia, wielkie miasta odczytują go czternastego, a miasta otoczone murami - następnego dnia. Jeśli wypada w czwartek, wsie i duże miasta czytają tego dnia, a miasta otoczone murami - następnego dnia. Jeśli wypada w szabat, wioski przedkładają go na dzień zgromadzenia, a wielkie miasta i miasta otoczone murami odczytują go tego dnia. [Albowiem nie ma Megillah czytającej w szabat, postanowienie, aby nie wziął Megilla do ręki i nie nosił jej na cztery łokcie w domenie publicznej. A gdyby było opóźnione do niedzieli, oznaczałoby to, że byłby to szesnasty, podczas gdy Pismo mówi: „i (piętnastego) nie można pominąć”. I chociaż ci w otoczonych murami miastach czytali go czternastego, kiedy piętnasty wypada w szabat, to jednak czytają „Vayavo Amalek” tylko w szabat, który jest piętnastym, czytają „Pakadeti” jako haftarę, i oni przejrzyj halachoth z Purim przez cały szabat. Co do święta Purim—niektórzy mówią, że mają ją czternastego, kiedy czytają Megillę; a inni, że opóźniają to aż po szabat. I tak by się wydawało z Yerushalmi—że święto Purim przypadające w Szabat jest opóźnione i nie jest przyspieszone. Wszyscy jednak zgadzają się, że nie odbywa się to w szabat.] Jeśli wypada w niedzielę, wioski zapowiadają to na dzień zgromadzenia [jedenastego], odczytują to w owym dniu wielkie miasta, a miasta otoczone murami na dzień zgromadzenia. Następnego dnia. [Mędrcy pozwolili wioskom przyspieszyć to do dnia zgromadzenia tylko wtedy, gdy Izrael jest na ich ziemi, a posłańcy bet-din wychodzą, aby poinformować ich, kiedy bet-din uświęcił Księżyc w nowiu i kiedy spadnie Pesach. Ale teraz, kiedy ludzie odliczają trzydzieści dni od czytania Megillah do Pesach— jeśli wieśniacy posunęliby się naprzód w czytaniu, obserwowaliby Pesach trzydzieści dni po czytaniu i jedliby chametz w ostatnie dni Pesach, z tego powodu czyta się go tylko w swoim czasie.]

אֵיזוֹ הִיא עִיר גְּדוֹלָה, כֹּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ עֲשָׂרָה בַטְלָנִים. פָּחוֹת מִכָּאן, הֲרֵי זֶה כְפָר. בָּאֵלּוּ אָמְרוּ מַקְדִּימִין וְלֹא מְאַחֲרִין. אֲבָל זְמַן עֲצֵי כֹהֲנִים וְתִשְׁעָה בְאָב, חֲגִיגָה וְהַקְהֵל, מְאַחֲרִין וְלֹא מַקְדִּימִין. אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ מַקְדִּימִין וְלֹא מְאַחֲרִין, מֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִיּוֹת וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אֵימָתַי, מְקוֹם שֶׁנִּכְנָסִין בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי. אֲבָל מְקוֹם שֶׁאֵין נִכְנָסִין לֹא בְּשֵׁנִי וְלֹא בַחֲמִישִׁי, אֵין קוֹרִין אוֹתָהּ אֶלָּא בִזְמַנָּהּ:

Które to duże miasto? Wszędzie tam, gdzie jest „dziesięciu leniuchów” [w domu modlitwy, którzy są bezczynni w pracy, wspierani przez kongregację, aby zawsze się tam znaleźć w czasie modlitwy]. Jeśli jest ich mniej, jest to wieś . Z tymi [tj. W czasie czytania Megillah], powiedzieli, że ma być przyspieszona, ale nie opóźniona [jeśli wypada w szabat]; ale z czasami drewna (ofiar) Cohanim i ludu, [gdzie niektóre rodziny przynoszą drewno do Świątyni na stos drewna (ołtarza) w określone dni, każdego roku (patrz Ta'anith 4: 5), oraz składają w ofierze „ofiarę z drewna”, dary całopalne—jeśli (ich wyznaczony dzień) przypada w szabat, jest opóźniony do niedzieli], a dziewiąty Av [(to samo dotyczy wszystkich postów przypadających w szabat)] i chagigah (ofiara świąteczna) [Jeśli yom tov wypada w szabat, świąteczne ofiary pokojowe są przesuwane na następny dzień, ponieważ mogą być wykonane przez wszystkie siedem dni] i hakhel [tj. (Powtórzonego Prawa 31:12): „Zbierz (hakhel) lud, itd.”, Gdzie król czytał Księgę Powtórzonego Prawa, a wszyscy ludzie byli zobowiązani przyprowadzić swoje małe dzieci, a mianowicie. (Tamże); „mężczyźni, kobiety i małe dzieci”, co jest niemożliwe w szabat], (jeśli wypadają w szabat), są opóźnieni, ale nie są zaawansowani, [czas ich obowiązku jeszcze nie nadszedł. (Co do dziewiątego Av: „Nieszczęście nie jest zaawansowane”)]. Nawet jeśli powiedzieli (w odniesieniu do czasu czytania Megillah): „Jest zaawansowana, ale nie opóźniona”, wolno (w dniu, w którym jest przyspieszona) wychwalać i pościć oraz wypełniać ( Purim) obowiązek matanoth la'evyonim (dawanie darów ubogim). R. Juda powiedział: Kiedy to się stanie (aby wioski przyspieszyły czytanie do dnia zgromadzenia)? Gdzie zbierają się (w dużych miastach) w poniedziałki i czwartki. Ale jeśli nie zbierają się ani w poniedziałki, ani w czwartki, mogą to czytać tylko w swoim czasie.

קָרְאוּ אֶת הַמְּגִלָּה בַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן וְנִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה, קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, אֵין בֵּין אֲדָר הָרִאשׁוֹן לַאֲדָר הַשֵּׁנִי אֶלָּא קְרִיאַת הַמְּגִלָּה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים:

Jeśli przeczytali Megillah w pierwszym adar i wstawili rok, to przeczytali go w drugim adar. Nie ma różnicy między pierwszym a drugim adarem, ale tylko czytanie Megillah i matanoth la'evyonim. [To ma na myśli: Nie ma różnicy między czternastym i piętnastym pierwszego adaru a czternastym i piętnastym drugiego adaru, ale czytanie Megillah i matanoth la'evyonim (które pojawiają się w drugim, a nie w pierwszy). Ale jeśli chodzi o pochwałę i post, są one podobne (tj. Są zabronione w obu.)]

אֵין בֵּין יוֹם טוֹב לְשַׁבָּת אֶלָּא אֹכֶל נֶפֶשׁ בִּלְבָד. אֵין בֵּין שַׁבָּת לְיוֹם הַכִּפּוּרִים אֶלָּא שֶׁזֶּה זְדוֹנוֹ בִּידֵי אָדָם וְזֶה זְדוֹנוֹ בְּכָרֵת:

Nie ma różnicy między jom tov a szabatem, ale tylko jedzenie (przygotowanie) (jest zabronione w szabat, ale dozwolone w jom tov.) [Ta Miszna jest zgodna z Beth Shammai, która mówi (Beitzah 1: 5): „Ani minor, ani lulav, ani zwój Tory nie mogą być przenoszone do domeny publicznej (na jom tov), ​​„gdyż nie są potrzebne do jedzenia. Ale to nie jest halacha. Rządzimy zgodnie z Beth Hillel, która twierdzi, że skoro noszenie było dozwolone w celach spożywczych, było też dozwolone w innych celach. Są też inne rzeczy, które są zabronione w Szabat, ale dozwolone w dniu jom tov, nawet jeśli nie służą do jedzenia, takie jak upuszczanie owoców przez otwór (patrz Beitzah 5: 1), co jest dozwolone w dniu jom tov, ale nie w Szabat. Nie ma różnicy między Szabatem a Jom Kipur, ale umyślne wykroczenie pierwszego jest karane przez człowieka [sądowa kara śmierci], podczas gdy umyślne wykroczenie drugiego podlega karze kareth („odcięcie”).

אֵין בֵּין הַמֻּדָּר הֲנָאָה מֵחֲבֵרוֹ לַמֻּדָּר מִמֶּנּוּ מַאֲכָל אֶלָּא דְּרִיסַת הָרֶגֶל וְכֵלִים שֶׁאֵין עוֹשִׂין בָּהֶן אֹכֶל נֶפֶשׁ. אֵין בֵּין נְדָרִים לִנְדָבוֹת אֶלָּא שֶׁהַנְּדָרִים חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתָן, וּנְדָבוֹת אֵינוֹ חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתָן:

Nie ma różnicy między okazywaniem korzyści bliźniemu a otrzymywaniem od niego pożywienia, ale „kroczenie stopą” [Życzenie jest bardziej rygorystyczne niż okazywanie pożywienia tylko w przypadku, gdy ten, kto przyniesie korzyść, nie może wejść na własność drugiego. bevows pożywienie może] i (inna różnica) naczynia, które nie są używane do przygotowywania posiłków, [wolno pożyczać je temu, kto pożycza pożywienie (ale nie temu, kto daje korzyści). I to tylko w miejscu, gdzie takie statki nie są wynajmowane; ale w miejscu, gdzie są wynajmowani, jest to zabronione (nawet dla tego, kto pożera jedzenie). Bo (nie wolno mu) jakiejkolwiek korzyści skutkującej jedzeniem. Bo gdyby ten nie przyniósł mu korzyści (pożyczając mu statek), brakowałoby mu korzyści żywnościowej wartej peruty. Za tę perutę (ocaloną) może kupić pożywienie]. Nie ma różnicy między ślubami a darami, ale ten człowiek musi czynić dobre dla ślubów, ale nie musi czynić dobrych jako dary. [("śluby" :) Jeśli ktoś mówi: "Przyjmuję na siebie (tj. ślubuję) przynieść całopalenie", po czym oddzielił je (zwierzę) i zginęło, musi przynieść inny jeden. („dary” :) Jeśli ktoś mówi: „to zwierzę jest (dane) na całopalenie” i zostało zgubione, nie musi przynosić innego, bo nie wziął go na siebie. Ale jeśli chodzi o odpowiedzialność za opóźnienie, obie są takie same, jest napisane (Powtórzonego Prawa 23:24): „… to, co przyrzekłeś L-r, twemu B-gu, dar, który przemówiłeś ustami, itd. ”.

אֵין בֵּין זָב הָרוֹאֶה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת לְרוֹאֶה שָׁלֹשׁ אֶלָּא קָרְבָּן. אֵין בֵּין מְצֹרָע מֻסְגָּר לִמְצֹרָע מֻחְלָט אֶלָּא פְרִיעָה וּפְרִימָה. אֵין בֵּין טָהוֹר מִתּוֹךְ הֶסְגֵּר לְטָהוֹר מִתּוֹךְ הֶחְלֵט אֶלָּא תִגְלַחַת וְצִפֳּרִים:

Nie ma różnicy między zav (jednym z wydzieliną z narządów płciowych), który ma dwie obserwacje [jednego dnia lub dwóch kolejnych dni], a tym, który ma trzy obserwacje [jednego dnia, trzech kolejnych dni lub dwóch jednego dnia i jeden następny], ale ofiara. [Zav, który miał dwie obserwacje, nie potrzebuje ofiary; ale jeśli chodzi o oddawanie tego, na czym leży i na czym siedzi av hatumah (pierwotna nieczystość), nawet jeśli ich nie dotyka, i (o ile) odliczanie siedmiu dni od zaprzestania jego wypisu, siedem czystych potrzeba dni, zanim będzie mógł zanurzyć się (w celu oczyszczenia), oboje są do siebie podobni]. Nie ma różnicy między trędowatym poddanym kwarantannie (musgar), a mianowicie. (Księga Kapłańska 13: 5): „Następnie kapłan poddaje go kwarantannie przez siedem dni” oraz trędowaty w ciąży (muchlat), [którego kapłan uznaje za nieczystego], ale pozwalając włosom odrosnąć i zdzierać szaty (wymagane przez trędowaty potwierdzony, ale nie poddany kwarantannie), [ale jeśli chodzi o odesłanie i bycie nieczystym, obaj są do siebie podobni.] Nie ma różnicy między oczyszczonym po kwarantannie i oczyszczonym po bierzmowaniu (jako trędowaty), ale (micwa) golenia i ptaków, [jest napisane w związku z tym (Księga Kapłańska 14: 3): "... a oto, jeśli trąd jest uleczony z plagi trądu"—wykluczyć trędowatego poddanego kwarantannie, którego trąd nie zależy od uzdrowienia, ale od dni (kwarantanny). Bo nawet gdyby został wyleczony, musi pozostać w kwarantannie przez siedem dni. Ale jeśli chodzi o oczyszczanie w mykwie, są one jednakowe. Albowiem o oczyszczeniu po kwarantannie jest napisane (tamże 13: 6): „Wypierze ubranie i oczyści się”. I chociaż są ofiary winy i kłoda oliwy (wymagane przez trędowatego trędowatego, ale nie przez poddanego kwarantannie), nasza Miszna mówi o dniu jego oczyszczenia i uzdrowienia, a nie o ofiarach, które otrzymują. ósmego dnia.]

אֵין בֵּין סְפָרִים לִתְפִלִּין וּמְזוּזוֹת אֶלָּא שֶׁהַסְּפָרִים נִכְתָּבִין בְּכָל לָשׁוֹן, וּתְפִלִּין וּמְזוּזוֹת אֵינָן נִכְתָּבוֹת אֶלָּא אַשּׁוּרִית. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, אַף בַּסְּפָרִים לֹא הִתִּירוּ שֶׁיִּכָּתְבוּ אֶלָּא יְוָנִית:

Nie ma różnicy między zwojami (Pisma Świętego) a tefilinem i mezuzotem, ale zwoje mogą być napisane we wszystkich językach [tj. W piśmie i języku wszystkich języków], ale tefilin i mezuzoth muszą być zapisane tylko w Ashurith (święte pismo i język). R. Szimon b. Gamliel mówi: Nawet w przypadku zwojów pozwolili, aby były one zapisywane (oprócz Ashurith) tylko po grecku. [Powodem zezwolenia na grekę ponad wszystkie inne języki jest (Rdz 9:27): „Bg upiększa Jefeta i zamieszka w namiotach Sema”: Najpiękniejszy z Jefetów; to znaczy najpiękniejszy język ze wszystkich synów Jefeta będzie mieszkał w namiotach Sema (Izraela). A nie ma piękniejszego języka wśród wszystkich synów Jefeta niż język grecki. A halacha jest zgodna z R. Shimon b. Gamliel. Jednak ten język grecki już zaginął i został zdeprawowany, dlatego obecnie zwoje piszemy tylko w świętym piśmie i języku].

אֵין בֵּין כֹּהֵן מָשׁוּחַ בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה לִמְרֻבֶּה בְגָדִים אֶלָּא פַּר הַבָּא עַל כָּל הַמִּצְוֹת. אֵין בֵּין כֹּהֵן מְשַׁמֵּשׁ לְכֹהֵן שֶׁעָבַר אֶלָּא פַּר יוֹם הַכִּפּוּרִים וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה:

Nie ma różnicy między (najwyższym) kapłanem namaszczonym olejem namaszczenia a „wielce odzianymi” (arcykapłanem), ale cielcem przynoszonym za „wszystkie micwoty” (Kapłańska 4: 2). [(„wielu ubranych”): To są kapłani, którzy pełnili służbę w drugiej Świątyni, a także w pierwszej Świątyni od Yoshiyahu. Dzban olejku do namaszczania został ujawniony za jego dni, tak że arcykapłani byli nakładani tylko na (dodatkowe) szaty. Jeśli namaszczony arcykapłan (ale nie „wielu ubranych”) zarządza zezwolenie na coś, za co kareth grozi za umyślne przestępstwo, i postępuje zgodnie z jego orzeczeniem, to przynosi cielca (jako ofiarę), tj. (Tamże. 3): „A jeśli namaszczony kapłan itp.”]. Nie ma różnicy między urzędującym kapłanem („cohein meshamesh”) a kapłanem uprzedzonym („cohein she'avar”), ale cielcem Jom Kipur i dziesiątą częścią efy. [("cohein hameshamesh" :) Jeśli arcykapłan miał skazę, a na jego miejsce został wyznaczony inny, a jego skaza zniknęła, a on wrócił do służby, a jego zastępca ustąpił—pierwszy nazywa się „meshamesh”, a drugi „avar”. („ale byk Jom Kippur” :) nie sposób zaoferować dwóch. Podobnie w przypadku dziesiątej efy, czyli codziennych ciast arcykapłana, niemożliwe jest ofiarowanie dwóch. Ale pod wszystkimi innymi względami są do siebie podobni. Jeśli on („awar”) przychodzi, aby ofiarować kadzidło lub wykonać jakąkolwiek służbę, nosi osiem szat. I obojgu nakazano (tylko poślubić) dziewicę i napominano ich, aby nie żenili się z wdową i składali ofiary nawet w żałobie.]

אֵין בֵּין בָּמָה גְדוֹלָה לְבָמָה קְטַנָּה אֶלָּא פְסָחִים. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁהוּא נִדָּר וְנִדָּב, קָרֵב בַּבָּמָה. וְכֹל שֶׁאֵינוֹ לֹא נִדָּר וְלֹא נִדָּב, אֵינוֹ קָרֵב בַּבָּמָה:

Nie ma różnicy między dużą bamą (kopcem ofiarnym) a małą bamą, ale pesachim (ofiary z Pesach). [To, kiedy bamota była dozwolona. Duża bama to zbiorowy kopiec ofiarny, taki jak kopiec Nov i Giveon. Mała bama to taka, którą każda osoba robi dla siebie. Pesachim i wszystkie (ofiary) takie jak pesachim, tj. Obowiązkowe ofiary o określonym czasie, takie jak temidim i mussafim (są składane na dużej bamie, ale nie na małej); ale obowiązkowe ofiary nie mające określonego czasu, takie jak cielec zapomnienia zboru i kozły za (nieświadome) bałwochwalstwo, nie były składane nawet na dużej bama.] Taka jest zasada: Cokolwiek jest ślubowane i ofiarowane, może być ofiarowane na (mały) bamah; cokolwiek nie jest ślubowane i ofiarowane, nie może być ofiarowane na bama.

אֵין בֵּין שִׁילֹה לִירוּשָׁלַיִם אֶלָּא שֶׁבְּשִׁילֹה אוֹכְלִים קָדָשִׁים קַלִּים וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי בְּכָל הָרוֹאֶה, וּבִירוּשָׁלַיִם לִפְנִים מִן הַחוֹמָה. וְכָאן וְכָאן קָדְשֵׁי קָדָשִׁים נֶאֱכָלִים לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים. קְדֻשַּׁת שִׁילֹה יֵשׁ אַחֲרֶיהָ הֶתֵּר, וּקְדֻשַּׁת יְרוּשָׁלַיִם אֵין אַחֲרֶיהָ הֶתֵּר:

Nie ma różnicy między (sanktuarium) Szilo a Jerozolimą, ale w Shiloh ofiary pomniejszego rzędu i ma'aser sheni są spożywane wszędzie tam, gdzie można je zobaczyć, aw Jerozolimie (tylko) w obrębie muru. I w obu miejscach święte ze świętych są spożywane (tylko) w zagrodzie (sanktuarium). Świętość Szilo pozwala [bamot] po nim [tj. Po jego zniszczeniu]. Świętość Jerozolimy nie pozwala [bamot] po nim.