Makkot 1

כֵּיצַד הָעֵדִים נַעֲשִׂים זוֹמְמִין, מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁהוּא בֶן גְּרוּשָׁה אוֹ בֶן חֲלוּצָה, אֵין אוֹמְרִים יֵעָשֶׂה זֶה בֶן גְּרוּשָׁה אוֹ בֶן חֲלוּצָה תַחְתָּיו, אֶלָּא לוֹקֶה אַרְבָּעִים. מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁהוּא חַיָּב לִגְלוֹת, אֵין אוֹמְרִים יִגְלֶה זֶה תַחְתָּיו, אֶלָּא לוֹקֶה אַרְבָּעִים. מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁגֵּרַשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְלֹא נָתַן לָהּ כְּתֻבָּתָהּ, וַהֲלֹא בֵּין הַיּוֹם וּבֵין לְמָחָר סוֹפוֹ לִתֵּן לָהּ כְּתֻבָּתָהּ, אוֹמְדִין כַּמָּה אָדָם רוֹצֶה לִתֵּן בִּכְתֻבָּתָהּ שֶׁל זוֹ, שֶׁאִם נִתְאַלְמְנָה אוֹ נִתְגָּרְשָׁה, וְאִם מֵתָה יִירָשֶׁנָּה בַעְלָהּ. מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁהוּא חַיָּב לַחֲבֵרוֹ אֶלֶף זוּז עַל מְנָת לִתְּנָן לוֹ מִכָּאן וְעַד שְׁלשִׁים יוֹם, וְהוּא אוֹמֵר מִכָּאן וְעַד עֶשֶׂר שָׁנִים, אוֹמְדִין כַּמָּה אָדָם רוֹצֶה לִתֵּן וְיִהְיוּ בְיָדוֹ אֶלֶף זוּז, בֵּין נוֹתְנָן מִכָּאן וְעַד שְׁלשִׁים יוֹם, בֵּין נוֹתְנָן מִכָּאן וְעַד עֶשֶׂר שָׁנִים:

Comment les témoins sont-ils faits zomemin? [Telle est l'intention: Ces témoins qui se trouvent être zomemin ("intrigant"), et en qui la loi de Hazamah n'est pas appliquée, c'est-à-dire, en qui (Deutéronome 19:19): "Alors tu lui feras comme il a planifié de faire à son frère "ne peut pas être satisfait, comment deviennent-ils zomemin?] (S'ils disent :) Nous témoignons à propos de cet homme [un Cohein] qu'il est le fils d'une divorcée [c'est-à-dire que sa mère a divorcé avant nous avant sa naissance, et il est un challal (inapte au sacerdoce)], ou le fils d'une chalutzah, nous ne disons pas [s'ils ont été prouvés zomemin, et ils étaient Cohanim], que celui-ci soit considéré comme le fils d'une divorcée ou du fils d'une chalutzah à sa place, [car il est écrit: "Alors tu lui feras comme il a comploté"—à lui, et non à sa semence. Et si vous le rendez un challal et qu'il est un Cohein, vous avez rendu sa semence inapte (pour le sacerdoce) pour toujours. Et si vous dites laissez-nous le rendre seul inapte et non sa semence—nous exigeons «comme il a planifié de faire», et cela n'obtient pas, car il a comploté pour rendre à la fois le jugé et sa semence inaptes], mais il reçoit quarante coups, [étant écrit (Ibid. 28: 1): «… et ils justifient le juste et incriminent le méchant, si le méchant est passible de meurtrissures, etc. ": Maintenant, est-ce parce qu'ils justifient le juste et incriminent le méchant que le méchant est passible de coups! Il est plutôt (sous-entendu) que si les témoins incriminent celui qui est (vraiment) juste, et que d'autres témoins viennent et justifient celui qui a toujours été juste, rendant les (premiers) témoins méchants (c'est-à-dire zomemin), alors: " s'il est passible de meurtrissures, le méchant "(dans le cas où ce qu'ils voulaient pour le juste ne peut pas leur être fait)]. (S'ils disent :) Nous témoignons de cet homme qu'il est passible de l'exil, nous ne disons pas qu'ils s'exilent à sa place, mais il reçoit quarante coups, [il est écrit (Ibid. 19: 5): "... il fuira "— lui, et non son zomemin.] (S'ils disent :) Nous témoignons de cet homme qu'il a divorcé de sa femme [devant nous ce jour et ce jour] et ne lui a pas donné sa kethubah, [et l'autre dit: Je n'ai pas divorce d'elle et je ne lui dois pas de kethubah] —maintenant, aujourd'hui ou demain, ne lui donnera-t-il pas une kethubah? [c'est-à-dire, que lui paieront-ils? Si vous dites la kethubah entière, pourrait-il ne pas mourir ou divorcer d'elle aujourd'hui ou demain, auquel cas elle la recevra de toute façon, de sorte qu'ils ne lui auraient causé aucune perte!] (Plutôt) Nous estimons combien on voudrait donnez pour la kethubah de cette femme [sur la possibilité que] si elle est veuve ou divorcée, [il recevra la kethubah] et si elle meurt, son mari héritera d'elle [et il perdra l'argent qu'il a donné. Et c'est ce montant que les témoins donnent au mari.] (S'ils disent :) Nous témoignons de cet homme qu'il doit à son voisin mille zuz, qu'il doit payer dans les trente jours; et il dit: d'ici dix ans, nous estimons combien on donnerait pour avoir mille zuz en main pendant dix ans plutôt que pendant trente jours.

מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁחַיָּב לַחֲבֵרוֹ מָאתַיִם זוּז, וְנִמְצְאוּ זוֹמְמִין, לוֹקִין וּמְשַׁלְּמִין, שֶׁלֹּא הַשֵּׁם הַמְבִיאוֹ לִידֵי מַכּוֹת, מְבִיאוֹ לִידֵי תַשְׁלוּמִין, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, כָּל הַמְשַׁלֵּם אֵינוֹ לוֹקֶה:

(Si les témoins disent :) Nous témoignons à propos de cet homme qu'il doit à son voisin deux cents zuz, et ils se sont avérés être des zomemin, ils reçoivent des galons et ils paient. Car ce n'est pas le verset qui amène quelqu'un aux galons qui l'amène à payer. [Rayures, de (Exode 20:13): "Tu ne témoigneras pas contre ton prochain faux témoignage"; paiement, de "Alors tu lui feras comme il a planifié de faire."] Ce sont les paroles de R. Meir. Les sages disent: Celui qui paie ne reçoit pas de coups, [il est écrit (Deutéronome 25: 2): "selon sa méchanceté"—Vous le rendez responsable pour une méchanceté, et non pour deux. Et puisque les rabbins disent qu'il paie et ne reçoit pas de galons, et non qu'il reçoit des galons et ne paie pas, on en déduit que partout où il y a deux, galons et paiement, on ne dit pas qu'il reçoit des galons et ne paie pas, mais qu'il paie et ne reçoit pas de galons. Et c'est la halakha.]

מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁהוּא חַיָּב מַלְקוּת אַרְבָּעִים, וְנִמְצְאוּ זוֹמְמִין, לוֹקִין שְׁמֹנִים, מִשּׁוּם לֹא תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר (שמות כ), וּמִשּׁוּם וַעֲשִׂיתֶם לוֹ כַּאֲשֶׁר זָמַם (דברים יט), דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵינָן לוֹקִין אֶלָּא אַרְבָּעִים. מְשַׁלְּשִׁין בְּמָמוֹן וְאֵין מְשַׁלְּשִׁין בְּמַכּוֹת. כֵּיצַד, הֱעִידוּהוּ שֶׁהוּא חַיָּב לַחֲבֵרוֹ מָאתַיִם זוּז, וְנִמְצְאוּ זוֹמְמִין, מְשַׁלְּשִׁין בֵּינֵיהֶם. אֲבָל אִם הֱעִידוּהוּ שֶׁהוּא חַיָּב מַלְקוּת אַרְבָּעִים, וְנִמְצְאוּ זוֹמְמִין, כָּל אֶחָד וְאֶחָד לוֹקֶה אַרְבָּעִים:

(Si les témoins disent :) Nous témoignons au sujet de cet homme qu'il est passible de quarante coups, et qu'ils se sont avérés être zomemin, ils reçoivent quatre-vingts coups, à cause de (Exode 20:13): "Vous ne témoignerez pas contre votre prochain faux témoignage "et à cause de (Deutéronome 19:19)" Alors tu lui feras comme il a planifié de faire à son frère. " Ce sont les paroles de R. Meir. [Car puisque quand il n'est pas possible de convaincre les témoins "Alors tu lui feras comme il a comploté" (comme quand ils témoignent que l'on est le fils d'une divorcée) ils reçoivent des galons en raison de "Tu ne témoigneras pas"—ici, où il y a une exhortation de «tu ne témoigneras pas», et aussi une de «comme il a comploté», il reçoit quatre-vingts coups. La halakha n'est pas conforme à R. Meir.] Les sages disent: Il ne reçoit que quarante coups. Ils "tiers" en argent [Les témoins intrigants qui sont redevables du paiement paient l'argent en fonction du nombre de témoins. S'ils étaient trois et qu'ils étaient rendus zomemin, chacun paie un tiers de la somme qu'ils voulaient imposer], et ils ne le «troisième» pas en rayures. [Chacun des témoins ne reçoit pas un tiers des coups, mais chacun en reçoit quarante pour satisfaire "Alors tu lui feras ce qu'il a comploté". Pour chacun des témoins a souhaité imposer une (quarante) rayures complètes à l'arbitre. L'argent «s'additionne», de sorte que lorsque chacun donne un tiers, il reçoit ce à quoi ils ont voulu le rendre responsable parmi tous; mais les rayures ne "s'additionnent pas."] Comment cela? S'ils ont témoigné à son sujet qu'il devait à son voisin deux cents zuz et qu'il s'agissait de zomemin, ils étaient «troisièmes» d'entre eux. Mais s'ils ont témoigné contre lui qu'il est passible de quarante coups, et qu'ils se sont avérés être des zomemin, chacun d'eux reçoit quarante coups.

אֵין הָעֵדִים נַעֲשִׂים זוֹמְמִין עַד שֶׁיָּזוֹמוּ אֶת עַצְמָן. כֵּיצַד, אָמְרוּ מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁהָרַג אֶת הַנֶּפֶשׁ, אָמְרוּ לָהֶן הֵיאַךְ אַתֶּם מְעִידִין, שֶׁהֲרֵי נֶהֱרָג זֶה אוֹ הַהוֹרֵג הָיָה עִמָּנוּ אוֹתוֹ הַיּוֹם בְּמָקוֹם פְּלוֹנִי, אֵין אֵלּוּ זוֹמְמִין. אֲבָל אָמְרוּ לָהֶם הֵיאַךְ אַתֶּם מְעִידִין, שֶׁהֲרֵי אַתֶּם הֱיִיתֶם עִמָּנוּ אוֹתוֹ הַיּוֹם בְּמָקוֹם פְּלוֹנִי, הֲרֵי אֵלּוּ זוֹמְמִין, וְנֶהֱרָגִין עַל פִּיהֶם:

Les témoins ne deviennent zomemin que lorsqu'ils sont eux-mêmes rendus zomemin, [c'est-à-dire en ce qui concerne ce qui les concerne, et non en ce qui concerne le tueur ou le tué, comme expliqué ci-dessous. Ceci est dérivé de (Deutéronome 19:18): "Et voici, un faux témoin est le témoin"—jusqu'à ce que le mensonge soit inhérent aux personnes des témoins eux-mêmes.] Comment cela? S'ils ont dit: Nous témoignons de cet homme qu'il en a tué un autre, et ils sont réfutés— Comment pouvez-vous dire cela lorsque la victime (présumée) ou le meurtrier était avec nous ce jour-là dans un endroit différent? —ils ne sont pas rendus zomemin. Mais s'ils disaient: comment pouvez-vous dire cela alors que vous étiez avec nous ce jour-là dans un endroit différent? ils sont rendus zomemin, et ils sont tués par leur témoignage (des réfutateurs).

בָּאוּ אֲחֵרִים וְהִזִּימוּם, בָּאוּ אֲחֵרִים וְהִזִּימוּם, אֲפִלּוּ מֵאָה, כֻּלָּם יֵהָרֵגוּ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אִסְטָסִית הִיא זוֹ, וְאֵינָהּ נֶהֱרֶגֶת אֶלָּא כַת הָרִאשׁוֹנָה בִלְבָד:

Si d'autres venaient et qu'ils (les réfutateurs) les rendaient zomemin; si d'autres venaient, et ils les rendaient zomemin—même s'ils étaient cent [groupes de témoins, donnant le même témoignage l'un après l'autre, et tous réfutés par le même groupe], ils sont tous tués. R. Yehudah dit: "Cet ensemble (réfutant) est istasith" [pervers et sournois, ayant pris conseil entre eux pour réfuter quiconque vient donner ce témoignage. Une autre interprétation: "Est-ce (réfutant mis une cuve de) isatis" (un colorant), (qui teint tous ceux qui le touchent)]! Et seul le premier groupe de témoins est tué. [R. Yehudah soutient qu'après que le premier ensemble est réfuté, l'ensemble suivant n'est pas accepté; et s'ils témoignent et sont réfutés, ils ne sont pas tués, ce qui n'est pas satisfaisant: "Alors tu lui feras l'affaire, etc.", car il (le jugé) n'est pas tué par leur témoignage. La halakha n'est pas conforme à R. Yehudah.]

אֵין הָעֵדִים זוֹמְמִין נֶהֱרָגִין, עַד שֶׁיִּגָּמֵר הַדִּין, שֶׁהֲרֵי הַצְּדוֹקִין אוֹמְרִים, עַד שֶׁיֵּהָרֵג, שֶׁנֶּאֱמַר נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ. אָמְרוּ לָהֶם חֲכָמִים, וַהֲלֹא כְבָר נֶאֱמַר (דברים יט) וַעֲשִׂיתֶם לוֹ כַּאֲשֶׁר זָמַם לַעֲשׂוֹת לְאָחִיו, וַהֲרֵי אָחִיו קַיָּם. וְאִם כֵּן לָמָּה נֶאֱמַר נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ, יָכוֹל מִשָּׁעָה שֶׁקִּבְּלוּ עֵדוּתָן יֵהָרֵגוּ, תַּלְמוּד לוֹמַר, נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ, הָא אֵינָן נֶהֱרָגִין עַד שֶׁיִּגָּמֵר הַדִּין:

Les témoins intrigants ne sont pas tués tant que le jugement n'a pas été rendu [sur la personne jugée tuée par leur témoignage, après quoi ils sont réfutés]. Car les sadducéens avaient coutume de dire: (Les témoins intrigants ne sont pas tués) jusqu'à ce qu'il (le jugé) soit tué, il est écrit (Lévitique 24:18): "Une vie pour une vie"— sur quoi les sages leur dirent: Mais n'est-il pas déjà écrit: "Alors tu lui feras comme il a planifié de faire à son frère" —"son frère" connotant son frère vivant! Si tel est le cas, comment «Une vie pour une vie» peut-elle être satisfaite? Je pourrais penser qu'ils pourraient être tués dès que leur témoignage serait accepté; nous sommes donc informés: "Une vie pour une vie"— Ils ne sont pas tués tant que le jugement n'a pas été rendu (sur la vie de la personne jugée).

עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים אוֹ שְׁלשָׁה עֵדִים יוּמַת הַמֵּת (שם יז), אִם מִתְקַיֶּמֶת הָעֵדוּת בִּשְׁנַיִם, לָמָּה פָרַט הַכָּתוּב בִּשְׁלשָׁה, אֶלָּא לְהַקִּישׁ שְׁלשָׁה לִשְׁנַיִם, מַה שְּׁלשָׁה מַזִּימִין אֶת הַשְּׁנַיִם, אַף הַשְּׁנַיִם יָזוֹמּוֹ אֶת הַשְּׁלשָׁה. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ מֵאָה, תַּלְמוּד לוֹמַר, עֵדִים. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, מַה שְּׁנַיִם אֵינָן נֶהֱרָגִין עַד שֶׁיְּהוּ שְׁנֵיהֶם זוֹמְמִין, אַף שְׁלשָׁה אֵינָן נֶהֱרָגִין עַד שֶׁיִּהְיוּ שְׁלָשְׁתָּן זוֹמְמִין. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ מֵאָה, תַּלְמוּד לוֹמַר, עֵדִים. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, לֹא בָא הַשְּׁלִישִׁי אֶלָּא לְהַחְמִיר עָלָיו וְלַעֲשׂוֹת דִּינוֹ כַיּוֹצֵא בָאֵלּוּ. וְאִם כֵּן עָנַשׁ הַכָּתוּב לַנִּטְפָּל לְעוֹבְרֵי עֲבֵרָה כְעוֹבְרֵי עֲבֵרָה, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה יְשַׁלֵּם שָׂכָר לַנִּטְפָּל לְעוֹשֵׂי מִצְוָה כְעוֹשֵׂי מִצְוָה:

(Deutéronome 17: 6): "Par la parole de deux témoins ou de trois témoins, le mort sera mis à mort." Si le témoignage vaut deux, pourquoi l'Écriture en indique-t-elle trois? Pour comparer trois à deux, à savoir. Tout comme trois peuvent rendre deux, zomemin, donc deux peuvent en rendre trois, zomemin. Et d'où tirons-nous [que deux peuvent rendre zomemin] même cent? De (Ibid.): "Témoins" (c'est-à-dire, n'importe quel nombre). R. Shimon dit: Tout comme deux ne sont pas tués tant que les deux ne sont pas rendus zomemin, [il est écrit (Ibid. 19:18): "Et voici, un faux témoin est le témoin," dont le maître a dit: Partout " témoin "est écrit, deux (témoins) sont compris, sauf s'il est explicitement indiqué" un "], donc, trois ne sont pas tués tant que les trois ne sont pas rendus zomemin. [Ceci, si chacun témoigne immédiatement après la conclusion du témoignage de l'autre. Mais si deux témoignent et après un certain temps, les autres le font, ce sont deux ensembles distincts de témoins à tous égards.] Et d'où tirons-nous (qu'il en soit ainsi) même (avec) cent? De: "témoins". R. Akiva dit: Le troisième (c'est-à-dire «trois témoins») ne vient que pour (nous dire de) être rigoureux avec lui et assimiler son jugement à celui des autres, [qu'on ne dit pas: Puisque même sans le troisième, le témoignage (des autres) tiendrait, le jugement de Hazamah ne devrait pas s'appliquer à lui. Le verset nous apprend (qu'il n'en est pas ainsi) que lui aussi est jugé.]. Si les Écritures punissaient ainsi l'accessoire des transgresseurs comme les transgresseurs eux-mêmes, combien plus encore les complices des exécutants d'une mitsva seront-ils récompensés comme les exécutants eux-mêmes de la mitsva! [Car "Sa mesure du bien est plus grande que celle du châtiment."]

מַה שְּׁנַיִם נִמְצָא אַחַד מֵהֶן קָרוֹב אוֹ פָסוּל עֵדוּתָן בְּטֵלָה, אַף שְׁלשָׁה נִמְצָא אֶחָד מֵהֶן קָרוֹב אוֹ פָסוּל, עֵדוּתָן בְּטֵלָה. מִנַּיִן אֲפִלּוּ מֵאָה, תַּלְמוּד לוֹמַר, עֵדִים. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים, בְּדִינֵי נְפָשׁוֹת. אֲבָל בְּדִינֵי מָמוֹנוֹת, תִּתְקַיֵּם הָעֵדוּת בַּשְּׁאָר. רַבִּי אוֹמֵר, אֶחָד דִּינֵי מָמוֹנוֹת וְאֶחָד דִּינֵי נְפָשׁוֹת. בִּזְמַן שֶׁהִתְרוּ בָהֶן, אֲבָל בִּזְמַן שֶׁלֹּא הִתְרוּ בָהֶן, מַה יַּעֲשׂוּ שְׁנֵי אַחִין שֶׁרָאוּ בְאֶחָד שֶׁהָרַג אֶת הַנָּפֶשׁ:

Tout comme pour deux (témoins), si l'un d'entre eux est jugé parent ou pasul (inapte à témoigner), leur témoignage est nul, de même pour trois; si l'un d'entre eux est jugé parent ou pasul, leur témoignage est nul. D'où vient-il (qu'il en soit ainsi) même avec cent? De «témoins». R. Yossi a dit: Quand est-ce ainsi? Avec des majuscules, [il est écrit à cet égard (Nombres 35:25): "Et la congrégation sauvera, etc." Ils devraient chercher à trouver quelque chose en sa faveur.], Mais dans les cas monétaires, le témoignage passe par les autres (qui ne sont ni parents ni pasul). Rebbi dit: Tant dans les affaires monétaires que dans les affaires capitales [le témoignage est nul]. Quand [dit-on dans les cas capitaux que le témoignage est nul?] Quand ils les ont avertis [c'est-à-dire, quand les parents ou pasul ont rejoint (les autres) à l'origine pour être l'un des avertisseurs des transgresseurs]; mais s'ils ne les ont pas avertis, [et qu'ils n'avaient pas l'intention d'être témoins de l'acte, le témoignage des autres n'est pas annulé à cause de ce qu'ils ont vu, car] que devraient faire deux frères qui ont vu un homme en tuer un autre?

הָיוּ שְׁנַיִם רוֹאִין אוֹתוֹ מֵחַלּוֹן זֶה וּשְׁנַיִם רוֹאִין אוֹתוֹ מֵחַלּוֹן זֶה וְאֶחָד מַתְרֶה בוֹ בָּאֶמְצַע, בִּזְמַן שֶׁמִּקְצָתָן רוֹאִין אֵלּוּ אֶת אֵלּוּ, הֲרֵי אֵלּוּ עֵדוּת אַחַת. וְאִם לָאו, הֲרֵי אֵלּוּ שְׁתֵּי עֵדֻיּוֹת. לְפִיכָךְ אִם נִמְצֵאת אַחַת מֵהֶן זוֹמֶמֶת, הוּא וָהֵן נֶהֱרָגִין וְהַשְּׁנִיָּה פְּטוּרָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לְעוֹלָם אֵין נֶהֱרָגִין עַד שֶׁיְּהוּ פִּי שְׁנֵי עֵדָיו מַתְרִין בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יז) עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים. דָּבָר אַחֵר, עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים, שֶׁלֹּא תְהֵא סַנְהֶדְרִין שׁוֹמַעַת מִפִּי הַתֻּרְגְּמָן:

Si deux le voyaient d'une fenêtre et deux le voyaient d'une autre, et l'un l'a averti au milieu —Quand certains se voient, ils deviennent un seul ensemble de témoins [L'avertisseur se combine avec l'ensemble des témoins qu'il voit et qui le voient au moment de l'avertissement. Par conséquent, si les deux ensembles dans les deux fenêtres le voient, ils se combinent l'un avec l'autre et forment tous un ensemble.]; et sinon, ce sont deux ensembles. Par conséquent, si l'un des ensembles a été rendu zomemin, il (l'arbitre) et ils sont tués. [Il est tué, car il y a encore un autre ensemble qui n'a pas été rendu zomemin; et eux, les réfutés, sont tués, ayant été rendus zomemin], et le second groupe n'est pas responsable. R. Yossi dit: Il (l'accusé) n'est pas tué à moins que ses deux témoins ne l'aient averti, cela étant écrit (Deutéronome 17: 6): "Par parole de deux témoins, etc." Autre interprétation: "Par parole de deux témoins"—que le Sanhédrin ne l'entende pas d'un interprète [c'est-à-dire que les juges doivent comprendre la langue des témoins et ne pas juger nécessaire de placer un interprète entre eux. Et c'est la halakha.]

מִי שֶׁנִּגְמַר דִּינוֹ וּבָרַח וּבָא לִפְנֵי אוֹתוֹ בֵית דִּין, אֵין סוֹתְרִים אֶת דִּינוֹ. כָּל מָקוֹם שֶׁיַּעַמְדוּ שְׁנַיִם וְיֹאמְרוּ, מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁנִּגְמַר דִּינוֹ בְּבֵית דִּינוֹ שֶׁל פְּלוֹנִי, וּפְלוֹנִי וּפְלוֹנִי עֵדָיו, הֲרֵי זֶה יֵהָרֵג. סַנְהֶדְרִין נוֹהֶגֶת בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ. סַנְהֶדְרִין הַהוֹרֶגֶת אֶחָד בְּשָׁבוּעַ נִקְרֵאת חָבְלָנִית. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, אֶחָד לְשִׁבְעִים שָׁנָה. רַבִּי טַרְפוֹן וְרַבִּי עֲקִיבָא אוֹמְרִים, אִלּוּ הָיִינוּ בַסַּנְהֶדְרִין לֹא נֶהֱרַג אָדָם מֵעוֹלָם. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, אַף הֵן מַרְבִּין שׁוֹפְכֵי דָמִים בְּיִשְׂרָאֵל:

Si son jugement (pour exécution) était achevé, et qu'il a fui, et qu'il est venu devant ce Beth-Din (qui l'avait condamné), son jugement n'est pas annulé. Partout où deux se lèvent et disent: Nous témoignons de cet homme que son jugement a été accompli dans ce beth-din, et ainsi étaient ses témoins, il est tué. Le Sanhédrin officie à la fois à Eretz Yisrael et à l'extérieur. [Le Sanhédrin ordonné à Eretz Yisrael est autorisé à juger les cas de peine (knass) et les cas de peine capitale à la fois en Eretz Yisrael et en dehors de celui-ci, aussi longtemps que le grand Beth-din préside dans la chambre de pierre de taille, à savoir. (Deutéronome 17:12): "ne pas écouter le Cohein… ou le juge": Quand il y a un Cohein sacrifiant sur l'autel, il y a un juge qui statue sur les cas de mort. Quand il n'y a pas de Cohein, il n'y a pas de juge.] Un sanhédrin qui exécute une exécution en sept ans est appelé «destructeur». [Car ils doivent faire preuve de patience dans leur jugement et sonder toutes les possibilités d'acquittement dans les cas de peine capitale.] R. Elazar b. Azaryah dit: [Même] un en soixante-dix ans. R. Tarfon et R. Akiva disent: Si nous étions sur le sanhédrin, aucun homme ne serait jamais tué. [Car ils contre-interrogeraient les témoins avec des questions auxquelles ils ne pouvaient pas répondre. Dans les affaires de meurtre: "Qu'avez-vous vu? A-t-il tué un treifah (un avec une condition organique fatale) ou un homme 'entier'? Et si vous dites un homme entier, il y avait peut-être un trou (faisant de lui un treifah) dans le place de l'épée! " Dans le cas des arayoth (relations illicites): "L'avez-vous vu" comme un barbouilleur dans le tube "?" R. Shimon n. Gamliel dit: Eux-mêmes multiplient les déversements de sang en Israël! [Car, en conséquence, les méchants ne sont pas éradiqués et ils répandent plus de sang.]