Yevamot 13

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין מְמָאֲנִין אֶלָּא אֲרוּסוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֲרוּסוֹת וּנְשׂוּאוֹת. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, בַּבַּעַל וְלֹא בַיָּבָם. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, בַּבַּעַל וּבַיָּבָם. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, בְּפָנָיו. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, בְּפָנָיו וְשֶׁלֹּא בְפָנָיו. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, בְּבֵית דִּין. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, בְּבֵית דִּין וְשֶׁלֹּא בְבֵית דִּין. אָמְרוּ לָהֶן בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי, מְמָאֶנֶת וְהִיא קְטַנָּה, אֲפִלּוּ אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה פְעָמִים. אָמְרוּ לָהֶן בֵּית שַׁמַּאי, אֵין בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל הֶפְקֵר, אֶלָּא מְמָאֶנֶת וּמַמְתֶּנֶת עַד שֶׁתַּגְדִּיל, וּתְמָאֵן וְתִנָּשֵׂא:

Beth Shammai dice: El rechazo [miun] solo se obtiene con los comprometidos. [Una niña huérfana que se casó con su madre y sus hermanos solo puede negarse a los esponsales (y no al matrimonio).] Beth Hillel dice: Tanto con los comprometidos como con los casados. Beth Shammai dice: Con el esposo, pero no con el yavam. [Si su esposo murió sin que ella lo rechazara, y ella se cayó antes del yavam, no es liberada con miun, pero espera hasta que sea mayor de edad y realiza jalázah]. Beth Hillel dice: (La negativa se obtiene) tanto con el esposo como con el yavam. Beth Shammai dice: (Solo) antes que él. Beth Hillel dice: (Ambos) en beth-din y no en beth-din. Beth Hillel le dijo a Beth Shammai: Puede negarse cuando es menor de edad, incluso cuatro o cinco veces. Beth Shammai se reincorporó: "Las hijas de Israel no son hefker" ("las abandonadas") [e incluso desde el compromiso no puede negarse y comprometerse con otra persona y rechazar nuevamente], pero ella se niega [a esta] y espera [a ser prometida a otro] hasta que sea mayor de edad, y ella se niega y se casa. [No es que ella se niegue en otro momento, sino que se niega y espera para desposar a otro hasta que sea mayor de edad. O, si desea casarse, rechaza a su esposo y se casa de inmediato, por estar casada, ya no puede negarse según Beth Shammai.]

אֵיזוֹ הִיא קְטַנָּה שֶׁצְּרִיכָה לְמָאֵן, כֹּל שֶׁהִשִּׂיאוּהָ אִמָּהּ וְאַחֶיהָ לְדַעְתָּהּ. הִשִּׂיאוּהָ שֶׁלֹּא לְדַעְתָּהּ, אֵינָהּ צְרִיכָה לְמָאֵן. רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר, כָּל תִּינוֹקֶת שֶׁאֵינָהּ יְכוֹלָה לִשְׁמֹר קִדּוּשֶׁיהָ, אֵינָהּ צְרִיכָה לְמָאֵן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֵין מַעֲשֵׂה קְטַנָּה כְלוּם, אֶלָּא כִמְפֻתָּה. בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן, לֹא תֹאכַל בַּתְּרוּמָה. בַּת כֹּהֵן לְיִשְׂרָאֵל, תֹּאכַל בַּתְּרוּמָה:

¿Quién es un menor que requiere miun? Uno cuya madre y hermanos la casaron con su conocimiento. Si se casan con ella sin su conocimiento, no se requiere miun. R. Chanina b. Antignos dice: Cualquier joven que no pueda cuidar su compromiso (dinero o escritura) no requiere miun. R. Eliezer dice: El acto de un menor no tiene importancia; es como si ella [no hubiera estado casada, pero] seducida—la hija de un israelita a un Cohein no come terumah; la hija de un Cohein de un israelita come terumah. [La halajá no está de acuerdo con R. Eliezer, sino con R. Chanina b. Antignos Y se supone que una persona menor de seis años no puede cuidar su compromiso y no requiere miun. Si es mayor de diez años, se supone que es capaz de cuidar su compromiso, aunque sea extremadamente tonta. Desde las seis hasta las diez se debe determinar si ella puede o no cuidar su compromiso. Puede ejercer la opción miun hasta que cumpla doce años y un día y muestre signos (pubertad). Después de eso, ella no puede negarse, incluso si él no convivía con ella. Y si él vivió con ella después de doce años y un día, incluso si ella no mostraba signos, abrigamos la aprensión de que los signos han caído y que él la ha adquirido.]

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר, כָּל עַכָּבָה שֶׁהִיא מִן הָאִישׁ, כְּאִלּוּ הִיא אִשְׁתּוֹ. וְכָל עַכָּבָה שֶׁאֵינָהּ מִן הָאִישׁ, כְּאִלּוּ אֵינָהּ אִשְׁתּוֹ:

R. Eliezer b. Yaakov dice: (Con) cualquier detención (de la mujer) que proviene del hombre—es como si ella fuera su esposa. Y (con) cualquier detención que no sea del hombre—es como si ella no fuera su esposa. [Si él la recibió, esto es "detención" que proviene del hombre. El hecho de que ella no haya ejercido la opción miun muestra que su "detención" con él provino de (su deseo de permanecer con) él. Si ella ejerció la opción miun, esto es "detención" que no proviene del hombre, su "detención" con él se debe a su deseo de permanecer con él. La Mishná se explica a continuación.]

הַמְמָאֶנֶת בָּאִישׁ, הוּא מֻתָּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא מֻתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו, וְלֹא פְסָלָהּ מִן הַכְּהֻנָּה. נָתַן לָהּ גֵּט, הוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא אֲסוּרָה בִקְרוֹבָיו, וּפְסָלָהּ מִן הַכְּהֻנָּה. נָתַן לָהּ גֵּט וְהֶחֱזִירָהּ, מֵאֲנָה בוֹ וְנִשֵּׂאת לְאַחֵר וְנִתְאַרְמְלָה אוֹ נִתְגָּרְשָׁה, מֻתֶּרֶת לַחֲזֹר לוֹ. מֵאֲנָה בוֹ וְהֶחֱזִירָהּ, נָתַן לָהּ גֵּט וְנִשֵּׂאת לְאַחֵר וְנִתְאַרְמְלָה אוֹ נִתְגָּרְשָׁה, אֲסוּרָה לַחֲזֹר לוֹ. זֶה הַכְּלָל, גֵּט אַחַר מֵאוּן, אֲסוּרָה לַחֲזֹר לוֹ. מֵאוּן אַחַר גֵּט, מֻתֶּרֶת לַחֲזֹר לוֹ:

Si uno rechaza [hamemaeneth] a un hombre, se le permite a sus parientes y ella se le permite a sus parientes, y no la deja apta para el sacerdocio. Si él le dio una oportunidad, él está prohibido para sus parientes y ella está prohibida para sus parientes, y él la hace no apta para el sacerdocio. Si él la consiguió y se la llevó, y ella lo rechazó y se casó con otra y quedó viuda o divorciada, se le permite regresar con él. [A pesar de que si él no la retiró y ella se casó con otra por divorcio y quedó viuda, se le prohíbe a la primera, aún así, si él la retiró y ella lo rechazó, esta negativa muestra que es menor de edad y anula el obtener, de modo que al recuperarla, no es como si él estuviera recuperando a su divorciada después de que ella se casara con otra.] Esta es la regla: recuperar a miun—ella tiene prohibido regresar con él; Miun después de llegar, se le permite regresar con él. [Es decir, incluso si él se divorció de ella muchas veces y la retiró, y ella lo rechazó—si se casó con el otro de una vez, tiene prohibido volver con él; si está fuera de miun, se le permite regresar con él.]

הַמְמָאֶנֶת בָּאִישׁ וְנִשֵּׂאת לְאַחֵר וְגֵרְשָׁהּ, לְאַחֵר וּמֵאֲנָה בוֹ, לְאַחֵר וְגֵרְשָׁהּ, לְאַחֵר וּמֵאֲנָה בוֹ, כֹּל שֶׁיָּצָאת הֵימֶנּוּ בְגֵט, אֲסוּרָה לַחֲזֹר לוֹ. בְּמֵאוּן, מֻתֶּרֶת לַחֲזֹר לוֹ:

Si uno rechaza a un hombre y se casa con otro y se divorcia de ella; otro, y ella lo rechazó, [es decir, luego se casó con un tercero y lo rechazó]; otro, y él se divorció de ella; otro, y ella lo rechazó—a quien sea que ella haya dejado, no podrá regresar. [A pesar de que ella dejó el que estaba detrás de él por miun, esto no anula su ataque.]; a quien sea que ella dejó por miun, ella puede regresar.

הַמְגָרֵשׁ אֶת הָאִשָּׁה וְהֶחֱזִירָהּ, מֻתֶּרֶת לַיָּבָם. וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹסֵר. וְכֵן הַמְגָרֵשׁ אֶת הַיְתוֹמָה וְהֶחֱזִירָהּ, מֻתֶּרֶת לַיָּבָם. וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹסֵר. קְטַנָּה שֶׁהִשִּׂיאָהּ אָבִיהָ וְנִתְגָּרְשָׁה, כִּיתוֹמָה בְחַיֵּי הָאָב. הֶחֱזִירָהּ, דִּבְרֵי הַכֹּל, אֲסוּרָה לַיָּבָם:

Si uno se divorcia de una mujer y la recupera, se le permite ir al yavam. [Y no decimos que el matrimonio original hace que la yevamah caiga ante el yavam, y desde el momento en que su hermano se divorció de ella, se le prohibió como "la esposa de su hermano", siendo la divorciada de su hermano.] R. Eliezer la prohíbe, [decretando en contra de todo esto por razón de "un huérfano en la vida de su padre", respecto de quien más tarde se declara en nuestra Mishná que ella es considerada una divorciada, incluso según los rabinos. La halajá no está de acuerdo con R. Eliezer.] Del mismo modo, si uno se divorcia de un huérfano y la lleva de regreso, se le permite ir al yavam. R. Eliezer se lo prohíbe. Una menor que fue prometida por su padre y se divorció es como "una huérfana en la vida de su padre". [A pesar de que su padre vive, ella es como un pariente huérfano en relación con el compromiso, su padre ya no tiene el poder de aceptar su compromiso.] Si él la llevó de regreso [cuando era menor de edad], todos dicen que está prohibido el yavam [si su esposo murió cuando ella todavía era menor de edad, porque su "compromiso de regreso" no tenía sentido, la autoridad de su padre había caducado y ella no tenía autoridad propia, por lo que ella permanece en el estado de un divorciada.]

שְׁנֵי אַחִין נְשׂוּאִין לִשְׁתֵּי אֲחָיוֹת יְתוֹמוֹת קְטַנּוֹת, וּמֵת בַּעְלָהּ שֶׁל אַחַת מֵהֶן, תֵּצֵא מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה. וְכֵן שְׁתֵּי חֵרְשׁוֹת גְדוֹלָה וּקְטַנָּה, מֵת בַּעְלָהּ שֶׁל קְטַנָּה, תֵּצֵא הַקְּטַנָּה מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה. מֵת בַּעְלָהּ שֶׁל גְּדוֹלָה, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, מְלַמְּדִין אֶת הַקְּטַנָּה שֶׁתְּמָאֵן בּוֹ. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, אִם מֵאֲנָה, מֵאֲנָה. וְאִם לָאו, תַּמְתִּין עַד שֶׁתַּגְדִּיל, וְתֵצֵא הַלָּזוּ מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, אִי לוֹ עַל אִשְׁתּוֹ, וְאִי לוֹ עַל אֵשֶׁת אָחִיו. מוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ בְגֵט, וְאֵשֶׁת אָחִיו בַּחֲלִיצָה:

Si dos hermanos se casaron con dos hermanas, [si fueran] huérfanos menores de edad, y el esposo de uno de ellos murió, ella se va en razón de "la hermana de su esposa", [y ella está exenta de chalitzah y yibum.] lo mismo se aplica a dos sordomudos (cuyo matrimonio es, asimismo, por orden rabínica). Si una (hermana) era adulta y la otra, menor, si el esposo del menor muere, el menor se va por razón de "la hermana de su esposa". Si el esposo del adulto muere, [y ella se enamoró del yibum antes que el esposo del menor, el vínculo del adulto, que está basado en la Torá, le prohíbe el menor porque su matrimonio es (solo) por ordenanza rabínica, y ella es "la hermana de su vinculado". Entonces, ¿qué se debe hacer?] R. Eliezer dijo: Al menor se le enseña a rechazarlo [y disolver el matrimonio, después de lo cual lleva al adulto en yibum. Y esta es la halajá.] R. Gamliel dice: Si ella se negó, se negó; y si no, ella espera hasta la mayoría de edad, cuando el otro se va en razón de "la hermana de su esposa". [El vínculo del adulto no le prohíbe al menor, R. Gamliel sostiene que el vínculo no es lo suficientemente fuerte como para prohibirle a su esposa. Por lo tanto, si ella se negaba, todo bien, y él toma al adulto en yibum. Y si no, el menor permanece con él hasta que alcanza la mayoría de edad y su matrimonio se basa en la Torá, por lo que el adulto se va en razón de "la hermana de su esposa". Pero él no le da jaláza al adulto, porque de ese modo se prohibiría a su esposa a sí misma por razón de "la hermana de su jalázah".] R. Yehoshua dice: ¡Ay de él por su esposa! esposa con un get. ¡Porque no le enseñamos a negarse, sosteniendo que "uno debe distanciarse de las negativas"], y ay de él por la esposa de su hermano! Envía a su esposa con una trampa, y la esposa de su hermano con jalá.

מִי שֶׁהָיָה נָשׂוּי לִשְׁתֵּי יְתוֹמוֹת קְטַנּוֹת, וּמֵת, בִּיאָתָהּ אוֹ חֲלִיצָתָהּ שֶׁל אַחַת מֵהֶן פּוֹטֶרֶת צָרָתָהּ. וְכֵן שְׁתֵּי חֵרְשׁוֹת. קְטַנָּה וְחֵרֶשֶׁת, אֵין בִּיאַת אַחַת מֵהֶן פּוֹטֶרֶת צָרָתָהּ. פִּקַּחַת וְחֵרֶשֶׁת, בִּיאַת הַפִּקַּחַת פּוֹטֶרֶת אֶת הַחֵרֶשֶׁת, וְאֵין בִּיאַת הַחֵרֶשֶׁת פּוֹטֶרֶת אֶת הַפִּקַּחַת. גְּדוֹלָה וּקְטַנָּה, בִּיאַת הַגְּדוֹלָה פוֹטֶרֶת אֶת הַקְּטַנָּה, וְאֵין בִּיאַת הַקְּטַנָּה פוֹטֶרֶת אֶת הַגְּדוֹלָה:

Si uno estuviera casado con dos huérfanos-menores [extraños], y él muriera, la cohabitación de la jaláza de uno de ellos [después de que ella fuera mayor de edad] exime su tzarah. Del mismo modo, con dos sordomudos. [Es decir, al igual que con dos menores, la cohabitación de uno exime a su tzarah, así que con dos sordomudos. Pero chalitzah no se menciona con respecto a un sordomudo, chalitzah no obtiene con ella.] (Si estuviera casado con) un menor y un sordomudo, la convivencia de uno de ellos no exime a su tzarah. [A pesar de que el matrimonio de ambos no es un matrimonio de buena fe, aún no sabemos cuál prefería y cuál se consideraba más su esposa.] Un pikachath (uno en posesión de todas sus facultades) y un sordomudo—la cohabitación del pikachath exime al sordomudo; pero la convivencia del sordomudo no exime al pikachath. Un adulto y un menor—la cohabitación del adulto exime al menor, pero la cohabitación del menor no exime al adulto. [Para la convivencia con alguien cuyo matrimonio fue de buena fe, la exime de cuyo matrimonio no fue de buena fe, pero lo contrario no es el caso.]

מִי שֶׁהָיָה נָשׂוּי לִשְׁתֵּי יְתוֹמוֹת קְטַנּוֹת, וּמֵת, בָּא יָבָם עַל הָרִאשׁוֹנָה, וְחָזַר וּבָא עַל הַשְּׁנִיָּה, אוֹ שֶׁבָּא אָחִיו עַל הַשְּׁנִיָּה, לֹא פָסַל אֶת הָרִאשׁוֹנָה. וְכֵן שְׁתֵּי חֵרְשׁוֹת. קְטַנָּה וְחֵרֶשֶׁת, בָּא יָבָם עַל הַקְּטַנָּה, וְחָזַר וּבָא עַל הַחֵרֶשֶׁת, אוֹ שֶׁבָּא אָחִיו עַל הַחֵרֶשֶׁת, לֹא פָסַל אֶת הַקְּטַנָּה. בָּא יָבָם עַל הַחֵרֶשֶׁת, וְחָזַר וּבָא עַל הַקְּטַנָּה, אוֹ שֶׁבָּא אָחִיו עַל הַקְּטַנָּה, פָּסַל אֶת הַחֵרֶשֶׁת:

Si uno estuviera casado con dos huérfanos menores de edad y muriera —si el yavam cohabitaba con el primero y luego con el segundo, o si su hermano cohabitaba con el segundo, el primero no quedaba desaconsejado. [Porque su convivencia es igual. Si el primero se adquiere (a través de él), ella es su esposa, y la convivencia del segundo es una de z'nuth. Y si ella no es adquirida, ambos son extraños para él, ya que (igualmente) no fueron adquiridos por su hermano. Y él se queda con el primero, porque ella no se hizo inadecuada para él. Pero él no se queda con el segundo, ya que puede ser que hayan sido adquiridos, de modo que después de haber cohabitado con el primero, se le prohibió el segundo por "dos casas".] Lo mismo se aplica a dos sordomudos. Un menor y un sordomudo—si el yavam cohabitaba con el menor y luego con el sordomudo, o si su hermano cohabitaba con el sordomudo, el menor no quedaba incapaz para él. Si el yavam convivía con el sordomudo y luego con el menor, o si su hermano cohabitaba con el menor, el sordomudo quedaba incapacitado para él. [Porque puede ser que el menor esté completamente adquirido y el sordomudo esté parcialmente adquirido, de modo que (el entredicho de) "dos casas" obtenga. Porque así concluimos en la gemara, que una menor de edad está totalmente adquirida ya que es apta para la convivencia en el futuro—o no adquirido en absoluto. Y se adquiere un sordomudo y se "deja"; es decir, parcial y no absolutamente adquirida. Y aun así, si cohabitaba con el sordomudo después de cohabitar con el menor, no hace que el menor no sea apto, en cualquier caso, a saber: si el menor está completamente adquirido, la ha adquirido, y la subsiguiente convivencia con el sordomudo no tiene importancia a este respecto. Y si ella no es adquirida en absoluto, tampoco fue adquirida por su hermano, por lo que es una extraña. Pero si cohabitaba primero con el sordomudo y luego con el menor, hace que el sordomudo no sea apto. Porque puede ser que el menor se haya adquirido por completo, en cuyo caso se invalida la adquisición del sordomudo, que es solo parcial. (Algunas versiones se leen así: si cohabitaba con el menor y luego con el sordomudo, deja al menor no apto para él, esto es un decreto con respecto a su cohabitación con el sordomudo y luego cohabita con el menor). ]

פִּקַּחַת וְחֵרֶשֶׁת, בָּא יָבָם עַל הַפִּקַּחַת, וְחָזַר וּבָא עַל הַחֵרֶשֶׁת, אוֹ שֶׁבָּא אָחִיו עַל הַחֵרֶשֶׁת, לֹא פָסַל אֶת הַפִּקַּחַת. בָּא יָבָם עַל הַחֵרֶשֶׁת וְחָזַר וּבָא עַל הַפִּקַּחַת, אוֹ שֶׁבָּא אָחִיו עַל הַפִּקַּחַת, פָּסַל אֶת הַחֵרֶשֶׁת:

Un adulto y un menor —si el yavam cohabitaba con el adulto y luego cohabitaba con el menor, o si su hermano cohabitaba con el menor, el adulto no quedaba incapaz. Si el yavam cohabitaba con el menor y luego cohabitaba con el adulto, o si su hermano cohabitaba con el adulto, el menor quedaba incapacitado. R. Elazar dice: Le enseñamos al menor a rechazarlo. [Y la halajá está de acuerdo con R. Elazar.]

גְּדוֹלָה וּקְטַנָּה, בָּא יָבָם עַל הַגְּדוֹלָה, וְחָזַר וּבָא עַל הַקְּטַנָּה, אוֹ שֶׁבָּא אָחִיו עַל הַקְּטַנָּה, לֹא פָסַל אֶת הַגְּדוֹלָה. בָּא יָבָם עַל הַקְּטַנָּה, וְחָזַר וּבָא עַל הַגְּדוֹלָה, אוֹ שֶׁבָּא אָחִיו עַל הַגְּדוֹלָה, פָּסַל אֶת הַקְּטַנָּה. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, מְלַמְּדִין הַקְּטַנָּה שֶׁתְּמָאֵן בּוֹ:

Si un menor de Yavam convivió con un menor de Yevamah, deben "crecer" el uno con el otro [y él no puede divorciarse de ella hasta que sea mayor de edad, ya que la obtención de un menor no es un logro.] Si él convivió con una yevamah-adulta, ella debe esperar hasta que llegue a la mayoría de edad. Si el yevamah dijo en medio de treinta días [después de que el yavam se la llevó]: no estaba cohabitado con él, [y el yavam dice: cohabité contigo, y te basta], se ve obligado a darle jaliza [Porque ella es creída. Hasta treinta días, uno puede contenerse y no convivir.] Después de treinta días, se le pide que le dé chalitzah. [Después de treinta días se le cree; porque un hombre no puede evitar cohabitar por más de treinta días. Sin embargo, a ella no se le permite, ya que se ha prohibido y necesita jaláza, por lo que se le pide que le dé jalá. Pero él no está obligado, porque él dice que él convivió con ella. En cuanto a que se vio obligado a dar jalá en medio de treinta días y se le pidió que diera jasá después de treinta días, y no se le obligó y se le pidió que la llevara en yibum—la gemara postula que esta es una instancia en la que presenta un get; por haberle dado una oportunidad a su persona vinculada, ella se vuelve inadecuada para él. Pero ella todavía requiere que Chalitzah le permita a otros. Y si (después de treinta días) ella dice: Fui convivido con él, y él dice: No cohabité con ella, no prestamos atención a su palabra, y ella no requiere chalitzah.] Y cuando él reconoce (que sí lo hizo) no conviven con ella), incluso después de doce meses, se ve obligado a darle chalitzah.

יָבָם קָטָן שֶׁבָּא עַל יְבָמָה קְטַנָּה, יִגְדְּלוּ זֶה עִם זֶה. בָּא עַל יְבָמָה גְדוֹלָה, תְּגַדְּלֶנּוּ. הַיְבָמָה שֶׁאָמְרָה בְּתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם, לֹא נִבְעָלְתִּי, כּוֹפִין אוֹתוֹ שֶׁיַּחֲלֹץ לָהּ. לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם, מְבַקְשִׁים הֵימֶנּוּ שְׁיַּחֲלֹץ לָהּ. וּבִזְמַן שֶׁהוּא מוֹדֶה, אֲפִלּוּ לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ כּוֹפִין אוֹתוֹ שֶׁיַּחֲלֹץ לָהּ:

Si uno promete, en la vida de su esposo, no disfrutar de su yavam, se ve obligado a darle chalitzah. [Porque (cuando hizo el voto) no le vino a la mente que su esposo moriría y que ella caería ante él por yibum, y ella recibe su kethubah.] Después de la muerte de su esposo, se le pide que le dé chalitzah. Y si ella tenía la intención de esto (para evitar el yibum), incluso en la vida de su esposo, se le pide que le dé chalitzah. [Después de la muerte de su esposo, ella es una rebelde (al jurar así), y dictaminamos que se escribe un escrito de rebelión contra alguien que espera yibum (y lo rechaza). Le pedimos que le dé chalitzah, y que le dé su kethubah si lo desea. Y si él no desea darle chalitzah y ella se rebela contra él y consiente en perder su kethubah, lo obligamos a darle chalitzah.]

הַנּוֹדֶרֶת הֲנָאָה מִיְבָמָהּ בְּחַיֵּי בַעְלָהּ, כּוֹפִין אוֹתוֹ שֶׁיַּחֲלֹץ לָהּ. לְאַחַר מִיתַת בַּעְלָהּ, מְבַקְשִׁין הֵימֶנּוּ שֶׁיַּחֲלֹץ לָהּ. וְאִם נִתְכַּוְּנָה לְכָךְ, אֲפִלּוּ בְחַיֵּי בַעְלָהּ, מְבַקְשִׁין הֵימֶנּוּ שֶׁיַּחֲלֹץ לָהּ:

[Si] una mujer juró durante la vida de su esposo contra [recibir algún] beneficio de su Yavam [y el esposo muere], lo obligan a someterse a Chalitzah . [Si ella hizo tal voto] después de la muerte de su esposo, le piden que se someta a Chalitzah . Y si ella pretendía esto [para evitar a Chalitzah y prometió] incluso durante la vida de su esposo, le piden que se someta a Chalitzah .