Sanedrín 3

דִּינֵי מָמוֹנוֹת, בִּשְׁלֹשָׁה. זֶה בּוֹרֵר לוֹ אֶחָד וְזֶה בּוֹרֵר לוֹ אֶחָד, וּשְׁנֵיהֶן בּוֹרְרִין לָהֶן עוֹד אֶחָד, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, שְׁנֵי דַיָּנִין בּוֹרְרִין לָהֶן עוֹד אֶחָד. זֶה פּוֹסֵל דַּיָּנוֹ שֶׁל זֶה וְזֶה פּוֹסֵל דַּיָּנוֹ שֶׁל זֶה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁמֵּבִיא עֲלֵיהֶן רְאָיָה שֶׁהֵן קְרוֹבִין אוֹ פְסוּלִין, אֲבָל אִם הָיוּ כְשֵׁרִים אוֹ מֻמְחִין, אֵינוֹ יָכוֹל לְפָסְלָן. זֶה פּוֹסֵל עֵדָיו שֶׁל זֶה וְזֶה פּוֹסֵל עֵדָיו שֶׁל זֶה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁהוּא מֵבִיא עֲלֵיהֶם רְאָיָה שֶׁהֵן קְרוֹבִים אוֹ פְסוּלִים. אֲבָל אִם הָיוּ כְשֵׁרִים, אֵינוֹ יָכוֹל לְפָסְלָן:

Litigios monetarios (están presididos) por tres (jueces). Uno [de los litigantes] selecciona por sí mismo un [juez], y uno selecciona por sí mismo otro, y los dos [litigantes juntos] seleccionan por sí mismos otro, [un tercer juez. De esta manera, se asegura un juicio verdadero. Los litigantes aceptan el veredicto diciendo: "Nos juzgaron con justicia". El culpable dice: "Yo mismo seleccioné un juez, y si hubiera podido encontrar algo a mi favor, lo habría hecho". Y el tercer juez se inclina a encontrar algo a favor de ambos, ya que ambos lo han seleccionado.] Estas son las palabras de R. Meir. Los sabios dicen: Los dos jueces seleccionan a un tercero, [sin el conocimiento de los litigantes, para que el tercer juez no se incline a ninguno de ellos. La halajá está de acuerdo con los sabios.] Cada uno de los litigantes puede descalificar al juez del otro. [Puede que le diga: "No deseo que el caso sea juzgado por el beth-din que elegiste"]. Estas son las palabras de R. Meir. Los sabios dicen: ¿Cuándo es esto así? Cuando trae pruebas contra ellos [(los jueces que el otro seleccionó)] de que son parientes o (de lo contrario) no aptos. Pero si fueran kasher o expertos, no puede descalificarlos. [Esta es la intención: pero si eran kasher, es decir, ni parientes ni (de otro modo) no aptos, incluso si eran "cuidadores de esquinas", se los considera expertos, y él no puede descalificarlos. La halajá: si los litigantes aceptan a alguien para juzgar su caso (ya sea uno o varios), y él tomó una decisión, su fallo se mantiene y no pueden controlarlo, incluso si él no es "un experto para muchos". Y si se descubriera que él erró—Si se equivocó en un fallo de la Mishná o en algo aducido en la Gemara, el caso se devuelve y se juzga según la halajá. Y si no puede ser devuelto (como cuando el que recibió dinero por error, se fue al extranjero), el juez está exento de pago; porque aunque contribuyó a la pérdida (financiera), no lo hizo intencionalmente. Y si se equivocó en su juicio, en algo en que los tannaim, amoraim o geonim difieren, el fallo es de acuerdo con uno, y este juez dictamina de acuerdo con ese gaon cuyo fallo no es el aceptado.—Si él no tomó (dinero de uno) y lo colocó en la mano (del otro), se devuelve el caso. Y si no se puede devolver, paga de su bolsillo. Y si se hubiera "tomado y puesto en la mano", lo hecho, hecho está, y él paga de su bolsillo. Y un juez que no había sido aceptado por los litigantes, pero que se levantó (para juzgar) de sí mismo, o uno que había sido designado por el rey o por algunos de los ancianos de la congregación.—Si él no es "un experto para muchos", incluso si el Exilarch le concedió permiso, su decisión no es una decisión, ya sea que haya cometido un error o no, y no está en la clase de los jueces, sino en la de los jueces. "déspotas". Y cualquiera de los litigantes, si lo desea, puede controlar su decisión y devolver el caso a buen juicio. Y si se equivocó y no "tomó y colocó en la mano", se devuelve el caso. Y si no se puede devolver, paga de su bolsillo, según la halajá, por todos los que contribuyen a la pérdida (monetaria). Y si "tomó y colocó en la mano", paga de su bolsillo y luego toma (el dinero devuelto) del litigante que lo otorgó en contra de la halajá. Y "un experto para muchos" que fue aceptado por los litigantes o que recibió permiso de Exilarch—Incluso si fue aceptado por los litigantes; o si el Exilarch le concedió permiso, incluso si los litigantes no lo aceptaban—dado que es un experto, si cometió un error, ya sea en un fallo de la Mishná o en su juicio, y el caso no puede ser devuelto, no necesita pagar. Y un experto a quien el Exilarch le otorgó permiso puede obligar a los litigantes a probar su caso ante él, lo deseen o no, tanto en Eretz Israel como fuera de él. Y si los Nassi le otorgaron permiso a uno en Eretz Israel, él puede obligar a los litigantes solo en Eretz Israel. Un "experto" es alguien que está versado en la ley escrita y oral y que puede razonar, hacer comparaciones y comprender una cosa de otra. Y cuando es reconocido y reconocido por los hombres de su generación, se le llama "un experto para muchos", y puede juzgar solo, incluso sin haber recibido permiso del Exilarch.] Cada uno de los litigantes puede descalificar los testigos del otro. Estas son las palabras de R. Meir. Los sabios dicen: ¿Cuándo (puede hacerlo)? Cuando trae pruebas contra ellos de que son parientes o (de lo contrario) no aptos. Pero si fueran kasher, no puede descalificarlos. [La Gemara interpreta la diferencia entre R. Meir y los sabios como obtenida en un caso en el que un litigante dice: "Tengo dos pares de testigos en este caso", y él trajo el primer par, y el otro litigante y otro ( testigo) se levantó y dijo: "No son aptos". R. Meir dice que pueden hacerlo, no siendo considerados "testigos interesados", y el primer litigante sostiene que tiene otro par. Y si él busca (ese par) y no puede encontrarlos, es su pérdida. Y los rabinos sostienen que aunque al principio dice que tiene dos pares de testigos, puede retractarse y decir: "Solo tengo estos", de modo que los que vienen a descalificarlos sean considerados "testigos interesados" y su testimonio. no es válido. La halajá está de acuerdo con los sabios.]

אָמַר לוֹ נֶאֱמָן עָלַי אַבָּא, נֶאֱמָן עָלַי אָבִיךָ, נֶאֱמָנִין עָלַי שְׁלֹשָׁה רוֹעֵי בָקָר, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵינוֹ יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ. הָיָה חַיָּב לַחֲבֵרוֹ שְׁבוּעָה וְאָמַר לוֹ דּוֹר לִי בְחַיֵּי רֹאשְׁךָ, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵין יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ:

Si uno dijo: "Confío en mi padre" [para ser juez, a pesar de que la Torá lo descalifica para juzgarme, tanto por absolución como por responsabilidad, a saber. (Deuteronomio 24:16): "Los padres no serán ejecutados por (causa de) hijos"], "Confío en tu padre", "Confío en los tres pastores" [para juzgar (porque, como testigos, son kasher)]—R. Meir dice: Él puede retractarse, [incluso después de la sentencia, después de que el juez aceptó el testimonio y dijo: "De modo regular, eres absuelto".] Los sabios dicen: No puede retractarse. [Los rabinos difieren con R. Meir solamente (en un caso) donde se ha pronunciado el veredicto; pero antes de que se haya pronunciado, los sabios coinciden con R. Meir en que puede retractarse. Y también si ellos (los jueces) "adquirieron de su mano" (por acto simbólico) que aceptará el testimonio o el juicio de cierto hombre, entonces, incluso antes del veredicto, no puede retractarse, porque "nada impide la adquisición (kinyan) ". Y esta es la halajá.] Si alguien le debía a su vecino un juramento, y él (este último) le dijo: "Júrame por 'la vida de tu cabeza'" [y te daré lo que reclamas (y, no hace falta decir: "Renunciaré a mi reclamo contra usted"), y él juró o ellos "adquirieron de su mano" (que juraría) aunque aún no lo había hecho, no puede retractarse (según los sabios. Esta es la halajá.]] R. Meir dice: Él puede retractarse. Los sabios dicen: no puede retractarse.

וְאֵלּוּ הֵן הַפְּסוּלִין, הַמְשַׂחֵק בְּקֻבְיָא, וְהַמַּלְוֶה בְרִבִּית, וּמַפְרִיחֵי יוֹנִים, וְסוֹחֲרֵי שְׁבִיעִית. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, בִּתְחִלָּה הָיוּ קוֹרִין אוֹתָן אוֹסְפֵי שְׁבִיעִית, מִשֶּׁרַבּוּ הָאַנָּסִין, חָזְרוּ לִקְרוֹתָן סוֹחֲרֵי שְׁבִיעִית. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁאֵין לָהֶם אֻמָּנוּת אֶלָּא הִיא, אֲבָל יֵשׁ לָהֶן אֻמָּנוּת שֶׁלֹּא הִיא, כְּשֵׁרִין:

Estos son los que son invalidados [para juzgar y testificar]: Uno que juega con kuvia (dados) (ver Rosh Hashaná 1: 8). [No está en condiciones de testificar porque no participa en "la habitación del mundo". Y uno tiene prohibido involucrarse en su mundo en cualquier cosa, excepto la Torá y la misericordia, o en el comercio, la artesanía o el trabajo que conduzca a la morada del mundo.], Uno que presta intereses [Tanto el prestatario como el prestamista están invalidados. dictaminándose que ambos violan un mandamiento negativo], aquellos que compiten con palomas [Algunos entienden esto como una forma de juego, a saber: "Si tu paloma viene antes que mi paloma, te daré, etc."; y algunos lo entienden como entrenar palomas para "secuestrar" otras palomas a su paloma, esto es "robo por (es decir, por violación de)" los caminos de la paz "" y no por el robo absoluto], y aquellos que intercambie (producto de) shevi'ith (el año sabático), [del cual está escrito (Levítico 25: 6): "Y el descanso de la tierra será para que comas"—y no para el comercio.] R. Shimon dijo: Al principio los llamaron "los recolectores de shevi'ith" [La Gemara interpreta a R. Shimon así: Al principio los llamaron "los recolectores de shevi'ith". Es decir, aquellos que recolectaron los frutos de los shevi'ith para sí mismos no eran aptos para testificar, al igual que aquellos que intercambiaron los frutos de los shevi'ith.] Con el aumento de los "extorsionadores" [aquellos que requisaban la porción del rey, por ejemplo , tantos y tantos korin de grano cada año, de modo que tuvieron que reunir el producto de los shevi'ith para llenar la cuota del rey], volvieron a llamarlos "comerciantes en shevi'ith" [es decir, volvieron a decir que "los comerciantes" en los frutos de shevi'ith solos no eran aptos para testificar, pero aquellos que reunieron el producto de shevi'ith para dárselo al rey están en condiciones de testificar, ya que no lo recogen para almacenarlo por sí mismos . En cuanto a la halajá: Quien comete una transgresión castigada con la pena de muerte judicial, kareth (corte) o franjas, no es apto para testificar, ya que alguien que ha incurrido en la pena de muerte se llama "un malhechor", a saber. (Números 35:31): "... quien es un malhechor (condenado) a morir", como es uno que ha sufrido franjas, a saber. (Deuteronomio 25: 2): "Y será, si está sujeto a las llagas el malhechor", y está escrito (Éxodo 23: 1): "No coloques tu mano con un malhechor para ser un testigo falso" se expone: "No hagas testigo de un malhechor". Y si recibe rayas, vuelve a su estado físico, a saber. (Deuteronomio 25: 3): "Y tu hermano (al recibir rayas) será degradado ante tus ojos"—Una vez que ha sido herido, es como tu hermano. Y si tomó dinero ilegalmente, a pesar de que no incurre en la pena de muerte ni en franjas, no está en condiciones de declarar, por ejemplo, un ladrón, un ladrón y un prestamista sobre intereses. Y si tomó dinero en violación de una ordenanza rabínica, no es apto para testificar por ordenanza rabínica, por ejemplo, corredores de palomas y "forzadores", que dan dinero y toman cosas que los propietarios no desean vender, recaudadores de caridad e impuestos. coleccionistas que toman para sí mismos y aquellos que aceptan la caridad de los gentiles en público—estos y sus similares no son aptos para testificar por ordenanza rabínica. Y su testimonio no es inválido hasta que sean expuestos y publicitados; pero aquellos que no son aptos para testificar por la ley de la Torá no necesitan ser expuestos de esta manera. Y todos los que no están en condiciones de testificar, ya sea por la ley de la Torá o por la ordenanza rabínica, si se puede determinar que se han arrepentido por completo, y devolvieron el dinero que tomaron ilegalmente, y se hicieron una "cerca" para ellos en el asunto en el que pecaron, para no repetirlo, vuelven a su estado físico. Y aquellos que juegan con Kuvia, a pesar de que no son culpables de robo ni siquiera por ordenanza rabínica, no son aptos para testificar, ya que no participan en "la habitación del mundo" y no temen al Cielo. Y (por lo tanto, no son aptos) solo cuando no tienen otra ocupación que eso, según R. Yehudah (abajo). Y esta es la halajá. ¿Y cuándo se considera que se han arrepentido? Cuando rompen sus dados y se encargan de no jugar ni siquiera gratis.] R. Yehudah dijo: ¿Cuándo (no son aptos para testificar)? Cuando no tienen otra ocupación que eso. Pero si tienen una ocupación adicional, están en forma.

וְאֵלּוּ הֵן הַקְּרוֹבִין, אָבִיו וְאָחִיו וַאֲחִי אָבִיו וַאֲחִי אִמּוֹ וּבַעַל אֲחוֹתוֹ וּבַעַל אֲחוֹת אָבִיו וּבַעַל אֲחוֹת אִמּוֹ וּבַעַל אִמּוֹ וְחָמִיו וְגִיסוֹ, הֵן וּבְנֵיהֶן וְחַתְנֵיהֶן, וְחוֹרְגוֹ לְבַדּוֹ. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, זוֹ מִשְׁנַת רַבִּי עֲקִיבָא. אֲבָל מִשְׁנָה רִאשׁוֹנָה, דּוֹדוֹ וּבֶן דּוֹדוֹ. וְכָל הָרָאוּי לְיָרְשׁוֹ, וְכָל הַקָּרוֹב לוֹ בְּאוֹתָהּ שָׁעָה. הָיָה קָרוֹב וְנִתְרַחֵק, הֲרֵי זֶה כָּשֵׁר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֲפִלּוּ מֵתָה בִתּוֹ וְיֶשׁ לוֹ בָנִים מִמֶּנָּה, הֲרֵי זֶה קָרוֹב:

Y estos son los parientes (invalidados) (frente a juzgar y testificar): su padre, su hermano, el hermano de su padre, el hermano de su madre, el esposo de su hermana, [el esposo es como su esposa], el esposo de la hermana de su madre , el esposo de su madre, su suegro, su cuñado [es decir, el esposo de la hermana de su esposa] —ellos, sus hijos y sus yernos. [Solo hijos e hijas que su cuñado tiene de la hermana de su esposa. Pero si tiene hijos de otra esposa, o yernos casados ​​con hijas de otra esposa, no se consideran parientes.] Y su hijastro solo [se considera pariente, pero no el hijo de su hijastro o el hijo de su hijastro. ley. Y él no puede testificar por la esposa de su hijastro, porque una mujer es como su esposo. Y los hermanos, uno frente al otro, ya sea del padre o de la madre, son los primeros (de los parientes) en (es decir, frente a los) primero. Sus hijos, uno frente al otro, son segundos en segundo. Y los hijos de sus hijos, uno frente al otro, son terceros en tercero. Tercero en primer lugar siempre es kasher, y no hace falta decir, tercero en segundo. Pero el segundo en el segundo y, ni que decir tiene, el segundo en el primero, son ambos pasul (no aptos). Y así como calculas para los hombres, también calculas para las mujeres. Y cada mujer que eres pasul, eres pasul para su esposo. Y cada hombre con el que estás pasul, eres pasul con su esposa.] R. Yossi dijo: Esta es la Mishná de R. Akiva, pero una Mishná anterior (reconoce como parientes invalidados) su tío y el hijo de su tío. [La halajá no está de acuerdo con la Mishná anterior.] Y (también lo son los pasul) todos los que están en condiciones de heredarlo [Esta es la conclusión de la Mishná de R. Akiva y no de la Mishná anterior. ("todos los que están en condiciones de heredarlo:") es decir, los parientes del padre. Pero los parientes de la madre, como "el hermano de su madre" de arriba, son kasher (para testificar) para él. Porque el hermano de su madre no está en condiciones de heredarlo. Él, sin embargo, está en condiciones de heredar al hermano de su madre, por lo cual es pasul testificar por él.] Y todos los que son parientes de él en ese momento (el momento del testimonio). Si él era (una vez) pariente [por ejemplo, su yerno, quien está en condiciones de heredarlo por razón de su esposa (la del yerno)], y se retira, [su esposa murió antes que él testigo de este (asunto de potencial) testimonio], él es kasher. R. Yehudah dice: Incluso si su hija murió, pero él tuvo hijos de ella, él es (considerado) pariente. [La halajá no está de acuerdo con R. Akiva.]

הָאוֹהֵב וְהַשּׂוֹנֵא. אוֹהֵב, זֶה שׁוּשְׁבִינוֹ. שׂוֹנֵא, כָּל שֶׁלֹּא דִבֶּר עִמּוֹ שְׁלֹשָׁה יָמִים בְּאֵיבָה. אָמְרוּ לוֹ, לֹא נֶחְשְׁדוּ יִשְׂרָאֵל עַל כָּךְ:

El amante y el que odia (están invalidados). Amante—su padrino de boda. [Él es pasul por él todos los días de la boda.] Odiador—quien no habla con él por tres días por odio. Le dijeron: Israel no es sospechoso de esto [para testificar falsamente por odio o amor. Y esta es la halajá. Es solo con respecto a testificar que los rabinos difieren. Pero con respecto a juzgar, están de acuerdo en que él es pasul. Porque si lo ama, no encontrará nada en su desgracia; y si lo odia, no intentará encontrar nada a su favor.]

כֵּיצַד בּוֹדְקִים אֶת הָעֵדִים, הָיוּ מַכְנִיסִין אוֹתָן וּמְאַיְּמִין עֲלֵיהֶן וּמוֹצִיאִין אֶת כָּל הָאָדָם לַחוּץ, וּמְשַׁיְּרִין אֶת הַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶן, וְאוֹמְרִים לוֹ אֱמֹר הֵיאַךְ אַתָּה יוֹדֵעַ שֶׁזֶּה חַיָּב לָזֶה. אִם אָמַר, הוּא אָמַר לִי שֶׁאֲנִי חַיָּב לוֹ, אִישׁ פְּלוֹנִי אָמַר לִי שֶׁהוּא חַיָּב לוֹ, לֹא אָמַר כְּלוּם, עַד שֶׁיֹּאמַר, בְּפָנֵינוּ הוֹדָה לוֹ שֶׁהוּא חַיָּב לוֹ מָאתַיִם זוּז. וְאַחַר כָּךְ מַכְנִיסִין אֶת הַשֵּׁנִי וּבוֹדְקִים אוֹתוֹ. אִם נִמְצְאוּ דִבְרֵיהֶם מְכֻוָּנִים, נוֹשְׂאִין וְנוֹתְנִין בַּדָּבָר. שְׁנַיִם אוֹמְרִים זַכַּאי, וְאֶחָד אוֹמֵר חַיָּב, זַכַּאי. שְׁנַיִם אוֹמְרִים חַיָּב, וְאֶחָד אוֹמֵר זַכַּאי, חַיָּב. אֶחָד אוֹמֵר זַכַּאי, וְאֶחָד אוֹמֵר חַיָּב, וַאֲפִלּוּ שְׁנַיִם מְזַכִּין אוֹ שְׁנַיִם מְחַיְּבִין וְאֶחָד אוֹמֵר אֵינִי יוֹדֵעַ, יוֹסִיפוּ הַדַּיָּנִין:

¿Cómo se examinan los testigos (para determinar que están diciendo la verdad)? Los traerían y los intimidarían. [Les advertirían que los propios contratantes de falsos testigos los desprecian y los llaman malvados, a saber, con respecto a Navoth (I Reyes 21:10): "Y sientan a dos personas sin valor frente a él, y les permiten testificar (falsamente) , "los propios consejeros del rey, que aconsejaron contratarlos, llamándolos" inútiles "]. Y sacaban a todos y dejaban al mayor (testigo) allí, y le decían:" ¿Cómo sabes que este debía? ¿ese?" Si dijo: "Él (el prestatario) me dijo que se lo debía", "Ese hombre me dijo que se lo debía", no ha dicho nada. [porque la gente suele decir que debe para no ser considerado rico.] (No es aceptado como testigo) hasta que dice: "Ante nosotros admitió que le debía doscientos zuz". [Es decir, los dos estaban antes que nosotros y su intención era reconocer la deuda y hacer que presenciaran el reconocimiento.] Luego se introduce el segundo y se lo examina. Si sus historias coinciden, ellos (beth-din) deliberan. Si dos dicen "No responsable" y uno dice "Responsable", él (el prestatario) no es responsable. Si dos dicen "Responsable" y uno "No responsable", él es responsable. Si uno dice "No responsable" y uno dice "Responsable"— e incluso si dos dicen "No responsable" o dos dicen "Responsable", y uno dice "No sé" —agregan jueces. [Y aunque hubiera diferido de los demás, él, siendo minoritario, sería anulado, cuando diga "No sé", es como si no se hubiera sentado a juzgar, por lo que es como si el el juicio fue con dos, y requerimos tres.]

גָּמְרוּ אֶת הַדָּבָר, הָיוּ מַכְנִיסִין אוֹתָן. הַגָּדוֹל שֶׁבַּדַּיָּנִים אוֹמֵר, אִישׁ פְּלוֹנִי אַתָּה זַכַּאי, אִישׁ פְּלוֹנִי אַתָּה חַיָּב. וּמִנַּיִן לִכְשֶׁיֵּצֵא אֶחָד מִן הַדַּיָּנִים לֹא יֹאמַר אֲנִי מְזַכֶּה וַחֲבֵרַי מְחַיְּבִין אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁחֲבֵרַי רַבּוּ עָלָי, עַל זֶה נֶאֱמַר לֹא תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּךָ (ויקרא יט), וְאוֹמֵר הוֹלֵךְ רָכִיל מְגַלֶּה סּוֹד (משלי יא):

Cuando ellos (beth-din) terminaran el asunto, los llevarían [a los litigantes]. [Porque después de escuchar sus reclamos, los sacarían para que ellos (beth-din) pudieran deliberar y los litigantes no oyeran quién gobernaba responsable y quién no responsable.] El juez principal diría: "Así y así, usted no es responsable; así y así, usted es responsable". Y de dónde se deduce que cuando uno de los jueces sale, no debe decir: "No lo encontré responsable, pero mis colegas lo consideraron responsable. ¿Qué puedo hacer? Son la mayoría". De (Levítico 19:16): "No vayas como portador de cuentos entre tu pueblo" y (Proverbios 11:13): "El que revela un secreto es portador de cuentos".

כָּל זְמַן שֶׁמֵּבִיא רְאָיָה, סוֹתֵר אֶת הַדִּין. אָמְרוּ לוֹ, כָּל רְאָיוֹת שֶׁיֶּשׁ לְךָ הָבֵא מִכָּאן עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם. מָצָא בְתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם, סוֹתֵר. לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם, אֵינוֹ סוֹתֵר. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, מַה יַּעֲשֶׂה זֶה שֶׁלֹּא מָצָא בְתוֹךְ שְׁלֹשִׁים וּמָצָא לְאַחַר שְׁלֹשִׁים. אָמְרוּ לוֹ הָבֵא עֵדִים וְאָמַר אֵין לִי עֵדִים, אָמְרוּ הָבֵא רְאָיָה וְאָמַר אֵין לִי רְאָיָה, וּלְאַחַר זְמָן הֵבִיא רְאָיָה וּמָצָא עֵדִים, הֲרֵי זֶה אֵינוֹ כְלוּם. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, מַה יַּעֲשֶׂה זֶה שֶׁלֹּא הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁיֶּשׁ לוֹ עֵדִים וּמָצָא עֵדִים, לֹא הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁיֶּשׁ לוֹ רְאָיָה וּמָצָא רְאָיָה. אָמְרוּ לוֹ הָבֵא עֵדִים, אָמַר אֵין לִי עֵדִים, הָבֵא רְאָיָה וְאָמַר אֵין לִי רְאָיָה, רָאָה שֶׁמִּתְחַיֵּב בַּדִּין וְאָמַר קִרְבוּ פְּלוֹנִי וּפְלוֹנִי וְהַעִידוּנִי, אוֹ שֶׁהוֹצִיא רְאָיָה מִתּוֹךְ אֲפֻנְדָּתוֹ, הֲרֵי זֶה אֵינוֹ כְלוּם:

Cada vez que trae pruebas (a su favor), puede revocar el veredicto. Si le dijeron: "Cualquier prueba que tengas, tráela dentro de treinta días"—Si encuentra (prueba) dentro de treinta días, la anula; si no, no R. Shimon b. Gamliel preguntó: "¿Qué se puede hacer si no lo encontró dentro de treinta días, pero lo encontró después!" Si ellos (beth-din) le dijeron: "Trae testigos", y él dijo: "No tengo testigos"; si dijeron: "Traiga pruebas" [una orden de crédito], y él dijo: "No tengo pruebas", y luego trajo pruebas o encontró testigos, no tiene importancia. [Porque él dijo "no tengo", y sospechamos de él por falsificación o por haber contratado testigos falsos.] R. Shimon b. Gamliel dijo: "¿Qué se puede hacer si no sabía que tenía testigos y encontró testigos, o si no sabía que tenía pruebas y las encontró?" [La halajá no está de acuerdo con R. Shimon b. Gamliel.] Si le dijeron: "Trae testigos", y él dijo: "No tengo testigos"; "Trae pruebas", y él dijo: "No tengo pruebas", y luego, viendo que perdería el caso, dijo: "Tú y tú vienes aquí y testificas por mí", o produjo pruebas de su afundah [( su cinturón; otros dicen: una prenda usada cerca de la piel)], no tiene importancia. [En esto, incluso R. Shimon b. Gamliel está de acuerdo. Ya que él los conocía y lo negaba, ciertamente es un mentiroso. Pero si uno dice: tengo testigos o pruebas a través de los mares, no se le tiene en cuenta para retrasar el juicio hasta que envíe al extranjero; pero el fallo se da de acuerdo con la evidencia disponible en ese momento, y cuando él trae testigos o prueba, el fallo se revoca y el caso se vuelve a escuchar según los testigos o la prueba que trajo.]