Eruvin 1

מָבוֹי שֶׁהוּא גָבוֹהַּ לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה, יְמַעֵט. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵינוֹ צָרִיךְ. וְהָרָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת, יְמַעֵט. וְאִם יֶשׁ לוֹ צוּרַת הַפֶּתַח, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא רָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת, אֵין צָרִיךְ לְמַעֵט:

Ein Mavui (eine Gasse), die höher als zwanzig Ellen ist —er nimmt ab. [Ein Mavui, das nicht breiter als sechzehn Ellen ist, obwohl es an seinen beiden Enden für die Öffentlichkeit zugänglich ist; oder sechzehn Ellen breit, aber nicht mefulash (an beiden Enden offen), sondern ein Ende öffentlich zugänglich und das andere geschlossen—Nach dem Tora-Gesetz ist es erlaubt, ohne Tikun (Änderungsakt) darin zu tragen. Aber die Rabbiner verfügten dagegen, damit er nicht öffentlich getragen werden könne, und sie erlaubten es mit einem Lechi (einem im Boden befestigten Pfahl) oder einer Korah (einem quer gelegten Balken) als Zeichen. Wenn er die Korah höher als zwanzig setzt, "verringert" er sich. Das heißt, er senkt die Korah unter zwanzig. Für über zwanzig bemerkt das Auge es nicht. Aber wenn es Amaltera gibt, dh Designs und Schnitzereien, sogar über zwanzig Ellen, muss es nicht abgesenkt werden. denn die Amaltera lässt es bemerken.] R. Yehudah sagt: Es ist nicht notwendig. [Zum Zweck der Korah ist es nicht, als Zeichen zu dienen, sondern als Teilung zu wirken. Denn wir sagen: "Die Mündung der Decke senkt sich und schließt sich." Welchen Unterschied macht es vor diesem Hintergrund, ob es innerhalb von zwanzig Ellen oder höher liegt? Die Halacha stimmt nicht mit R. Yehudah überein.] Und wenn sie breiter als zehn Ellen ist, verringert er sich. [Wenn es breiter als zehn Ellen ist, wird es nicht als "Öffnung" bezeichnet, sondern als "Bruch", und wir benötigen eine Öffnung. Daher verringert er die Breite des Eingangs, bis sie zehn oder weniger beträgt.] Wenn er jedoch einen Zurath-Hapetach ("das Aussehen eines Eingangs") aufweist, selbst wenn er breiter als zehn Ellen ist, muss er ihn nicht verringern. [Wo immer die Weisen "tzurath hapetach" sagen, genügt sogar ein Stock auf der einen Seite und ein Stock auf der anderen Seite, zwanzig Ellen oder höher, und ein Stock über ihnen, selbst wenn er sie nicht berührt und selbst wenn es mehr ist als drei Ellen über ihnen. Alle in dieser Mischna und in ganz Eruvin, Succah und Kilayim erwähnten "Ellen" (Amoth) sind eine Amah von sechs Tefachim (Handbreiten); jedes tefach, vier finger und der daumen. Es ist nur so, dass manchmal die Messung mit "tefach atzev" durchgeführt werden muss, dh keinen Raum zwischen den beiden Daumen lassen, sondern sie berühren lassen; und manchmal mit Abstand zwischen den beiden Daumen, ohne dass sie sich berühren, wird dies "tefach sochek" genannt. Wie? Wenn die Messung mit tefach atzev auf Stringenz (des Regierens) abzielt, wie bei einem Mavui von mehr als zwanzig Ellen, in welchem ​​Fall er abnehmen muss, und bei einer Succah von mehr als zwanzig Ellen, die pasul (ungeeignet) ist, misst er mit tefach atzev. Und wenn die Messung mit Tefach Sochek auf Stringenz abzielt, wie bei einem Mavui, das nicht niedriger als zehn Tefachim sein darf, und bei einem Succah von weniger als zehn Tefachim, misst er mit einem Tefach Sochek; und so in allen Fällen.]

הֶכְשֵׁר מָבוֹי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, לֶחִי וְקוֹרָה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, לֶחִי אוֹ קוֹרָה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, לְחָיַיִן. מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אָמַר תַּלְמִיד אֶחָד לִפְנֵי רַבִּי עֲקִיבָא, לֹא נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל עַל מָבוֹי שֶׁהוּא פָחוֹת מֵאַרְבַּע אַמּוֹת, שֶׁהוּא אוֹ בְלֶחִי אוֹ בְקוֹרָה. עַל מַה נֶּחְלְקוּ, עַל רָחָב מֵאַרְבַּע אַמּוֹת וְעַד עֶשֶׂר, שֶׁבֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, לֶחִי וְקוֹרָה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אוֹ לֶחִי אוֹ קוֹרָה. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, עַל זֶה וְעַל זֶה נֶחֱלָקוּ:

Was ist für ein Mavui erforderlich [damit es durch Shituf (Partnerschaft) darin getragen werden darf] —Beth Shammai sagt: Lechi und Korah. [Beide sind erforderlich, Beth Hillel ist der Ansicht, dass nach dem Tora-Gesetz vier vollständige Trennwände erforderlich sind, und Halachah leMosheh miSinai ("ein Gesetz für Moses auf dem Sinai") erlaubt Lechi und Korah als viertes.] Und Beth Hillel sagt: Entweder Lechi oder Korah , [Tora-Gesetz, das drei vollständige Partitionen und nicht mehr erfordert, und die Halachah leMosheh miSinai, die die vierte durch ein Lechi jeder Größe oder durch eine Korah als Zeichen der Partition hinzufügt. "Mavui" ist hier ein Mavui, das an drei Seiten geschlossen und am vierten für die Öffentlichkeit zugänglich ist, wobei seine Länge größer als seine Breite ist. Denn wenn Länge und Breite gleich wären, wäre es wie ein durchbrochener Chatzer (Innenhof), der sich in den öffentlichen Bereich öffnet und ein Brett (Pas) erfordert, das etwas länger als vier Ellen ist, oder zwei Bretter jeder Größe. Ebenso wird ein öffentlich zugänglicher Chatzer als Mavui angesehen und ist mit einem Lechi oder einer Korah erlaubt. Und ein Mavui, das durch ein Lechi erlaubt ist, unterscheidet sich von einem, das durch ein Korah erlaubt ist. Denn ein durch ein Lechi zugelassenes Mavui hat vier Trennwände, und einer, der etwas aus dem öffentlichen Bereich hineinwirft, haftet, während ein durch ein Korah zugelassenes Mavui, obwohl es durch Shituf getragen werden darf, kein absolutes ist Private Domain, und jemand, der etwas aus dem Public Domain hineinwirft, haftet nicht. Es wird entschieden, dass eine Korah als Zeichen (das Mavui von der Public Domain unterscheidet) und ein Lechi als Trennwand dient.] R. Eliezer sagt: Zwei Lechis. [Er hält mit Beth Shammai und benötigt ein Lechi auf beiden Seiten. Die Halacha stimmt nicht mit R. Eliezer überein.] Im Namen von R. Yishmael wurde gesagt, dass ein bestimmter Schüler [R. Meir] sagte in Gegenwart von R. Akiva: Beth Shammai und Beth Hillel unterscheiden sich nicht in Bezug auf ein Mavui [dessen Breite] weniger als vier Ellen beträgt, [beide sind sich einig], dass entweder ein Lechi oder ein Korah [ausreicht] . Wo unterscheiden sie sich? Wo es vier bis zehn Ellen sind, benötigt Beth Shammai Lechi und Korah und Beth Hillel entweder Lechi oder Korah. R. Akiva sagte: Sie unterscheiden sich in Bezug auf beide. [Und die erste Tanna besagt auch, dass nicht zwischen breit und schmal unterschieden wird. Der Talmud erklärt, dass sie (die erste Tanna und R. Akiva) sich in Bezug auf ein Mavui mit einer Breite von weniger als vier Tefachim unterscheiden, wobei eine besagt, dass weder Lechi noch Korah erforderlich sind und die andere, dass entweder Lechi oder Korah erforderlich sind. Und aus ihren Aussagen geht nicht hervor, wer es verlangt und wer nicht.]

הַקּוֹרָה שֶׁאָמְרוּ, רְחָבָה כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ. וְאָרִיחַ, חֲצִי לְבֵנָה שֶׁל שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. דַּיָּה לַקּוֹרָה שֶׁתְּהֵא רְחָבָה טֶפַח, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ לְאָרְכּוֹ:

Die oben erwähnte "Korah" muss breit genug sein, um einen Ariach (einen kleinen Ziegelstein) aufzunehmen [damit eine dauerhafte Struktur darauf aufgebaut werden kann]. Und ein Ariach ist ein halber Ziegelstein aus drei Tefachim, [so dass ein Ariach ein Tefach ist und eine halbe Breite.] Es reicht aus, dass die Korah ein Tefach breit ist, um einen Ariach entlang seiner Länge zu erhalten. [Dies ist gemeint: Wenn die Korah ein Tefach breit ist, kann die zusätzliche Hälfte Tefach, um die der Ariach breiter ist (der Ariach ist ein Tefach anderthalb), auf beiden Seiten mit der Breite eines Fingers verputzt werden, so dass es wird breit genug sein, um einen Ariach zu erhalten. So wird es in der Gemara erklärt.]

רְחָבָה, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ, וּבְרִיאָה, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, רְחָבָה אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בְּרִיאָה:

(Die Korah muss breit genug sein, um einen Ariach zu erhalten, und stark genug, um einen Ariach zu erhalten [dh um sein Gewicht zu tragen, ohne zu brechen. Und das ist die Halacha.] R. Yehudah sagt: Breit genug, auch wenn sie nicht stark genug ist.

הָיְתָה שֶׁל קַשׁ אוֹ שֶׁל קָנִים, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא שֶׁל מַתֶּכֶת. עֲקֻמָּה, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא פְשׁוּטָה. עֲגֻלָּה, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא מְרֻבַּעַת. כֹּל שֶׁיֵּשׁ בְּהֶקֵּפוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים, יֶשׁ בּוֹ רֹחַב טָפַח:

Wenn es (die Korah) aus Stroh oder Schilf war, wird es so gesehen, als wäre es aus Metall. [R. Yehudah sagt das. Die Halacha stimmt nicht mit ihm überein.] Wenn sie krumm wäre [so dass ein Ariach nicht darauf ruhen könnte (wie es auch nicht könnte, wenn sie rund wäre)], wird sie als gerade angesehen. Wenn es rund wäre, würde es als quadratisch angesehen. Was drei Tefachim im Umfang hat, ist ein Tefachim in der Breite. [Das heißt, was ist das erforderliche Maß für eine runde Korah? Was auch immer drei Tefachim im Umfang ist— dh, was auch immer eine Schnur benötigt, die drei Tefachim lang ist, um sie zu umgehen —hätte, wenn quadratisch, eine Breite von einem Tefach. Denn so finden wir mit der Yamswurzel (dem Reservoir), die von Salomo hergestellt wurde, nämlich. (1. Könige 7:23): "Und er machte die geschmolzene Yamswurzel, zehn Ellen von Krempe zu Krempe, ringsum ... und eine Reihe von dreißig Ellen umfasste sie im Kreisverkehr."— woher ist zu sehen, dass es für jede Elle Breite im Kreis drei Ellen Umfang gibt.]

לְחָיַיִן שֶׁאָמְרוּ, גָּבְהָן עֲשָׂרָה טְפָחִים, וְרָחְבָּן וְעָבְיָן כָּל שֶׁהוּא. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, רָחְבָּן שְׁלֹשָׁה טְפָחִים:

Die oben genannten Lechis (1: 2) [Die Lechis, bei denen sich R. Eliezer und die Weisen unterscheiden, wobei R. Eliezer zwei und die Rabbiner einen benötigt —Dies sind ihre Spezifikationen:] Sie müssen zehn Tefachim hoch sein, [als die Höhe des Mavui, dessen Höhe nicht weniger als zehn Tefachim beträgt. Und selbst wenn die Mavui viel höher wären, genügt ein Lechi von zehn Tefachim] und jede Größe in Breite und Dicke. R. Yossi sagt: Sie müssen drei Tefachim breit sein, [etwas Wesentliches ist als Trennwand erforderlich. Die Halacha stimmt nicht mit R. Yossi überein.]

בַּכֹּל עוֹשִׂין לְחָיַיִן, אֲפִלּוּ בְדָבָר שֶׁיֶּשׁ בּוֹ רוּחַ חַיִּים. וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹסֵר. וּמְטַמֵּא מִשּׁוּם גּוֹלֵל, וְרַבִּי מֵאִיר מְטַהֵר. וְכוֹתְבִין עָלָיו גִּטֵּי נָשִׁים, וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי פוֹסֵל:

Alles kann als Lechi verwendet werden, sogar als Lebewesen. R. Yossi verbietet es, [aus Angst, es könnte sterben und nicht mehr zehn Tefachim hoch sein, und die Leute, die es nicht bemerken, verlassen sich weiterhin darauf.] Und es (ein Lebewesen) macht es aufgrund von Golel unrein ("top") -Stein"). [Wenn er es zum Golel eines Grabes gemacht hat, wird es immer unrein, wenn es von einem Mann oder von Gefäßen berührt wird, als Zelt über einer Leiche, selbst wenn es von dort genommen wurde und geschrieben wird (Numeri 19:16): " Und all diese Berührungen auf dem Gesicht des Feldes, die durch das Schwert usw. getötet wurden ", was erklärt wird, um Golel und Dofek (Grabrahmen) einzuschließen. "Golel" ist die Grabdecke.] R. Meir regiert es sauber. [Die Begründung von R. Meir: Jede Teilung, die aufgrund eines lebendigen Geistes steht, ist keine Teilung. Dies ist nicht die Halacha.] Und Scheidungen können darauf geschrieben werden (ein Tier). R. Yossi Haglili hält es für ungeeignet (Deuteronomium 24: 1): "Dann wird er ihr eine Scheidungsrolle schreiben." So wie eine Schriftrolle keinen lebendigen Geist hat, so hat alles, was keinen lebendigen Geist hat (gilt als Scheidung). Und die Rabbiner? (Sie würden sagen :) Wenn es geschrieben wäre: "Und er soll ihr in einer Schriftrolle schreiben", wäre es so, wie Sie sagen. Aber jetzt, wo geschrieben steht: "Er soll ihr einen Sefer schreiben", sippur devarim, "das Beziehen von Wörtern" (der Scheidung) ist beabsichtigt. Die Halacha entspricht der ersten Tanna. Und wenn er ihr eine Scheidung am Horn einer Kuh schrieb und ihr die Kuh gab, in welchem ​​Fall es nicht erforderlich ist, nach dem Schreiben abzuschneiden, ist es kasher. Aber wenn er ihr nicht die Kuh gegeben hat, sondern nur das Horn, da er abschneiden muss, wenn sie abschneidet, ist sie nicht damit geschieden.]

שַׁיָּרָא שֶׁחָנְתָה בְּבִקְעָה וְהִקִּיפוּהָ בִכְלֵי בְהֵמָה, מְטַלְטְלִין בְּתוֹכָהּ, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא גָדֵר גָּבוֹהַּ עֲשָׂרָה טְפָחִים, וְלֹא יִהְיוּ פְרָצוֹת יְתֵרוֹת עַל הַבִּנְיָן. כָּל פִּרְצָה שֶׁהִיא כְעֶשֶׂר אַמּוֹת, מֻתֶּרֶת, מִפְּנֵי שֶׁהִיא כְפֶתַח. יָתֵר מִכָּאן, אָסוּר:

Wenn eine Karawane in einem Tal lagerte und von Tierausrüstung umzäunt wurde, darf sie darin mitgeführt werden, solange der Zaun zehn Tefachim hoch ist und die (zusammengesetzte Länge der) nicht größer als die der Struktur ist . [Und selbst wenn die Verstöße kleiner als zehn (amoth) sind, wenn mehr als das Stehen verletzt werden, ist es keine Trennwand, und es ist verboten, auch gegenüber dem, was steht, zu tragen.] Jeder Verstoß, der innerhalb von zehn amoth liegt ( in der Länge) ist erlaubt, wie ein Eingang. [Dies, vorausgesetzt, was steht, ist mehr als oder gleich dem, was verletzt wird. In diesem Fall gibt es eine (gültige) Partition, und es ist erlaubt, (sogar) gegenüber der Verletzung zu tragen.] Mehr als das (zehn amoth) ist verboten. [Selbst eine Verletzung, die größer als zehn (amoth) ist, verbietet (dh macht ungültig) das gesamte Fechten, selbst wenn das, was steht, mehr ist (als das, was verletzt wird), denn Menschen machen keine Eingänge größer als zehn—so dass es eine Verletzung ist (und kein Eingang). Und dies nur, wenn es keinen Zurath Petach gibt ("das Erscheinen eines Eingangs"); aber wenn doch, sind sogar mehr als zehn ein Eingang.]

מַקִּיפִין שְׁלֹשָׁה חֲבָלִים, זֶה לְמַעְלָה מִזֶּה וְזֶה לְמַעְלָה מִזֶּה, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא בֵּין חֶבֶל לַחֲבֵרוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. שִׁעוּר חֲבָלִים וְעָבְיָן, יָתֵר עַל טֶפַח, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא הַכֹּל עֲשָׂרָה טְפָחִים:

Sie können es [eine Karawane, die in einem Tal lagerte] mit drei Seilen [an Pfählen befestigt] umzäunen; die zweite über der ersten und die dritte über der zweiten, solange sich zwischen Seil und Seil nicht drei Tefachim befinden. [Vom unteren Seil bis zum Boden gibt es weniger als drei Tefachim, so dass es wie ein Stehen (Trennwand) ist. Für jeden Raum gilt weniger als drei (tefachim) als fest. Und von dort bis zum Mittelseil gibt es weniger als drei, was ein "Stehen" von sechs Tefachim weniger als zwei kleine Maße für die beiden Räume ergibt. Und von der Mitte nach oben weniger als drei Tefachim, was neun Tefachim weniger als drei kleine Maße des "Stehens" in den drei Räumen ergibt.] Die (kombinierte) Dicke der Seile muss [drei kleine Maße] mehr als ein Tefach betragen. so dass das ganze zehn tefachim sein wird.

מַקִּיפִין בְּקָנִים, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא בֵין קָנֶה לַחֲבֵרוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. בְּשַׁיָּרָא דִבְּרוּ, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא דִבְּרוּ בְשַׁיָּרָא אֶלָּא בַהֹוֶה. כָּל מְחִצָּה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל שְׁתִי וְשֶׁל עֵרֶב, אֵינָהּ מְחִצָּה, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֶחָד מִשְּׁנֵי דְבָרִים. אַרְבָּעָה דְבָרִים פָּטְרוּ בַמַּחֲנֶה, מְבִיאִין עֵצִים מִכָּל מָקוֹם, וּפְטוּרִים מֵרְחִיצַת יָדַיִם, וּמִדְּמַאי, וּמִלְּעָרֵב:

Sie können es mit Schilf umzäunen [im Boden stecken und gerade stehen (eine senkrechte Trennwand; die von Seilen ist eine horizontale)], solange zwischen einem Schilfrohr und dem nächsten nicht mehr als drei Tefachim liegen. Dies wurde in Bezug auf einen Wohnwagen angegeben. [Sie waren nachsichtig mit ihnen und erforderten entweder eine senkrechte Anordnung wie bei Schilf oder eine horizontale Anordnung wie bei Seilen; aber sie waren einem Individuum gegenüber nicht nachsichtig und erforderten sowohl senkrecht als auch horizontal. (Drei Männer gelten als "Karawane".)] Dies sind die Worte von R. Yehudah. Die Weisen sagten: Sie sprachen von einer "Karawane" nur als der üblichen Instanz (aber es ist sogar mit einer Person erlaubt). Jede Trennwand, die nicht (sowohl) senkrecht als auch horizontal ist, ist keine Trennwand. Dies sind die Worte von R. Yossi b. R. Yehudah. [R. Yossi b. R. Yehudah unterscheidet sich von seinem Vater und sagt, dass selbst eine Karawane senkrecht und horizontal sein muss.] Der Unterschied zwischen dem ersten Rabbiner und dem zweiten: Die ersten Rabbiner erlaubten es einem Individuum nur in einem Fall wie dem einer Karawane, dh wenn Er ist unterwegs und kann keine reguläre Teilung vornehmen, aber nicht, wenn er in der Siedlung ist. Und die zweiten Rabbiner sagen: So oder so (senkrecht oder horizontal), ob für einen Einzelnen oder für viele; ob unterwegs oder in einer Siedlung. Und die Halacha stimmt mit ihnen überein. Aber ein oder zwei Männer, die in der Wüste lagerten, dürfen eine Trennwand nicht größer als Beth Sa'atayim machen, hundert Ellen lang und fünfzig Ellen breit, wie es der Tabernakelhof vorsieht. Und drei oder mehr Männer bilden eine "Karawane", und sie können eine große Trennwand bilden, sogar mehrere Millionen, wie es von ihnen, ihren Habseligkeiten und ihren Tieren verlangt wird, solange es keinen leeren Raum gibt, der größer ist als ein Beth Sa 'atayim in der Partition. Diejenigen, die in den Krieg ziehen [sogar ein sanktionierter Krieg (Milchemeth Reshuth im Gegensatz zu Milchemeth Mizwa)], waren von vier Dingen befreit: Sie können Holz von überall her bringen [ohne Sorge um Diebstahl, selbst wenn es von geschnitten und gestapelt wurde die Besitzer]; Sie sind vom Händewaschen befreit [vor dem Essen. (Sie müssen sich jedoch nach dem Essen waschen, da das Waschen aufgrund von Sodomitensalz, das Blindheit verursacht, vorgeschrieben wurde. Ein Risiko (für das Leben) ist strenger als ein Verbot.)]; (sie sind ausgenommen) von demai [Sie sind nicht verpflichtet, terumath ma'aser von demai (verdächtige Produkte) zu trennen, wie wenn sie Produkte von einem am ha'aretz gekauft haben]; (und sie sind befreit) von der Eruv [einer Eruv von Gerichten, wie von Zelt zu Zelt innerhalb des von Trennwänden umgebenen Lagers; aber sie müssen ein Eruv von (Sabbat-) Grenzen machen.]