Chagigá 2

אֵין דּוֹרְשִׁין בַּעֲרָיוֹת בִּשְׁלֹשָׁה. וְלֹא בְמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בִּשְׁנַיִם. וְלֹא בַמֶּרְכָּבָה בְּיָחִיד, אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ. כָּל הַמִּסְתַּכֵּל בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים, רָאוּי לוֹ כְּאִלּוּ לֹא בָּא לָעוֹלָם, מַה לְּמַעְלָה, מַה לְּמַטָּה, מַה לְּפָנִים, וּמַה לְּאָחוֹר. וְכָל שֶׁלֹּא חָס עַל כְּבוֹד קוֹנוֹ, רָאוּי לוֹ שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם:

Relações ilícitas não são expostas a três [homens ao mesmo tempo. Assuntos recônditos da Torá não são expostos a eles, por exemplo, o interdito contra viver com a filha de uma mulher que ele havia arrebatado, o que não é explicitamente declarado nas Escrituras, mas é derivado exegeticamente. Pois enquanto o professor está se dirigindo a um deles, os outros dois podem estar conversando e não dar ânimo à explicação do interdito pelo professor, para que possam ser negligentes na área de relações ilícitas. Pois essas coisas são mais cobiçadas e desejadas do que as outras proibidas pela Torá.] E os [seis dias da] criação (não são expostos) [até] para dois [e, escusado será dizer, para três ou mais, sendo escrito (Deuteronômio 4:32): "Para perguntar (singular), agora, dos primeiros dias" (da criação)—Pode-se perguntar, mas não duas.] E o episódio da Carruagem Divina [observado por Ezequiel e por Isaías] (não pode ser exposto) [até] para um, a menos que ele seja um sábio, "compreendendo por si mesmo" [ie, a menos que o professor reconheça que ele é um sábio que, se for dado o "contorno" das coisas, entenderá o resto sozinho. [Rambam explica "a criação" como sabedoria natural e "o episódio da Carruagem Divina" como a existência de D'us, Seus atributos, os anjos, a alma, o intelecto e o que acontece após a morte. Não me parece que tudo isso esteja incluído no "episódio da Carruagem Divina". A "sabedoria da Carruagem Divina" seria mais adequada. É chamado, antes, de "episódio da Carruagem Divina" porque, ao invocar certos nomes sagrados, alguém recorre à Coroa, por cuja agência ele vê as vigias angelicais em suas estações e "santuário dentro do santuário", como aqueles que vêem ( tais coisas) através da ação do espírito santo.] Todos os que refletem sobre quatro coisas [os que se seguem]—teria sido melhor se eles não tivessem nascido: o que está acima [das cabeças das criaturas celestes], o que está abaixo, o que está antes e o que está por trás [a oeste. Outra interpretação: "o que está antes" da criação; "o que está por trás" da criação, no fim dos dias.] E todos os que não solicitam a honra de seu Criador [como aqueles que transgridem em segredo, dizendo: "A Shechinah não é encontrada aqui. Quem me vê? Quem me conhece? "]— teria sido melhor se eles não tivessem nascido.

יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, יוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוּדָה בֶּן טַבַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ. הִלֵּל וּמְנַחֵם לֹא נֶחְלְקוּ. יָצָא מְנַחֵם, נִכְנַס שַׁמַּאי. שַׁמַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, הִלֵּל אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ נְשִׂיאִים, וּשְׁנִיִּים לָהֶם אַב בֵּית דִּין:

Yossi b. Yoezer diz que não se deve colocar as mãos (na cabeça do animal antes de matá-lo) em yom tov. Pois ele o faz com todas as suas forças e, portanto, faz uso do animal (que é proibido em yom tov).] Yossi b. Yochanan diz que deveria. [Este argumento persistiu entre os nesiim e os avoth beth-din em todas as gerações.] Yehoshua B. Perachyah diz que não deve colocar as mãos; Nitai Ha'arbeli diz que deveria. Yehudah B. Tabbi diz ele não deve colocar as mãos; Shimon B. Shetach diz que deveria. Shemayah diz que deve colocar as mãos; Avtalyon diz que não deveria. Hillel e Menachem não discutiram. Menachem partiu [para o serviço do rei e deixou de ser colega de Hillel, por razão pela qual não sabemos se ele discutiu com ele sobre isso.] Shammai entrou [para ser av beth-din no lugar de Menachem e ele discutiu com Hillel.] Shammai disse que não deveria pôr as mãos; Hillel disse que deveria Os primeiros [em cada par acima] foram Nesi'im, e o segundo, av beth-din.

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְאֵין סוֹמְכִין עֲלֵיהֶם, אֲבָל לֹא עוֹלוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְעוֹלוֹת וְסוֹמְכִין עֲלֵיהֶם:

Beth Shammai diz: [festivais] ofertas de paz podem ser trazidas (de acordo com yom tov) porque são para consumo humano; mas s'michah (a colocação das mãos na cabeça da oferta) não pode ser realizada. [Mas s'michah é realizado na véspera do festival, Beth Shammai não exigindo: "E ele colocará ... e matará" (Levítico 1: 4-5), que o abate segue imediatamente a colocação.] [Indivíduo] queimado - as ofertas, no entanto, não são (para serem levadas a você), [mesmo o holocausto de "ver"; pois pode ser oferecido nos outros dias da festa, sendo escrito (Números 29:39): "Uma assembléia solene haverá para você"— para você, mas não para o Altíssimo.] E Beth Hillel diz: É permitido trazer ofertas pacíficas e holocaustos [de "ver"] e executar s'michah sobre elas, [que está sendo escrita (Deuteronômio 16 : 8): "uma assembléia solene para o Senhor" —tudo o que é para o Senhor. Mas todos concordam que as ofertas de votos e ofertas de presentes, sejam ofertas queimadas ou ofertas pacíficas, não são sacrificadas por você.]

עֲצֶרֶת שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֵין יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּמוֹדִים שֶׁאִם חָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, שֶׁיּוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וְאֵין כֹּהֵן גָּדוֹל מִתְלַבֵּשׁ בְּכֵלָיו, וּמֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִית, שֶׁלֹּא לְקַיֵּם דִּבְרֵי הָאוֹמְרִין עֲצֶרֶת אַחַר הַשַּׁבָּת:

Atzereth (ou seja, Shavuoth) que cai na véspera do sábado —o dia de seu abate é depois do sábado [ou seja, o dia do abate da oferta queimada de "ver" de yom tov) é depois do sábado. Pois não é abatido nem no Yom tov nem no Shabat. E o "pagamento" (da oferta) é obtido com Shavuoth todos os sete dias, como acontece com Pessach e com Sucote.] E Beth Hillel diz: Não há dia de abate após o Shabat [isto é, não requer um "dia de abate ", pois é permitido abatê-lo no mesmo dia. Beth Hillel é consistente com a decisão de que é permitido trazer ofertas pacíficas e holocaustos sobre você. O tanna nos informa aqui que, mesmo que seja impossível fazê-lo no dia seguinte, como quando Shavuoth cai na véspera do sábado—mesmo nesse caso, Beth Shammai sustenta que o holocausto de "ver" não é sacrificado para você, e é adiado até depois do Shabbath.] E ambos concordam que, se Shavuoth cair no Shabbath, o dia do abate será depois do Shabat. E o sumo sacerdote não se veste com roupas [festivas] [no "dia do massacre" de Shavuoth após o sábado, não se adornando naquele dia para que todos percebam que não é do seu agrado. Eulogia e jejum são permitidos naquele dia, para não substanciar as palavras daqueles que dizem que Shavuoth vem depois do sábado. [Para os saduceus disseram que Shavuoth está sempre depois do sábado, está sendo escrito (Levítico 23:15): "E contarão para si desde o dia seguinte do sábado", que eles interpretaram como o sábado da criação, para que Shavuoth o fizesse. sempre caem no domingo.]

נוֹטְלִין לַיָּדַיִם לְחֻלִּין וּלְמַעֲשֵׂר וְלִתְרוּמָה. וּלְקֹדֶשׁ, מַטְבִּילִין. וּלְחַטָּאת, אִם נִטְמְאוּ יָדָיו, נִטְמָא גוּפוֹ:

Um lava as mãos para chullin, dízimo (ma'aser) e terumah. [Lavá-los de um vaso que contém apenas uma quantidade de água é suficiente.] E para kodesh (alimento consagrado), ele os mergulha [ou seja, para comer ofertas pacíficas, ofertas pelo pecado e ofertas de culpa, ele exige uma purificação mais alta. Ele deve mergulhar suas mãos em (um mikveh de) quarenta sa'ah— mesmo que sejam apenas stam yadayim ("mãos simples"), não tendo tocado um objeto imundo que torna todo o corpo impuro pela ordenança da Torá.] E para conversas —se suas mãos se tornam impuras, seu corpo se torna impuro. [Para tocar as águas do chatath (purificação), a água santificada com as cinzas da novilha vermelha, para aspergir sobre aqueles que se tornaram impuros por (contato com) um corpo morto, ele exige um nível (mais alto) de purificação, viz .: Se suas mãos se tornassem impuras através de uma daquelas coisas que conferem impureza às mãos, mas não ao corpo— como um pergaminho, alimentos impuros, líquidos impuros ou qualquer outra coisa declarada impura por lei rabínica —seu corpo também se torna impuro e seu corpo inteiro requer imersão. Todos esses níveis (de purificação), um mais alto que o outro, são ordenados rabinicamente. Eles são mencionados aqui, juntamente com as leis da oferta do festival em virtude de concluírem (no próximo capítulo) as leis do festival, ou seja, que os indoutos são considerados limpos em um festival, mas não nos outros dias do festival. o ano.]

הַטּוֹבֵל לְחֻלִּין וְהֻחְזַק לְחֻלִּין, אָסוּר לְמַעֲשֵׂר. טָבַל לְמַעֲשֵׂר וְהֻחְזַק לְמַעֲשֵׂר, אָסוּר לִתְרוּמָה. טָבַל לִתְרוּמָה, וְהֻחְזַק לִתְרוּמָה, אָסוּר לְקֹדֶשׁ. טָבַל לְקֹדֶשׁ וְהֻחְזַק לְקֹדֶשׁ, אָסוּר לְחַטָּאת. טָבַל לְחָמוּר, מֻתָּר לְקַל. טָבַל וְלֹא הֻחְזַק, כְּאִלּוּ לֹא טָבָל:

[Este é outro nível (na purificação):] Se alguém imergir em chullin e pretender que [essa imersão o faça] ser elegível para chullin, ele será proibido de comer o segundo dízimo, que é comido em Jerusalém. — até ele imergir especificamente para o dízimo —e assim com todos.] Se ele mergulhou no dízimo e era elegível ao dízimo, é proibido (comer) terumah. Se ele imergiu para terumah e era elegível para terumah, é proibido (comer) kodesh. Se ele imergiu no kodesh e era elegível ao kodesh, é proibido tocar (chatath) [a água santificada com as cinzas da novilha vermelha.] Se ele imergiu no mais rigoroso, ele pode (comer) o menos rigoroso . Se ele imergiu e não pretendia ser elegível (para qualquer coisa), é como se ele não mergulhasse [por dízimos e, nem é preciso dizer, por terumah e kodesh, mas é imersão (válida) por chullin, chullin não requer intenção.]

בִּגְדֵי עַם הָאָרֶץ מִדְרָס לַפְּרוּשִׁין. בִּגְדֵי פְרוּשִׁין מִדְרָס לְאוֹכְלֵי תְרוּמָה. בִּגְדֵי אוֹכְלֵי תְרוּמָה מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. בִּגְדֵי קֹדֶשׁ מִדְרָס לְחַטָּאת. יוֹסֵף בֶּן יוֹעֶזֶר הָיָה חָסִיד שֶׁבַּכְּהֻנָּה, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. יוֹחָנָן בֶּן גֻּדְגְּדָא הָיָה אוֹכֵל עַל טָהֳרַת הַקֹּדֶשׁ כָּל יָמָיו, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַחַטָּאת:

As vestes de uma pessoa não instruída (am ha'aretz) são midras [av hatumah (proto-impureza) para transmitir impureza a homens e vasos] a perushin (o "guardado"), [que come seu chullin na limpeza de chullin] [assim como os midras (lit. "a sede") do zav (aquele com descarga genital), que confere impureza a homens e vasos, viz. (Levítico 15:21): "E quem tocar em que ela se deitar lavará as roupas dele."]] As roupas de perushin são midras para os comedores de terumah. [Um nível está faltando aqui, a saber: "As roupas de perushin são midras para os comedores do segundo dízimo. As roupas de comedores do segundo dízimo são midras para os comedores de terumah", ou seja, Cohanim, que come terumah.] As vestes dos comedores de terumah são midras para (aqueles que tocam) o chatath. [Todos esses níveis são ordenanças dos escribas, que disseram que a proteção para limpeza de um nível não é considerada proteção em relação ao outro. Sendo assim, eles decretaram que as vestimentas daqueles em um nível fossem consideradas por aqueles em um nível mais alto, como se sua esposa (a esposa do que estava no nível mais baixo) os tivesse sentado em seu tempo de niddah, fazendo deles midras de a niddah.] Yosef b. Yoezer era um chasid no sacerdócio, apesar de seu guardanapo ser (considerado como) midras para (aqueles que comiam) kodesh. Yochanan b. Gudgeda comeu [chullin] na limpeza de kodesh [isto é, como se estivesse comendo kodesh, prestando atenção a qualquer tumah que tornasse kodesh impuro], e seu guardanapo era midras para conversar, [mas não para kodesh, este tanna segurando isso chullin preparado na limpeza de kodesh é como kodesh. Mas essa não é a halachá. Pois chullin preparado na limpeza de kodesh não é como kodesh em todos os aspectos, como afirmado no final de Niddah.]