Mishnah
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Halakhah sobre Ketubot 4:5

לְעוֹלָם הִיא בִרְשׁוּת הָאָב, עַד שֶׁתִּכָּנֵס לִרְשׁוּת הַבַּעַל לַנִּשּׂוּאִין. מָסַר הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל, הֲרֵי הִיא בִרְשׁוּת הַבָּעַל. הָלַךְ הָאָב עִם שְׁלוּחֵי הַבַּעַל, אוֹ שֶׁהָלְכוּ שְׁלוּחֵי הָאָב עִם שְׁלוּחֵי הַבַּעַל, הֲרֵי הִיא בִרְשׁוּת הָאָב. מָסְרוּ שְׁלוּחֵי הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל, הֲרֵי הִיא בִרְשׁוּת הַבָּעַל:

Um pai não é obrigado a alimentar sua filha [durante sua vida. Pois depois de sua morte, suas filhas são alimentadas de sua propriedade como uma condição do cetá. E isso se aplica não apenas à filha, mas também ao filho, um pai que não precisa alimentar seus filhos nem as filhas quando são menores, a menos que ele seja um homem de recursos; isto é, um homem rico de quem beth-din é forçado (como os homens da cidade em geral são compelidos a dar caridade), e alimentam com ele seus filhos e filhas. E se ele não é um homem de recursos, beth-repreende-o, dizendo-lhe que é cruel não alimentar seus filhos, que (se ele se recusar a alimentá-los) ele é pior do que os animais selvagens, que são misericordiosos com seus filhos. jovem. Mas eles não podem forçá-lo a alimentá-los, sejam eles homens ou mulheres. E é assim apenas quando eles são (meramente) jovens; mas se eles são extremamente jovens, com menos de seis anos de idade, obrigam o pai e tomam dele à força para alimentá-los, sejam homens ou mulheres. Isso foi exposto por R. Elazar b. Azaryah diante dos sábios na vinha de Yavneh (assim chamados porque sentaram-se ali fileira após fileira, na configuração de uma vinha)]: "os filhos herdarão e as filhas serão alimentadas". [É entre as condições do kethubah que os machos herdam o kethubah de sua mãe e as fêmeas são alimentadas de sua propriedade.] Assim como os filhos não herdam [o kethubah de sua mãe até depois da morte de seu pai], as filhas não são alimentadas [da propriedade de seu pai, de acordo com as condições do kethubah], até depois da morte de seu pai.

Arukh HaShulchan

From these things it is clear that the term “nisuin” and the term “ḥupah” are two different things, and thus one can infer from the wording of the Mishna, where it is taught: “Always, she is under the authority of the father until she enters the authority of the husband through marriage.” (Ketubot 4:5) And it is also taught (in the Mishnah): The woman may not eat of the heave-offering until she has entered the ‘ḥupah’”. (ibid. 5:3) (Therefore) since there is a difference in wording, (we) learn from this that they (“nisuin” and “ḥupah”) are two different things.
But, we have not heard this (opinion) from any of the Halakhic authorities, and in the words of the Rambam which we (have already) brought, it is written: “This ‘yiḥud’ is called entrance into the ‘ḥupah’, and is (also) called (it constitutes) marriage universally.” Behold, this proves that it (“nisuin” and “ḥupah”) in (only) one thing. Thus it is in the Mishnah: “until she enters the authority of the husband for ‘nisuin’ ”. This definition means “ḥupah” because this has reference to the heave-offering; thus Rashi’s comment: “That is to say she enters the ‘ḥupah’ for the sake of marriage.”
There are those who read that this is the true meaning of “until she enters the ‘ḥupah’ ”, but we have found in the Gemera[illegible] in a Baraita where it is taught: “One who has intercourse with a married woman - (with her being defined as a married woman) as soon as she had entered under the authority of her husband in marriage” (ibid. 49a). Behold, this is (a crime punishable) by strangulation. The inference is made here (that they are two different things), (for) even though (it is not stated) “she entered under the ‘ḥupah’ yet”, behold these are two (separate) things, so it is necessary to say (add) that the term “nisuin” is an inclusive term, and lasts from before the “ḥupah” until after the “ḥupah”; the beginning of the “nisuin” is not yet the “ḥupah”, rather, “ḥupah” is the end of the “nisuin”.
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