Nedarim 3

אַרְבָּעָה נְדָרִים הִתִּירוּ חֲכָמִים, נִדְרֵי זֵרוּזִין, וְנִדְרֵי הֲבַאי, וְנִדְרֵי שְׁגָגוֹת, וְנִדְרֵי אֳנָסִים. נִדְרֵי זֵרוּזִין, כֵּיצַד. הָיָה מוֹכֵר חֵפֶץ וְאָמַר, קוֹנָם שֶׁאֵינִי פוֹחֵת לְךָ מִן הַסֶּלַע, וְהַלָּה אוֹמֵר, קוֹנָם שֶׁאֵינִי מוֹסִיף לְךָ עַל הַשֶּׁקֶל, שְׁנֵיהֶן רוֹצִין בִּשְׁלֹשָׁה דִינָרִין. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר, אַף הָרוֹצֶה לְהַדִּיר אֶת חֲבֵרוֹ שֶׁיֹּאכַל אֶצְלוֹ, אוֹמֵר, כָּל נֶדֶר שֶׁאֲנִי עָתִיד לִדֹּר הוּא בָטֵל, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא זָכוּר בִּשְׁעַת הַנֶּדֶר:

Mędrcy zezwolili na cztery śluby (bez rozgrzeszenia): śluby sumienia, śluby przesady, śluby nieświadomości, ślubowania przymusu. „Śluby pilnych”: Jak to? Gdyby ktoś coś sprzedawał i powiedział: „Konam, jeśli sprzedam ci to za mniej niż sela” [tj. Ten bochenek jest dla mnie konamem, jeśli sprzedam ci go za mniej niż sela. Sela to cztery dinary], a drugi powiedział: „Konam, że nie dam ci więcej niż szekla” [pół-sela], obaj zgadzają się na trzy dinary [i nie zamierzali formalnego ślubowania; ale sprzedający „ślubował”, aby „pobudzić” kupującego do zapłacenia więcej, a także kupujący, aby skłonił sprzedawcę do przyjęcia mniej, z tego powodu nie jest to prawdziwy ślub. I chociaż „myśli serca nie mają znaczenia”, tutaj, gdzie jest oczywiste, że taki jest ich zamiar, jest to praktyka kupujących i sprzedających, my bawimy „myśli serca”. R. Eliezer ur. Yaakov mówi: Również ten, który chce pokazać swojemu przyjacielowi, żeby z nim jadł. [Gemara wyjaśnia, że ​​czegoś tu brakuje i że to ma na myśli: Jeśli ktoś pragnie, aby jego przyjaciel jadł z nim, nagabywał go i składał mu śluby, to (także) jest (w kategorii) „ślubami pilni ”. A jeśli ktoś chce, aby jego ślubów na cały rok nie „składał”, powinien powstać w Rosz ha-Szana i] powiedzieć: „Niech każdy ślub, który złożę, będzie nieważny”. [Nie musi to koniecznie robić w Rosz ha-Szana, ale to samo dzieje się, kiedy tylko zechce i przez którykolwiek okres czasu, który wyznaczy], o ile jest świadomy [warunku (że przysięga nie „przyjmuje”)] w czas ślubu [i chce, aby warunek był spełniony. Tylko wtedy ślub jest nieważny. Ale jeśli nie był świadomy stanu, w jakim złożył ślub lub zaraz potem, ślub „składa”. I jest rzeczą oczywistą, że jeśli był świadomy stanu, w którym złożył ślubowanie i pragnął, aby warunek był nieważny i że ślub „przyjmuje”, „przyjmuje”. Pod tym względem prawa dotyczące przysięgi i ślubowania są podobne. Halacha jest zgodna z R. Eliezer b. Yaakov.]

נִדְרֵי הֲבַאי, אָמַר, קוֹנָם אִם לֹא רָאִיתִי בַדֶּרֶךְ הַזֶּה כְיוֹצְאֵי מִצְרָיִם, אִם לֹא רָאִיתִי נָחָשׁ כְּקוֹרַת בֵּית הַבָּד. נִדְרֵי שְׁגָגוֹת, אִם אָכָלְתִּי וְאִם שָׁתִיתִי, וְנִזְכַּר שֶׁאָכַל וְשָׁתָה. שֶׁאֲנִי אוֹכֵל וְשֶׁאֲנִי שׁוֹתֶה, וְשָׁכַח וְאָכַל וְשָׁתָה. אָמַר, קוֹנָם אִשְׁתִּי נֶהֱנֵית לִי, שֶׁגָּנְבָה אֶת כִּיסִי וְשֶׁהִכְּתָה אֶת בְּנִי, וְנוֹדַע שֶׁלֹּא הִכַּתּוּ וְנוֹדַע שֶׁלֹּא גְנָבָתּוּ. רָאָה אוֹתָן אוֹכְלִים תְּאֵנִים וְאָמַר, הֲרֵי עֲלֵיכֶם קָרְבָּן, וְנִמְצְאוּ אָבִיו וְאֶחָיו, וְהָיוּ עִמָּהֶן אֲחֵרִים, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, הֵן מֻתָּרִין וּמַה שֶּׁעִמָּהֶן אֲסוּרִין. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֵלּוּ וָאֵלּוּ מֻתָּרִין:

„Śluby przesady” [hiperbola, gdy on sam wie, że tak nie jest]: Gdyby powiedział: „Konam, gdybym nie widział na tej drodze tylu, którzy opuścili Egipt”, „gdybym nie widział węża, jak (gruba jak) belka tłoczni do oliwek. " „Śluby nieświadomości”: Gdyby powiedział: „Konam, [ten bochenek do mnie], jeśli zjadłem lub napiłem się”, i przypomniał sobie, że zjadł lub pił [a w czasie składania przysięgi myślał, że nie jadł ani nie pił, nie jest to przyrzeczenie.] Gdyby powiedział „Konam, jeśli jem lub piję (od ciebie)”, a on zapomniał i zjadł lub pił, (to nie jest przysięga) [w czasie, gdy przysięgał, że „wziął” czas jedzenia lub picia, zapomniał o ślubie, więc jest to dozwolone. Wywodzi się to z przysięgi, gdzie jest napisane (Księga Kapłańska 5: 4): „człowiek z przysięgą”, przy czym wymagane jest, aby był on „mężczyzną” w czasie, gdy przysięga ma wejść w życie; to znaczy, że będzie świadomy przysięgi. To samo dotyczy ślubów.] (Gdyby powiedział :) „Konam, moja żona czerpała korzyści ze mnie, ponieważ ukradła moją torebkę” lub „ponieważ biła mojego syna”, a on odkrył, że nie ukradła go ani go nie pobiła , [są to nieświadome przysięgi, ponieważ odkrycie, że nie ukradła, anuluje ślubowanie z mocą wsteczną]. Gdyby zobaczył ludzi jedzących figi, i powiedział: „Niech będą wam zakazane jako korbany”, a potem stwierdził, że oni (zjadacze) byli jego ojcem i matką, a inni z nimi—Beth Shammai mówi: Oni (jego rodzice) są dozwoleni, a ci z nimi - zabronieni. A Beth Hillel mówi: Oba są dozwolone. [Albowiem „ślub, który jest częściowo unieważniony, jest całkowicie nieważny”, wierzący, który pragnie, aby ślub „złożył” tak, jak go złożył; a ponieważ część tego była nieświadoma, jest całkowicie nieważna.]

נִדְרֵי אֳנָסִים, הִדִּירוֹ חֲבֵרוֹ שֶׁיֹּאכַל אֶצְלוֹ, וְחָלָה הוּא אוֹ שֶׁחָלָה בְנוֹ אוֹ שֶׁעִכְּבוֹ נָהָר, הֲרֵי אֵלּוּ נִדְרֵי אֳנָסִין:

„Śluby przymusu”: jeśli jego przyjaciel pożegnał się, żeby jadł z nim, a on zachorował, albo jego syn zachorował, albo został zatrzymany przez (przelewającą się) rzekę —to są śluby przymusu. [Na początku nie było jego intencją, aby przysięgać, jeśli zostanie zatrzymany z konieczności; a kiedy zamiar jest oczywisty, „myśli serca” są zabawione].

נוֹדְרִין לָהֳרָגִין וְלָחֳרָמִין וְלַמּוֹכְסִין שֶׁהִיא תְרוּמָה אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ תְּרוּמָה, שֶׁהֵן שֶׁל בֵּית הַמֶּלֶךְ אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָן שֶׁל בֵּית הַמֶּלֶךְ. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, בַּכֹּל נוֹדְרִין, חוּץ מִבִּשְׁבוּעָה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אַף בִּשְׁבוּעָה. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, לֹא יִפְתַּח לוֹ בְנֶדֶר. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אַף יִפְתַּח לוֹ. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, בְּמַה שֶּׁהוּא מַדִּירוֹ. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אַף בְּמַה שֶּׁאֵינוֹ מַדִּירוֹ. כֵּיצַד, אָמְרוּ לוֹ, אֱמוֹר קוֹנָם אִשְׁתִּי נֶהֱנֵית לִי, וְאָמַר קוֹנָם אִשְׁתִּי וּבָנַי נֶהֱנִין לִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אִשְׁתּוֹ מֻתֶּרֶת וּבָנָיו אֲסוּרִין. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֵלּוּ וָאֵלּוּ מֻתָּרִין:

Można ślubować haragin, charamin i mochsin, że coś jest terumah, chociaż nie jest to terumah. ["haragin": rabusie, którzy zabijają ludzi i zabierają im pieniądze. „charamin”: złodzieje, którzy nie zabijają. Uczy się nas: „Nie tylko te (tj. Haragin), ale nawet te (tj. Charamin)”. „mochsin”: Odnosi się do samozwańczego mochess (poborcy podatkowego), ale jeśli został wyznaczony przez króla, czy to króla Izraela, czy nieżydowskiego króla, i bierze on ustaloną kwotę zgodnie z prawem królestwa, Prawo królestwa jest prawem ”i nie wolno uchylać się od podatku i, co oczywiste, składać mu przysięgi i przysięgać fałszywie. „że to jest terumah”: chociaż zabijają i kradną, nie jedzą zakazanego jedzenia. Albo może być tak, że terumah nie jest przez nich ceniona, jest zjadana tylko przez Cohanim w stanie czystości, tak że jest tanio sprzedawana.] (I można ślubować), że należy do pałacu, mimo że nie jest należą do pałacu. Beth Shammai mówią: Przy wszystkich (wyrażeniach) można ślubować, z wyjątkiem przysięgi. A Beth Hillel mówi: Nawet pod przysięgą. Beth Shammai mówi: Nie powinien otwierać go przysięgą. [Jeśli złodziej nie poprosił go o ślubowanie, nie powinien tego robić z własnej woli]. Beth Hillel mówi: Może nawet mu otworzyć. Beth Shammai mówią: Tym, co mu daje. [Jeśli złodziej prosi go o ślubowanie, powinien ślubować tylko w odniesieniu do tego, o co go poproszono, a nie w odniesieniu do czegoś innego.] A Beth Hillel mówi: Nawet jeśli chodzi o to, o co go nie proszono. Jak to? Gdyby mu powiedzieli: Powiedz: „Konam, moja żona korzysta ze mnie”, a on powiedział „Konam, moja żona i dzieci czerpią korzyści ze mnie”, Beth Shammai powiedzą: Jego żona jest dozwolona, ​​a jego dzieci zabronione. I Beth Hillel mówi: Oba są dozwolone. [Przy wszystkich tych czterech ślubach naszej Miszny, prawa ślubów i przysięgi są takie same, co jest dozwolone w przypadku ślubów dozwolonych przysięgą. A rozgrzeszenie jest wymagane tylko w przypadku „ślubów pilnych , „Jest to zarządzenie uczonych w Piśmie, z tego powodu nie wolno im składać przysięgi].

הֲרֵי נְטִיעוֹת הָאֵלּוּ קָרְבָּן אִם אֵינָן נִקְצָצוֹת, טַלִּית זוֹ קָרְבָּן אִם אֵינָהּ נִשְׂרֶפֶת, יֵשׁ לָהֶן פִּדְיוֹן. הֲרֵי נְטִיעוֹת הָאֵלּוּ קָרְבָּן עַד שֶׁיִּקָּצְצוּ, טַלִּית זוֹ קָרְבָּן עַד שֶׁתִּשָּׂרֵף, אֵין לָהֶם פִּדְיוֹן:

„Te rośliny są korbanem, jeśli nie zostaną ścięte”, „Ten płaszcz jest korbanem, jeśli nie zostanie spalony” [Jeśli zobaczył nadchodzącą burzę i obawiając się, że jego rośliny zostaną ścięte, powiedział: „To będą korban, jeśli nie są ścięte "; albo gdyby zobaczył ogień w mieście i obawiając się, że jego płaszcz zostanie spalony, powiedział: „Niech to będzie korban, jeśli nie zostanie spalony”], mogą zostać odkupieni [jak inne poświęcenia. Odkupuje je i kupuje korban (ofiarę) za ich wartość. Ponieważ nie powiedział: „Są korbanem nade mną”, jego zamiarem nie było zakazanie ich sobie jako korbanowi, ale kupienie korbana za ich wartość.] (Jeśli powiedział :) „Te rośliny są korbanami do są ścięci, "" Ten płaszcz jest korbanem, dopóki nie zostanie spalony ", nie mają odkupienia. [Ale poświęcenie "bierze" pieniądze (wykup), a rośliny powracają do swojego statusu poświęcenia. Ponieważ bowiem powiedział: „dopóki nie zostaną ścięci”, jego znaczenie jest takie: „Kiedy ich wykupię, powrócą do swego stanu oddania, aż zostaną ścięci”].

הַנּוֹדֵר מִיּוֹרְדֵי הַיָּם, מֻתָּר בְּיוֹשְׁבֵי הַיַּבָּשָׁה. מִיּוֹשְׁבֵי הַיַּבָּשָׁה, אָסוּר בְּיוֹרְדֵי הַיָּם, שֶׁיּוֹרְדֵי הַיָּם בִּכְלָל יוֹשְׁבֵי הַיַּבָּשָׁה. לֹא כָאֵלּוּ שֶׁהוֹלְכִין מֵעַכּוֹ לְיָפוֹ, אֶלָּא בְמִי שֶׁדַּרְכּוֹ לְפָרֵשׁ:

Jeśli ktoś się sprzymierzy z tych, którzy schodzą do morza, to jest dozwolone tym, którzy mieszkają na lądzie, [bo nie jest ich zwyczajem schodzić nad morze]. (Jeśli się pochwala) mieszkającym na lądzie, jest zabroniony tym, którzy schodzą do morza. Albowiem ci, którzy schodzą do morza, należą do klasy tych, którzy mieszkają na lądzie, [przeznaczonym na powrót i zamieszkanie na lądzie]. Nie jak ci, którzy idą z Acco do Jaffo, ale do tego, który płynie. [Niektórzy wyjaśniają to w ten sposób: Pierwsza część Miszny: „Jeśli ktoś pożegna się z» tymi, którzy schodzą do morza «, ma pozwolenie tym, którzy mieszkają na lądzie”, co oznacza, że ​​jest zabroniony tym, którzy zejść do morza—odnosi się to „nie do tych, którzy przechodzą z Acco do Yaffo”. Bo ten, kto okazuje się przed tymi, którzy schodzą do morza, nie jest im zabroniony, tak mała odległość nie kwalifikuje się jako „zejście do morza”. Inni wyjaśniają to: nie tak, jak ci, którzy idą z Acco do Jaffo sami, tj. Nie tylko należą do klasy „tych, którzy schodzą do morza”, których należy zabronić, ale także są nazywani „tymi, którzy mieszkają na lądzie, „ale nawet ten, kto wypłynie w rejs, bo jest przeznaczony do powrotu na ląd].

הַנּוֹדֵר מֵרוֹאֵי הַחַמָּה, אָסוּר אַף בַּסּוּמִין, שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּן זֶה אֶלָּא לְמִי שֶׁהַחַמָּה רוֹאָה אוֹתוֹ:

Jeśli ktoś sprzymierza się z „widzącymi słońca”, nie wolno mu także służyć niewidomym. Bo chciał tylko „tych widzianych przez słońce”. [nie mówiąc: „z widzenia”]

הַנּוֹדֵר מִשְּׁחוֹרֵי הָרֹאשׁ, אָסוּר בַּקֵּרְחִין וּבְבַעֲלֵי שֵׂיבוֹת, וּמֻתָּר בַּנָּשִׁים וּבַקְּטַנִּים, שֶׁאֵין נִקְרָאִין שְׁחוֹרֵי הָרֹאשׁ אֶלָּא אֲנָשִׁים:

Jeśli ktoś odwraca się od „czarnej głowy”, to jest zabroniony łysemu i siwemu [nie mówiąc o tych, którzy mają włosy], i wolno go kobietom i dzieciom, gdyż tylko mężczyźni są nazywani „czarnymi głowy. " [Bo mężczyźni czasami chowają głowy, a czasami odsłaniają je i „czernieją”, przez co widać, że są mężczyznami. Ale kobiety zawsze chodzą z zakrytymi głowami, a (małe) dzieci, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, idą z odkrytymi głowami i nie można ich (łatwo) rozróżnić jako mężczyzny lub kobiety. Z tego powodu tylko dorośli mężczyźni są nazywani „czarną głową”].

הַנּוֹדֵר מִן הַיִּלּוֹדִים, מֻתָּר בַּנּוֹלָדִים. מִן הַנּוֹלָדִים, אָסוּר בַּיִּלּוֹדִים. רַבִּי מֵאִיר מַתִּיר אַף בַּיִּלּוֹדִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא נִתְכַּוֵּן זֶה אֶלָּא בְמִי שֶׁדַּרְכּוֹ לְהוֹלִיד:

Jeśli ktoś pożegna się z jilodim [co oznacza tych, którzy już się narodzili], ma pozwolenie na noladim [skojarzenia z tymi, którzy się narodzą]. Jeśli pożegna się z noladim, nie wolno mu (także) jilodim. R. Meir również zezwala na jilodim. [Gemara wyjaśnia, że ​​czegoś brakuje i co to ma znaczyć: jeśli pożegna się z noladimami, nie wolno mu jilodim. R. Meir mówi: Również ten, kto składa sobie ślub z noladim, ma pozwolenie na yilodim, tak jak ten, kto się zjadł z yilodim, ma pozwolenie na noladim.] A mędrcy mówią: Ten (który złożył ślub) miał na celu tylko tych, którzy się rozmnażają, [takich jak ludzie i zwierzęta, aby wykluczyć ptaki i ryby, które nie rozmnażają się, ale składają jaja.]

הַנּוֹדֵר מִשּׁוֹבְתֵי שַׁבָּת, אָסוּר בְּיִשְׂרָאֵל וְאָסוּר בַּכּוּתִים. מֵאוֹכְלֵי שׁוּם, אָסוּר בְּיִשְׂרָאֵל וְאָסוּר בַּכּוּתִים. מֵעוֹלֵי יְרוּשָׁלַיִם, אָסוּר בְּיִשְׂרָאֵל וּמֻתָּר בַּכּוּתִים:

Jeśli ktoś zachowuje się jak ktoś, kto odpoczywa w szabat, jest zabroniony Izraelitom i zabroniony Kutytom. Od zjadaczy czosnku jest zabroniony Izraelitom i zabroniony Kutytom. [Jednym z dziesięciu obrzędów Ezdrasza było spożywanie czosnku w szabatowe noce, nasienie czosnku, a noc szabatowa była czasem małżeńskim uczonych w Torze]. Od tych, którzy udają się do Jerozolimy, Izraelici mają zakaz wstępu do Kutytów. [Albowiem Kutyci nie chodzą (do Jerozolimy) na święta, chociaż jest to wyświęcone przez Torę. Bo nienawidzą Jerozolimy i wybrali dla siebie górę Garizim.]

קוֹנָם שֶׁאֵינִי נֶהֱנֶה לִבְנֵי נֹחַ, מֻתָּר בְּיִשְׂרָאֵל וְאָסוּר בְּאֻמּוֹת הָעוֹלָם. שֶׁאֵינִי נֶהֱנֶה לְזֶרַע אַבְרָהָם, אָסוּר בְּיִשְׂרָאֵל וּמֻתָּר בְּאֻמּוֹת הָעוֹלָם. שֶׁאֵינִי נֶהֱנֶה לְיִשְׂרָאֵל, לוֹקֵחַ בְּיוֹתֵר וּמוֹכֵר בְּפָחוֹת. שֶׁיִּשְׂרָאֵל נֶהֱנִין לִי, לוֹקֵחַ בְּפָחוֹת וּמוֹכֵר בְּיוֹתֵר, אִם שׁוֹמְעִין לוֹ. שֶׁאֵינִי נֶהֱנֶה לָהֶן וְהֵן לִי, יְהַנֶּה לַנָּכְרִים. קוֹנָם שֶׁאֵינִי נֶהֱנֶה לָעֲרֵלִים, מֻתָּר בְּעַרְלֵי יִשְׂרָאֵל וְאָסוּר בְּמוּלֵי הַגּוֹיִם. קוֹנָם שֶׁאֵינִי נֶהֱנֶה לַמּוּלִים, אָסוּר בְּעַרְלֵי יִשְׂרָאֵל וּמֻתָּר בְּמוּלֵי הַגּוֹיִם, שֶׁאֵין הָעָרְלָה קְרוּיָה אֶלָּא לְשֵׁם הַגּוֹיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה ט) כִּי כָל הַגּוֹיִם עֲרֵלִים וְכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל עַרְלֵי לֵב, וְאוֹמֵר (שמואל א יז) וְהָיָה הַפְּלִשְׁתִּי הֶעָרֵל הַזֶּה, וְאוֹמֵר (שמואל ב א) פֶּן תִּשְׂמַחְנָה בְּנוֹת פְּלִשְׁתִּים, פֶּן תַּעֲלֹזְנָה בְּנוֹת הָעֲרֵלִים. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, מְאוּסָה עָרְלָה שֶׁנִּתְגַּנּוּ בָהּ הָרְשָׁעִים, שֶׁנֶּאֱמַר, כִּי כָל הַגּוֹיִם עֲרֵלִים. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, גְּדוֹלָה מִילָה שֶׁנִּכְרְתוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה בְרִיתוֹת. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, גְּדוֹלָה מִילָה, שֶׁדּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת הַחֲמוּרָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה אוֹמֵר, גְּדוֹלָה מִילָה, שֶׁלֹּא נִתְלָה לוֹ לְמֹשֶׁה הַצַדִּיק עָלֶיהָ מְלֹא שָׁעָה. רַבִּי נְחֶמְיָה אוֹמֵר, גְּדוֹלָה מִילָה, שֶׁדּוֹחָה אֶת הַנְּגָעִים. רַבִּי אוֹמֵר, גְּדוֹלָה מִילָה, שֶׁכָּל הַמִּצְוֹת שֶׁעָשָׂה אַבְרָהָם אָבִינוּ לֹא נִקְרָא שָׁלֵם, עַד שֶׁמָּל, שֶׁנֱּאֶמַר (בראשית יז), הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים. דָּבָר אַחֵר, גְּדוֹלָה מִילָה, שֶׁאִלְמָלֵא הִיא, לֹא בָרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת עוֹלָמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה לג), כֹּה אָמַר ה' אִם לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלָיְלָה, חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא שָׂמְתִּי:

„Konam, abym nie czerpał żadnej korzyści z synów Noego”, ma pozwolenie Izraelitom [Izraelici opuścili klasę „synów Noego”] i jest zabroniony narodom świata [nawet tym nasienia Abrahama]. „że nie czerpię żadnej korzyści z nasienia Abrahama”, jest zabroniony Izraelitom [(a prozelici również należą do klasy „nasienia Abrahama”, jak napisano (Rdz 17: 5): „Albowiem uczyniłem was ojciec mnóstwa narodów. ”)] i jest dozwolony dla narodów świata [nawet ci, którzy są nasieniem Abrahama, synowie Jakuba są nazywani tylko„ nasieniem Abrahama ”, jak zostało napisane ( Tamże, 21:12): „Albowiem w Izaaku będzie powołane do was nasienie”—„w Izaaku”, a nie w całym Izaaku], „żebym nie czerpał żadnej korzyści z Izraelitów”, może kupować za więcej (niż jest to warte) i sprzedawać za mniej. „że Izraelici nie czerpią ze mnie żadnej korzyści”, może kupować za mniej i sprzedawać za więcej, jeśli się zgodzą. [To znaczy, może sprzedać go za więcej niż jego wartość, jeśli jego sąsiad zgodzi się na taką transakcję.] „Żebym nie czerpał z nich żadnej korzyści ani oni ode mnie”, może czerpać korzyści z nie-Żydów. „Konam, abym nie czerpał żadnej korzyści z nieobrzezanych” [Jego intencją są ci, którzy nie wierzą w przymierze obrzezania], ma zakaz nieobrzezanych Izraelitów i pozwolenie na obrzezanych nie-Żydów. „Konam, abym nie czerpał żadnej korzyści z obrzezanych” [tych, którzy wierzą w przymierze obrzezania], ma zakaz nieobrzezanych Izraelitów [takich jak ten, którego bracia zmarli z powodu obrzezania] i pozwolono mu obrzezać nie-Żydów [takich jako nieobrzezany Arab lub nieobrzezany Giveonita], ponieważ „nieobrzezany” to epitet dla nie-Żydów, a mianowicie. (Jeremiasz 9:26): „Albowiem wszystkie narody są nieobrzezane, a cały dom Izraela nie jest obrzezany na sercu” oraz (1 Samuela 1:20): „Aby córki Filistynów nie cieszyły się, aby córki nieobrzezany raduje się. " R. Elazar b. Azaryah mówi: „Odrażający jest nieobrzezanie, którym zgładzono niegodziwców, a mianowicie:„ Albowiem wszystkie narody są nieobrzezane ”. R. Yishmael mówi: Wielka jest (micwa) obrzezania, która została zawarta z trzynastoma przymierzami, [„przymierze” pojawiło się trzynaście razy w części (micwy) obrzezania danej Abrahamowi. R. Yossi mówi: Wielkie jest (micwa) obrzezania, która unieważnia surową (micwę) szabatu, [jest napisane (Księga Kapłańska 12: 3): „A ósmego dnia obrzeży ciało swojego napletka”—nawet w szabat.] R. Yehoshua ur. Karchah mówi: Wielka jest (micwa) obrzezania, ponieważ (zaniedbanie), w którym Mojżesz, prawy, nie otrzymałby pełnej chwili (zamiany, ale zostałby zabity natychmiast, gdyby jego żona nie obrzezała syna). R. Nechemiah mówi: Wielka jest (micwa) obrzezania, która unieważnia (zakaz wycinania) plag dżumy. [Albowiem wyjaśniamy (Księga Kapłańska 12: 3): „On obrzeza”—nawet w miejscu zmiany trądowej. I nie narusza przykazania negatywnego (Księga Powtórzonego Prawa 24: 8): „Strzeżcie się plagi trądu”]. Rebbi mówi: Wielka jest (micwa) obrzezania; ponieważ z całą micwotą, którą dokonał nasz ojciec Abraham, nie był nazywany „doskonałym”, dopóki się nie obrzezał, jak jest napisane (w związku z obrzezaniem) (Rdz 17: 1): „Chodź przede mną i bądź doskonały”. Inna (homilia): Wielka jest (micwa) obrzezania, gdy chciałby, aby Święty Błogosławiony nie stworzył swojego świata, a mianowicie. (Jeremiasz 33:25): „Tak mówi Lider: Gdyby nie moje przymierze (obrzezania) w dzień iw nocy, nie uczyniłbym zarządzeń nieba i ziemi”.