Sanhedrin 3

דִּינֵי מָמוֹנוֹת, בִּשְׁלֹשָׁה. זֶה בּוֹרֵר לוֹ אֶחָד וְזֶה בּוֹרֵר לוֹ אֶחָד, וּשְׁנֵיהֶן בּוֹרְרִין לָהֶן עוֹד אֶחָד, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, שְׁנֵי דַיָּנִין בּוֹרְרִין לָהֶן עוֹד אֶחָד. זֶה פּוֹסֵל דַּיָּנוֹ שֶׁל זֶה וְזֶה פּוֹסֵל דַּיָּנוֹ שֶׁל זֶה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁמֵּבִיא עֲלֵיהֶן רְאָיָה שֶׁהֵן קְרוֹבִין אוֹ פְסוּלִין, אֲבָל אִם הָיוּ כְשֵׁרִים אוֹ מֻמְחִין, אֵינוֹ יָכוֹל לְפָסְלָן. זֶה פּוֹסֵל עֵדָיו שֶׁל זֶה וְזֶה פּוֹסֵל עֵדָיו שֶׁל זֶה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁהוּא מֵבִיא עֲלֵיהֶם רְאָיָה שֶׁהֵן קְרוֹבִים אוֹ פְסוּלִים. אֲבָל אִם הָיוּ כְשֵׁרִים, אֵינוֹ יָכוֹל לְפָסְלָן:

Controversie monetarie (presiedute) da tre (giudici). Uno [dei contendenti] seleziona per se stesso un [giudice], e uno seleziona per se stesso un altro, e i due [contenziosi insieme] selezionano per se stessi un altro, [un terzo giudice. In questo modo, viene garantito un vero giudizio. Poiché le parti in causa accettano il verdetto, dicendo: "Ci hanno giudicato in modo equo". Perché colui che è ritenuto responsabile dice: "Io stesso ho selezionato un giudice, e se avesse potuto trovare qualcosa a mio favore, lo avrebbe fatto". E il terzo giudice stesso è propenso a trovare qualcosa a favore di entrambi, dopo averlo selezionato entrambi.] Queste sono le parole di R. Meir. I saggi dicono: I due giudici selezionano un terzo, [senza la conoscenza delle parti in causa, in modo che il terzo giudice non sia propenso a nessuno dei due. L'halachah è conforme ai saggi.] Ciascuno (dei contendenti) può squalificare il giudice dell'altro. [Potrebbe dirgli: "Non vorrei che il caso venisse processato dal beth-din che hai scelto."] Queste sono le parole di R. Meir. I saggi dicono: quando è così? Quando porta prova contro di loro [(i giudici che l'altro ha selezionato)] che sono parenti o (altrimenti) inadatti. Ma se fossero kasher o esperti, non potrebbe squalificarli. [Questo è l'intento: ma se fossero kasher, vale a dire, né parenti né (altrimenti) inadatti, anche se fossero "sbirri d'angolo", sono considerati esperti e non possono squalificarli. L'halachah: se i contendenti accettano qualcuno per giudicare il loro caso (che sia uno o più), e ha preso una decisione, la sua decisione si regge e non può contrastarla, anche se non è "un esperto per i molti". E se si scoprisse che ha sbagliato—Se ha commesso un errore in una sentenza della Mishnah o in qualcosa di addotto nella Gemara, il caso viene restituito e giudicato secondo l'halachah. E se non può essere restituito (come quando a chi è stato assegnato il denaro erroneamente, è andato all'estero), il giudice è esente dal pagamento; poiché anche se ha contribuito alla perdita (finanziaria), non lo ha fatto intenzionalmente. E se ha commesso un errore nel suo giudizio, in qualcosa in cui tannaim, amoraim o geonim differiscono, la sentenza è in accordo con una e questo giudice si pronuncia in accordo con quel gaon la cui sentenza non è quella accettata—Se non aveva preso (denaro da uno) e l'aveva messo nella mano (dell'altro), il caso viene restituito. E se non può essere restituito, paga dalla sua tasca. E se fosse stato "preso e messo in mano", ciò che è fatto è fatto, e paga dalla sua tasca. E un giudice che non era stato accettato dalle parti in causa, ma che sorse (per giudicare) di se stesso, o uno che era stato nominato dal re o da alcuni degli anziani della congregazione—Se non è "un esperto per molti", anche se gli è stato concesso il permesso dall'Exilarch, la sua sentenza non è una decisione, sia che abbia commesso un errore o meno, e non sia nella classe dei giudici, ma in quella dei "despoti". E una delle parti, se lo desidera, può invertire la propria sentenza e riportare la causa in giudizio. E se ha commesso un errore e non ha "preso e posto in mano", il caso viene restituito. E se non può essere restituito, paga di tasca sua, come per l'alachah per tutti coloro che contribuiscono alla perdita (monetaria). E se "ha preso e messo in mano", paga dalla sua tasca e poi prende (i soldi indietro) dal litigante che lo ha assegnato in contrasto con l'halachah. E "un esperto per i molti" che è stato accettato dalle parti in causa o al quale è stato concesso il permesso dall'Exilarch—Anche se è stato accettato dalle parti in causa; o se gli fosse concesso il permesso dall'Esilarch, anche se i litigi non lo accettavano—dal momento che è un esperto, se ha commesso un errore, sia in una sentenza della Mishnah o nel suo giudizio, e il caso non può essere restituito, non ha bisogno di pagare. E un esperto a cui è stato concesso il permesso dall'Exilarch può costringere i contenziosi a provare il loro caso dinanzi a lui, sia che lo vogliano o no, sia in Eretz Yisrael che al di fuori di esso. E se uno avesse ottenuto il permesso dai Nassi in Eretz Yisrael, può costringere le parti in causa solo in Eretz Yisrael. Un "esperto" è colui che è esperto nella legge scritta e orale e che può ragionare, fare confronti e comprendere una cosa dall'altra. E quando viene riconosciuto e riconosciuto dagli uomini della sua generazione, viene chiamato "un esperto per molti", e può giudicare da solo, anche senza essere stato autorizzato dall'Esilarch.] Ciascuno (delle parti in causa) può squalificare i testimoni dell'altro. Queste sono le parole di R. Meir. I saggi dicono: quando (può farlo)? Quando porta prova contro di loro che sono parenti o (altrimenti) inadatti. Ma se fossero kasher, non potrebbe squalificarli. [La Gemara interpreta la differenza tra R. Meir e i saggi come ottenendo in un'istanza in cui un litigante dice: "Ho due coppie di testimoni in questo caso", e ha portato la prima coppia, l'altra litigante e l'altra ( testimone) si alzò e disse: "Non sono adatti". R. Meir afferma che potrebbero farlo, non essendo considerati "testimoni interessati", il primo litigioso sostenendo di avere un'altra coppia. E se cerca (quella coppia) e non riesce a trovarli, è la sua perdita. E i rabbini sostengono che anche se all'inizio afferma di avere due coppie di testimoni, può ritrarsi e dire: "Ho solo questi", in modo che quelli che vengono a squalificarli siano considerati "testimoni interessati" e la loro testimonianza è invalido. L'halachah è conforme ai saggi.]

אָמַר לוֹ נֶאֱמָן עָלַי אַבָּא, נֶאֱמָן עָלַי אָבִיךָ, נֶאֱמָנִין עָלַי שְׁלֹשָׁה רוֹעֵי בָקָר, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵינוֹ יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ. הָיָה חַיָּב לַחֲבֵרוֹ שְׁבוּעָה וְאָמַר לוֹ דּוֹר לִי בְחַיֵּי רֹאשְׁךָ, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵין יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ:

Se uno dicesse: "Mi fido di mio padre" [essere un giudice, anche se la Torah lo squalifica dal giudicarmi, sia per assoluzione che per responsabilità, vale a dire. (Deuteronomio 24:16): "I padri non devono essere messi a morte da (causa di) figli"], "Mi fido di tuo padre", "Mi fido dei tre pastori di bestiame" [per giudicare (perché, come testimoni, sono kasher)]—R. Meir dice: Può ritirarsi, [anche dopo la sentenza, dopo che il giudice ha accettato la testimonianza e ha detto: "Così e così, sei assolto".] I saggi dicono: Non può ritirarsi. [I rabbini differiscono solo per R. Meir (in un caso) in cui il verdetto è stato pronunciato; ma prima che sia stato pronunciato, i saggi concordano con R. Meir che può ritrattare. E anche se (i giudici) "acquisiscono dalla sua mano" (per atto simbolico) che accetterà la testimonianza o il giudizio di un certo uomo, allora anche prima del verdetto non può ritrattare, perché "nulla impedisce l'acquisizione (kinyan) ". E questa è l'halachah.] Se uno doveva un giuramento al suo vicino, e lui (quest'ultimo) gli disse: "Giurami per 'la vita della tua testa'" [e io ti darò ciò che rivendichi (e, va da sé, "Rinuncerò alla mia pretesa contro di te"), e giurò o loro "acquisirono dalla sua mano" (che avrebbe giurato) anche se non lo aveva ancora fatto, non può ritirarsi (secondo i saggi. Questa è l'halachah.)] R. Meir dice: Può ritrarsi. I saggi dicono: non può ritrarsi.

וְאֵלּוּ הֵן הַפְּסוּלִין, הַמְשַׂחֵק בְּקֻבְיָא, וְהַמַּלְוֶה בְרִבִּית, וּמַפְרִיחֵי יוֹנִים, וְסוֹחֲרֵי שְׁבִיעִית. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, בִּתְחִלָּה הָיוּ קוֹרִין אוֹתָן אוֹסְפֵי שְׁבִיעִית, מִשֶּׁרַבּוּ הָאַנָּסִין, חָזְרוּ לִקְרוֹתָן סוֹחֲרֵי שְׁבִיעִית. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁאֵין לָהֶם אֻמָּנוּת אֶלָּא הִיא, אֲבָל יֵשׁ לָהֶן אֻמָּנוּת שֶׁלֹּא הִיא, כְּשֵׁרִין:

Questi sono quelli che sono invalidati [per giudicare e testimoniare]: Uno che gioca con kuvia (dadi) (vedi Rosh Hashanah 1: 8). [Non è idoneo a testimoniare perché non si impegna "nell'abitazione del mondo". E uno è proibito impegnarsi nel suo mondo in qualsiasi cosa tranne la Torà e la benignità, o nel commercio, nell'artigianato o nel lavoro che conduce all'abitazione del mondo.], Uno che presta interesse [Sia il mutuatario che il creditore sono invalidati, esso essendo stato stabilito che entrambi violano un comandamento negativo], quelli che corrono i piccioni [Alcuni lo comprendono come una forma di gioco d'azzardo, vale a dire: "Se il tuo piccione viene prima del mio piccione, ti darò, ecc."; e alcuni lo capiscono come addestrare i piccioni a "rapire" altri piccioni nella loro colombaia, essendo questo "furto in ragione di (cioè, violazione di)" vie della pace "," e non furto assoluto], e quelli che commercio di (prodotti di) shevi'ith (l'anno sabbatico), [di cui è scritto (Levitico 25: 6): "E il riposo della terra sarà per te da mangiare"—e non per commercio.] R. Shimon disse: All'inizio li chiamavano "i raccoglitori di shevi'ith" [La Gemara interpreta così R. Shimon: All'inizio li chiamavano "i raccoglitori di shevi'ith". Cioè, coloro che hanno raccolto i frutti di Shevi'ith per se stessi non erano idonei a testimoniare, proprio come quelli che commerciavano nei frutti di Shevi'ith.] Con l'aumento degli "estensori" [coloro che hanno requisito la parte del re, ad es. , così tanti e tanti korin di grano ogni anno, così che dovevano raccogliere i prodotti di shevi'ith per riempire la quota del re], tornarono a chiamarli "commercianti in shevi'ith" [cioè, tornarono a dire che "i commercianti" nei soli frutti della Shevi'ith non erano idonei a testimoniare, ma quelli che raccoglievano i prodotti della Shevi'ith per darli al re sono idonei a testimoniare, dal momento che non li raccolgono per conservarli per se stessi . Per quanto riguarda l'halachah: chiunque commetta una trasgressione punibile con la pena di morte giudiziaria, kareth (taglio) o strisce, non è adatto a testimoniare, perché chi ha subito la pena di morte è chiamato "un malfattore", vale a dire. (Numeri 35:31): "... chi è un malfattore (condannato) a morire", così come uno che ha subito delle strisce, vale a dire. (Deuteronomio 25: 2): "E sarà, se soggetto a strisce è il malfattore", ed è scritto (Esodo 23: 1): "Non mettere la mano con un malfattore per essere un falso testimone", che è spiegato: "Non rendere testimone un malfattore". E se riceve strisce, torna alla sua forma fisica, vale a dire. (Deuteronomio 25: 3): "E tuo fratello (nel ricevere le strisce) sarà demolito davanti ai tuoi occhi"—Una volta che è stato colpito, è come tuo fratello. E se ha preso denaro illegalmente, anche se non ha né la pena di morte né le strisce, non è idoneo a testimoniare, ad esempio, un ladro, un ladro e un prestatore di interessi. E se ha preso denaro in violazione di un'ordinanza rabbinica, non è idoneo a testimoniare con ordinanza rabbinica, ad esempio corridori di piccioni e "forzanti", che danno soldi e prendono cose che i proprietari non desiderano vendere, collettori di beneficenza e tasse collezionisti che prendono per se stessi e coloro che accettano la carità dai gentili in pubblico—questi e altri simili non sono idonei a testimoniare con ordinanza rabbinica. E la loro testimonianza non è invalida fino a quando non vengono esposte e rese pubbliche; ma coloro che non sono idonei a testimoniare secondo la legge della Torah non devono essere così esposti. E tutti coloro che non sono idonei a testimoniare, sia per la legge della Torah che per l'ordinanza rabbinica, se si può accertare che si sono completamente pentiti, e hanno restituito il denaro che hanno preso illegalmente, e hanno creato una "barriera" per se stessi nella questione in cui hanno peccato, per non ripeterlo, tornano al loro stato di salute. E quelli che giocano con la kuvia, anche se non sono colpevoli di furto nemmeno per ordinanza rabbinica, non sono in grado di testimoniare, perché non si impegnano nell' "abitazione del mondo" e non hanno paura del Cielo. E (sono quindi inadatti) solo quando non hanno alcuna occupazione se non quella, secondo R. Yehudah (sotto). E questa è l'halachah. E quando sono considerati pentiti? Quando rompono i loro dadi e si sfidano a non giocare nemmeno gratis.] R. Yehudah ha detto: Quando (sono inadatti a testimoniare)? Quando non hanno altra occupazione se non quella. Ma se hanno un'occupazione aggiuntiva, sono in forma.

וְאֵלּוּ הֵן הַקְּרוֹבִין, אָבִיו וְאָחִיו וַאֲחִי אָבִיו וַאֲחִי אִמּוֹ וּבַעַל אֲחוֹתוֹ וּבַעַל אֲחוֹת אָבִיו וּבַעַל אֲחוֹת אִמּוֹ וּבַעַל אִמּוֹ וְחָמִיו וְגִיסוֹ, הֵן וּבְנֵיהֶן וְחַתְנֵיהֶן, וְחוֹרְגוֹ לְבַדּוֹ. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, זוֹ מִשְׁנַת רַבִּי עֲקִיבָא. אֲבָל מִשְׁנָה רִאשׁוֹנָה, דּוֹדוֹ וּבֶן דּוֹדוֹ. וְכָל הָרָאוּי לְיָרְשׁוֹ, וְכָל הַקָּרוֹב לוֹ בְּאוֹתָהּ שָׁעָה. הָיָה קָרוֹב וְנִתְרַחֵק, הֲרֵי זֶה כָּשֵׁר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֲפִלּוּ מֵתָה בִתּוֹ וְיֶשׁ לוֹ בָנִים מִמֶּנָּה, הֲרֵי זֶה קָרוֹב:

E questi sono i parenti (invalidati) (di fronte al giudizio e alla testimonianza): suo padre, suo fratello, il fratello di suo padre, il fratello di sua madre, il marito di sua sorella, [il marito è come sua moglie], il marito della sorella di sua madre , il marito di sua madre, suo suocero, suo cognato [cioè il marito della sorella di sua moglie] —loro, i loro figli e i loro suoceri. [Solo figli e figlie che suo cognato ha dalla sorella di sua moglie. Ma se ha figli di un'altra moglie, o figli di suocera sposati con figlie di un'altra moglie, non sono considerati parenti.] E il suo figliastro da solo [è considerato parente, ma non il figlio del suo figliastro o il figlio di suo figliastro legge. E potrebbe non testimoniare per la moglie del figliastro, perché una donna è come suo marito. E i fratelli, uno di fronte all'altro, sia dal padre che dalla madre, sono i primi (di parentela) in (cioè, di fronte) per primi. I loro figli, uno di fronte all'altro, sono secondi per secondo. E i figli dei loro figli, l'uno di fronte all'altro, sono terzi in terza. Il terzo nel primo è sempre kasher, e va da sé, il terzo nel secondo. Ma secondo in secondo luogo e, ovviamente, secondo in primo luogo, sono entrambi pasul (inadatti). E così come conti per i maschi, così conti per le femmine. E ogni donna a cui sei pasul, sei pasul a suo marito. E ogni uomo a cui sei pasul, sei pasul da sua moglie.] R. Yossi ha detto: Questa è la Mishnah di R. Akiva, ma una Mishnah precedente (considera parenti invalidati) suo zio e il figlio di suo zio. [L'halachah non è conforme alla precedente Mishnah.] E (anche pasul lo sono) tutti coloro che sono idonei a ereditarlo [Questa è la conclusione della Mishnah di R. Akiva e non della precedente Mishnah. ("tutti quelli che sono idonei a ereditarlo:") vale a dire, i parenti del padre. Ma i parenti della madre, come "il fratello di sua madre" sopra, sono kasher (per testimoniare) per lui. Perché il fratello di sua madre non è idoneo a ereditarlo. Lui, tuttavia, è idoneo a ereditare il fratello di sua madre, per cui è pasul a testimoniare per lui.] E tutti coloro che gli sono parenti in quel momento (il tempo della testimonianza). Se fosse (una volta) parente [ad esempio, suo genero, che è idoneo a ereditarlo a causa della moglie (del genero)], e sarebbe rimosso, [sua moglie era morta prima di lui assistito a questa (questione di potenziale) testimonianza], è kasher. R. Yehudah dice: Anche se sua figlia è morta, ma ha avuto figli da lei, è (considerato) parente. [L'halachah non è conforme a R. Akiva.]

הָאוֹהֵב וְהַשּׂוֹנֵא. אוֹהֵב, זֶה שׁוּשְׁבִינוֹ. שׂוֹנֵא, כָּל שֶׁלֹּא דִבֶּר עִמּוֹ שְׁלֹשָׁה יָמִים בְּאֵיבָה. אָמְרוּ לוֹ, לֹא נֶחְשְׁדוּ יִשְׂרָאֵל עַל כָּךְ:

L'amante e l'odio (sono invalidati). Amante—suo groomsman. [È pasul per lui tutti i giorni del matrimonio.] Hater—chi non parla con lui per tre giorni per odio. Gli dissero: Israele non è sospettato di questo [per testimoniare falsamente per odio o amore. E questa è l'halachah. È solo riguardo alla testimonianza che i rabbini differiscono. Ma per quanto riguarda il giudizio concordano sul fatto che è pasul. Perché se lo ama, non troverà nulla nel suo sfavore; e se lo odia, non cercherà di trovare nulla a suo favore.]

כֵּיצַד בּוֹדְקִים אֶת הָעֵדִים, הָיוּ מַכְנִיסִין אוֹתָן וּמְאַיְּמִין עֲלֵיהֶן וּמוֹצִיאִין אֶת כָּל הָאָדָם לַחוּץ, וּמְשַׁיְּרִין אֶת הַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶן, וְאוֹמְרִים לוֹ אֱמֹר הֵיאַךְ אַתָּה יוֹדֵעַ שֶׁזֶּה חַיָּב לָזֶה. אִם אָמַר, הוּא אָמַר לִי שֶׁאֲנִי חַיָּב לוֹ, אִישׁ פְּלוֹנִי אָמַר לִי שֶׁהוּא חַיָּב לוֹ, לֹא אָמַר כְּלוּם, עַד שֶׁיֹּאמַר, בְּפָנֵינוּ הוֹדָה לוֹ שֶׁהוּא חַיָּב לוֹ מָאתַיִם זוּז. וְאַחַר כָּךְ מַכְנִיסִין אֶת הַשֵּׁנִי וּבוֹדְקִים אוֹתוֹ. אִם נִמְצְאוּ דִבְרֵיהֶם מְכֻוָּנִים, נוֹשְׂאִין וְנוֹתְנִין בַּדָּבָר. שְׁנַיִם אוֹמְרִים זַכַּאי, וְאֶחָד אוֹמֵר חַיָּב, זַכַּאי. שְׁנַיִם אוֹמְרִים חַיָּב, וְאֶחָד אוֹמֵר זַכַּאי, חַיָּב. אֶחָד אוֹמֵר זַכַּאי, וְאֶחָד אוֹמֵר חַיָּב, וַאֲפִלּוּ שְׁנַיִם מְזַכִּין אוֹ שְׁנַיִם מְחַיְּבִין וְאֶחָד אוֹמֵר אֵינִי יוֹדֵעַ, יוֹסִיפוּ הַדַּיָּנִין:

Come vengono esaminati i testimoni (per accertare che stanno dicendo la verità)? Li avrebbero introdotti e intimiditi. [Li informerebbero che i noleggiatori di falsi testimoni stessi li disprezzano e li chiamano malvagi, vale a dire, nei confronti di Navot (I Re 21:10): "E siedono due persone senza valore di fronte a lui, e lasciano che testimonino (falsamente) , "gli stessi consiglieri del re, che consigliarono di assumerli, definendoli" senza valore ".] E avrebbero portato fuori tutti e avrebbero lasciato lì il testimone maggiore, e gli avrebbero detto:" Come fai a sapere che questo doveva Quella?" Se ha detto: "Lui (il mutuatario) mi ha detto che lo deve", "Quell'uomo mi ha detto che lo deve", non ha detto nulla. [perché le persone non diranno che devono per non essere ricche di credenze.] (Non è accettato come testimone) fino a quando non dice: "Davanti a noi ha ammesso con lui che gli deve duecento zuz." [vale a dire, entrambi erano davanti a noi e il suo intento era quello di riconoscere il debito e far loro testimoniare il riconoscimento.] Quindi viene introdotto il secondo e viene esaminato. Se le loro storie sono confuse, sono (beth-din) intenzionali. Se due dicono "Non responsabile" e uno dice "Responsabile", lui (il mutuatario) non è responsabile. Se due dicono "Responsabile" e uno "Non responsabile", è responsabile. Se si dice "Non responsabile" e si dice "Responsabile"— e anche se due dicono "Non responsabile" o due dicono "Responsabile" e uno dice "Non lo so" —aggiungono giudici. [E anche se se si fosse differenziato con gli altri, lui, essendo in minoranza, sarebbe annullato, quando dice "Non lo so", è come se non si fosse seduto in giudizio, quindi è come se il il giudizio era con due e ne richiediamo tre.]

גָּמְרוּ אֶת הַדָּבָר, הָיוּ מַכְנִיסִין אוֹתָן. הַגָּדוֹל שֶׁבַּדַּיָּנִים אוֹמֵר, אִישׁ פְּלוֹנִי אַתָּה זַכַּאי, אִישׁ פְּלוֹנִי אַתָּה חַיָּב. וּמִנַּיִן לִכְשֶׁיֵּצֵא אֶחָד מִן הַדַּיָּנִים לֹא יֹאמַר אֲנִי מְזַכֶּה וַחֲבֵרַי מְחַיְּבִין אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁחֲבֵרַי רַבּוּ עָלָי, עַל זֶה נֶאֱמַר לֹא תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּךָ (ויקרא יט), וְאוֹמֵר הוֹלֵךְ רָכִיל מְגַלֶּה סּוֹד (משלי יא):

Quando (beth-din) finivano la questione, li portavano [i litiganti] dentro. [Dopo aver ascoltato le loro affermazioni, li avrebbero portati fuori in modo che loro (beth-din) potessero deliberare e i litiganti non sentissero chi governava responsabile e chi non risponde.] Il giudice senior direbbe: "Così e così, tu non sei responsabile; così e così, tu sei responsabile". E da dove deriva che quando uno dei giudici esce, non dovrebbe dire: "Ti ho trovato non responsabile, ma i miei colleghi ti hanno ritenuto responsabile. Cosa posso fare? Sono la maggioranza". Da (Levitico 19:16): "Non andare come un portabandiera tra il tuo popolo" e (Proverbi 11:13): "Chi rivela un segreto è un portatore di fiabe".

כָּל זְמַן שֶׁמֵּבִיא רְאָיָה, סוֹתֵר אֶת הַדִּין. אָמְרוּ לוֹ, כָּל רְאָיוֹת שֶׁיֶּשׁ לְךָ הָבֵא מִכָּאן עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם. מָצָא בְתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם, סוֹתֵר. לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם, אֵינוֹ סוֹתֵר. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, מַה יַּעֲשֶׂה זֶה שֶׁלֹּא מָצָא בְתוֹךְ שְׁלֹשִׁים וּמָצָא לְאַחַר שְׁלֹשִׁים. אָמְרוּ לוֹ הָבֵא עֵדִים וְאָמַר אֵין לִי עֵדִים, אָמְרוּ הָבֵא רְאָיָה וְאָמַר אֵין לִי רְאָיָה, וּלְאַחַר זְמָן הֵבִיא רְאָיָה וּמָצָא עֵדִים, הֲרֵי זֶה אֵינוֹ כְלוּם. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, מַה יַּעֲשֶׂה זֶה שֶׁלֹּא הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁיֶּשׁ לוֹ עֵדִים וּמָצָא עֵדִים, לֹא הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁיֶּשׁ לוֹ רְאָיָה וּמָצָא רְאָיָה. אָמְרוּ לוֹ הָבֵא עֵדִים, אָמַר אֵין לִי עֵדִים, הָבֵא רְאָיָה וְאָמַר אֵין לִי רְאָיָה, רָאָה שֶׁמִּתְחַיֵּב בַּדִּין וְאָמַר קִרְבוּ פְּלוֹנִי וּפְלוֹנִי וְהַעִידוּנִי, אוֹ שֶׁהוֹצִיא רְאָיָה מִתּוֹךְ אֲפֻנְדָּתוֹ, הֲרֵי זֶה אֵינוֹ כְלוּם:

Ogni volta che porta prove (a suo favore), può ribaltare il verdetto. Se gli dicessero: "Qualunque prova tu abbia, portale entro trenta giorni"—Se trova (prova) entro trenta giorni, la ribalta; se no, no. R. Shimon b. Gamliel chiese: "Cosa si può fare se non lo trova entro trenta giorni ma lo trova dopo!" Se loro (beth-din) gli dicessero: "Porta testimoni", e lui disse: "Non ho testimoni"; se dicevano: "Porta prova" [un atto di credito], e lui diceva: "Non ho prove", e in seguito ha portato prove o trovato testimoni, non ha senso. [Perché ha detto "Non ho", e sospettiamo che sia falso o che abbia assunto falsi testimoni.] R. Shimon b. Gamliel disse: "Cosa si può fare se non sapeva di avere dei testimoni e se ne trovava dei testimoni, o se non sapeva di avere delle prove e le ha trovate!" [L'halachah non è conforme a R. Shimon b. Gamliel.] Se gli dicessero: "Porta testimoni", e lui disse: "Non ho testimoni"; "Porta prova", e disse: "Non ho prove", e poi, vedendo che avrebbe perso il caso, disse: "Tu e tu venite qui e testimoniate per me", o ha prodotto prove dalla sua comunità [( la sua cintura; altri dicono: un indumento portato vicino alla pelle)], non serve a nulla. [In questo, anche R. Shimon b. Gamliel concorda. Poiché da quando li conosceva e lo negava, è certamente un bugiardo. Ma se uno dice: ho testimoni o prove attraverso i mari, non viene ascoltato per ritardare il giudizio fino a quando non spedisce all'estero; ma la sentenza viene data in base alle prove disponibili in quel momento, e quando porta testimoni o prove, la sentenza viene annullata e il caso viene nuovamente ascoltato secondo i testimoni o le prove che ha portato.]