Sanhédrin 3

דִּינֵי מָמוֹנוֹת, בִּשְׁלֹשָׁה. זֶה בּוֹרֵר לוֹ אֶחָד וְזֶה בּוֹרֵר לוֹ אֶחָד, וּשְׁנֵיהֶן בּוֹרְרִין לָהֶן עוֹד אֶחָד, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, שְׁנֵי דַיָּנִין בּוֹרְרִין לָהֶן עוֹד אֶחָד. זֶה פּוֹסֵל דַּיָּנוֹ שֶׁל זֶה וְזֶה פּוֹסֵל דַּיָּנוֹ שֶׁל זֶה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁמֵּבִיא עֲלֵיהֶן רְאָיָה שֶׁהֵן קְרוֹבִין אוֹ פְסוּלִין, אֲבָל אִם הָיוּ כְשֵׁרִים אוֹ מֻמְחִין, אֵינוֹ יָכוֹל לְפָסְלָן. זֶה פּוֹסֵל עֵדָיו שֶׁל זֶה וְזֶה פּוֹסֵל עֵדָיו שֶׁל זֶה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁהוּא מֵבִיא עֲלֵיהֶם רְאָיָה שֶׁהֵן קְרוֹבִים אוֹ פְסוּלִים. אֲבָל אִם הָיוּ כְשֵׁרִים, אֵינוֹ יָכוֹל לְפָסְלָן:

Les litiges monétaires (sont présidés) par trois (juges). L'un [des plaideurs] choisit pour lui-même un [juge], et l'un en choisit un autre, et les deux [justiciables ensemble] en choisissent un autre, [un troisième juge. De cette façon, un vrai jugement est assuré. Car les justiciables acceptent le verdict en disant: "Ils nous ont jugés équitablement". Car celui qui est jugé responsable dit: "J'ai moi-même choisi un juge, et s'il avait pu trouver quelque chose en ma faveur, il l'aurait fait." Et le troisième juge lui-même est enclin à trouver quelque chose en faveur des deux, les deux l'ayant choisi.] Telles sont les paroles de R. Meir. Les sages disent: Les deux juges en choisissent un troisième, [à l'insu des justiciables, afin que le troisième juge ne soit enclin à aucun d'entre eux. La halakha est conforme aux sages.] Chacun (des justiciables) peut disqualifier le juge de l'autre. [Il peut lui dire: "Je ne souhaite pas que l'affaire soit jugée par le beth-din que vous avez choisi."] Ce sont les paroles de R. Meir. Les sages disent: Quand en est-il ainsi? Quand il apporte la preuve contre eux [(les juges que l'autre a choisis)] qu'ils sont parents ou (autrement) inaptes. Mais s'ils étaient kasher ou expert, il ne peut pas les disqualifier. [Telle est l'intention: mais s'ils étaient kasher, c'est-à-dire ni parents ni (autrement) inaptes, même s'ils étaient "corner-sitters", ils sont considérés comme des experts, et il ne peut pas les disqualifier. La halakha: Si les justiciables acceptent quelqu'un pour juger leur cas (qu'il soit un ou plusieurs), et qu'il a rendu une décision, sa décision est maintenue et ils ne peuvent pas la contester, même s'il n'est pas «un expert pour le plus grand nombre». Et s'il était constaté qu'il s'est trompé—S'il a commis une erreur dans une décision de la Michna ou dans quelque chose de présenté dans la Gemara, l'affaire est renvoyée et jugée selon la halakha. Et s'il ne peut pas être restitué (comme lorsque celui qui a reçu de l'argent à tort est allé à l'étranger), le juge est exonéré de paiement; car même s'il a contribué à la perte (financière), il ne l'a pas fait intentionnellement. Et s'il a commis une erreur dans son jugement, dans quelque chose où tannaim, amoraim ou geonim diffèrent, la décision étant conforme à un, et ce juge statuant conformément à ce gaon dont la décision n'est pas la décision acceptée—S'il n'avait pas pris (l'argent de l'un) et l'a mis dans la main (de l'autre), l'étui est retourné. Et s'il ne peut pas être rendu, il paie de sa poche. Et s'il avait «pris et mis en main», ce qui est fait est fait, et il paie de sa poche. Et un juge qui n'avait pas été accepté par les justiciables, mais qui se leva (pour juger) de lui-même, ou qui avait été nommé par le roi ou par certains des anciens de la congrégation—S'il n'est pas «un expert pour le plus grand nombre», même s'il a obtenu l'autorisation de l'exilarque, sa décision n'est pas une décision, qu'il ait commis une erreur ou non, et il n'est pas dans la classe des juges, mais dans celle du «despotes». Et l'un ou l'autre des justiciables, s'il le souhaite, peut contester sa décision et renvoyer l'affaire à Beth-Din. Et s'il s'est trompé, et n'a pas «pris et placé en main», l'affaire est renvoyée. Et s'il ne peut pas être restitué, il paie de sa poche, selon la halakha pour tous ceux qui contribuent à la perte (monétaire). Et s'il «a pris et placé en main», il paie de sa poche et il reprend ensuite (l'argent) du justiciable à qui il l'a accordé contrairement à la halakha. Et «un expert du plus grand nombre» qui a été accepté par les justiciables ou qui a obtenu l'autorisation de l'exilarque—Même s'il a été accepté par les justiciables; ou s'il a obtenu l'autorisation de l'exilarque, même si les justiciables ne l'ont pas accepté—puisqu'il est un expert, s'il a commis une erreur, que ce soit dans une décision de la Michna ou dans son jugement, et que l'affaire ne peut être renvoyée, il n'a pas à payer. Et un expert qui a obtenu l'autorisation de l'exilarque peut obliger les justiciables à juger leur affaire devant lui, qu'ils le souhaitent ou non, à la fois en Eretz Yisrael et en dehors. Et si quelqu'un obtenait l'autorisation des Nassi à Eretz Yisrael, il ne peut contraindre les justiciables qu'à Eretz Yisrael. Un «expert» est celui qui est versé dans la loi écrite et orale et qui peut raisonner, faire des comparaisons et comprendre une chose d'une autre. Et quand il est reconnu et reconnu par les hommes de sa génération, il est appelé "un expert pour le plus grand nombre", et il peut juger seul, même sans avoir obtenu la permission de l'exilarque.] Chacun (des justiciables) peut disqualifier les témoins de l'autre. Ce sont les paroles de R. Meir. Les sages disent: Quand (peut-il le faire)? Quand il apporte la preuve contre eux qu'ils sont parents ou (autrement) inaptes. Mais s'ils étaient kasher, il ne peut pas les disqualifier. [La Gemara interprète la différence entre R. Meir et les sages comme étant obtenue dans une instance où un plaideur dit: "J'ai deux paires de témoins dans cette affaire", et il a amené la première paire, et l'autre plaideur et un autre ( témoin) s'est levé et a dit: "Ils sont inaptes." R. Meir dit qu'ils peuvent le faire, n'étant pas considérés comme des «témoins intéressés», le premier plaideur soutenant qu'il a une autre paire. Et s'il cherche (cette paire) et ne peut pas les trouver, c'est sa perte. Et les rabbins soutiennent que même s'il dit d'abord qu'il a deux paires de témoins, il peut se rétracter et dire: "Je n'ai que ceux-ci", de sorte que ceux qui viennent les disqualifier soient considérés comme des "témoins intéressés" et leur témoignage est invalide. La halakha est conforme aux sages.]

אָמַר לוֹ נֶאֱמָן עָלַי אַבָּא, נֶאֱמָן עָלַי אָבִיךָ, נֶאֱמָנִין עָלַי שְׁלֹשָׁה רוֹעֵי בָקָר, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵינוֹ יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ. הָיָה חַיָּב לַחֲבֵרוֹ שְׁבוּעָה וְאָמַר לוֹ דּוֹר לִי בְחַיֵּי רֹאשְׁךָ, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵין יָכוֹל לַחֲזֹר בּוֹ:

Si l'on dit: "Je fais confiance à mon père" [pour être juge, même si la Torah le disqualifie de me juger, à la fois pour acquittement ou pour responsabilité, à savoir. (Deutéronome 24:16): "Les pères ne seront pas mis à mort par (cause de) fils"], "J'ai confiance en ton père", "Je fais confiance aux trois éleveurs de bétail" [pour juger (car, comme témoins, ils sont kasher)]—R. Meir dit: Il peut se rétracter, [même après la décision, après que le juge a accepté le témoignage et a dit: "Untel, vous êtes acquitté."] Les sages disent: Il ne peut pas se rétracter. [Les rabbins ne diffèrent de R. Meir que (dans un cas) lorsque le verdict a été prononcé; mais avant qu'il n'ait été prononcé, les sages sont d'accord avec R. Meir qu'il peut se rétracter. Et aussi s'ils (les juges) "ont acquis de sa main" (par acte symbolique) qu'il acceptera le témoignage ou le jugement d'un certain homme, alors même avant le verdict il ne peut pas se rétracter, car "rien n'empêche l'acquisition (kinyan) . " Et ceci est la halakha.] Si quelqu'un devait prêter serment à son voisin, et qu'il (ce dernier) lui dit: "Jure-moi par 'la vie de ta tête'" [et je te donnerai ce que tu prétends (et, il va sans dire, "je renoncerai à ma réclamation contre vous"), et il a juré ou ils "ont acquis de sa main" (qu'il jurerait) bien qu'il ne l'ait pas encore fait, il ne peut pas se rétracter (selon les sages. C'est la halakha.)] R. Meir dit: Il peut se rétracter. Les sages disent: Il ne peut pas se rétracter.

וְאֵלּוּ הֵן הַפְּסוּלִין, הַמְשַׂחֵק בְּקֻבְיָא, וְהַמַּלְוֶה בְרִבִּית, וּמַפְרִיחֵי יוֹנִים, וְסוֹחֲרֵי שְׁבִיעִית. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, בִּתְחִלָּה הָיוּ קוֹרִין אוֹתָן אוֹסְפֵי שְׁבִיעִית, מִשֶּׁרַבּוּ הָאַנָּסִין, חָזְרוּ לִקְרוֹתָן סוֹחֲרֵי שְׁבִיעִית. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁאֵין לָהֶם אֻמָּנוּת אֶלָּא הִיא, אֲבָל יֵשׁ לָהֶן אֻמָּנוּת שֶׁלֹּא הִיא, כְּשֵׁרִין:

Ce sont ceux qui sont invalides [pour juger et témoigner]: Celui qui joue avec la kuvia (dés) (voir Rosh Hashanah 1: 8). [Il est inapte à témoigner car il ne s'engage pas dans «l'habitation du monde». Et il est interdit de s'engager dans son monde dans autre chose que la Torah et la bonté, ou dans le commerce, l'artisanat ou le travail conduisant à l'habitation du monde.], Celui qui prête à intérêt [l'emprunteur et le prêteur sont invalides, il étant jugé que les deux sont en violation d'un commandement négatif], ceux qui font la course aux pigeons [Certains comprennent cela comme une forme de jeu, à savoir: "Si votre pigeon vient avant mon pigeon, je vous donnerai, etc."; et certains le comprennent comme entraînant des pigeons à "enlever" d'autres pigeons à leur colombe, ceci étant "le vol en raison de (c'est-à-dire par violation de)" les voies de la paix "," et non le vol absolu], et ceux qui commerce (produit de) shevi'ith (l'année sabbatique), [dont il est écrit (Lévitique 25: 6): "Et le repos du pays sera à vous de manger"—et non pour le commerce.] R. Shimon a dit: Au début, ils les appelaient «les cueilleurs de shevi'ith» [La Gemara interprète ainsi R. Shimon: Au début, ils les appelaient «les cueilleurs de shevi'ith». Autrement dit, ceux qui récoltaient les fruits du shevi'ith pour eux-mêmes étaient inaptes à témoigner, tout comme ceux qui échangeaient les fruits du shevi'ith.] Avec l'augmentation des "extorqueurs" [ceux qui réquisitionnaient la part du roi, par ex. , tant et tant de korin de grain chaque année, de sorte qu'ils ont dû rassembler le produit du shevi'ith pour remplir le quota du roi], ils ont recommencé à les appeler "commerçants en shevi'ith" [c'est-à-dire qu'ils sont revenus à dire que «les commerçants» des fruits du shevi'ith seuls étaient inaptes à témoigner, mais ceux qui ont rassemblé le produit du shevi'ith pour le donner au roi sont dignes de témoigner, puisqu'ils ne le ramassent pas pour le stocker pour eux-mêmes . Quant à la halakha: Quiconque commet une transgression passible de la peine de mort judiciaire, du kareth (coupure) ou des coups de fouet, est inapte à témoigner, car celui qui a encouru la peine de mort est appelé "un malfaiteur", à savoir. (Nombres 35:31): "... qui est un malfaiteur (condamné) à mourir", comme l'est celui qui a subi des coups, à savoir. (Deutéronome 25: 2): "Et il en sera, si le malfaiteur est passible de meurtrissures", et il est écrit (Exode 23: 1): "Ne placez pas votre main avec un malfaiteur pour être un faux témoin", qui est expliqué: "Ne faites pas d'un malfaiteur un témoin." Et s'il reçoit des rayures, il revient à sa forme physique, à savoir. (Deutéronome 25: 3): "Et votre frère (en recevant des coups) sera humilié sous vos yeux"—Une fois qu'il a été frappé, il est comme ton frère. Et s'il a pris de l'argent illégalement, même s'il n'encourt ni la peine de mort ni les coups, il est inapte à témoigner, par exemple un voleur, un voleur et un prêteur d'intérêts. Et s'il a pris de l'argent en violation d'une ordonnance rabbinique, il est inapte à témoigner par ordonnance rabbinique, par exemple, les coureurs de pigeons et les "forceurs", qui donnent de l'argent et prennent des choses que les propriétaires ne souhaitent pas vendre, des collecteurs de charité et des impôts les collectionneurs qui prennent pour eux-mêmes et ceux qui acceptent la charité des gentils en public—ceux-ci et leurs semblables ne sont pas aptes à témoigner par ordonnance rabbinique. Et leur témoignage n'est pas invalide tant qu'ils ne sont pas exposés et rendus publics; mais ceux qui ne sont pas aptes à témoigner par la loi de la Torah n'ont pas besoin d'être ainsi exposés. Et tous ceux qui ne sont pas aptes à témoigner, que ce soit par la loi de la Torah ou par une ordonnance rabbinique, s'il peut être établi qu'ils se sont complètement repentis, et ont rendu l'argent qu'ils ont pris illégalement, et se sont fait une "clôture" dans l'affaire dans laquelle ils ont péché, pour ne pas le répéter, ils reviennent à leur (état de) forme physique. Et ceux qui jouent avec la kuvia, même s'ils ne sont pas coupables de vol, même par ordonnance rabbinique, sont inaptes à témoigner, car ils ne s'engagent pas dans «l'habitation du monde» et n'ont pas peur du Ciel. Et (ils ne sont donc inaptes) que lorsqu'ils n'ont pas d'occupation mais que, selon R. Yehudah (ci-dessous). Et c'est la halakha. Et quand sont-ils considérés comme s'étant repentis? Quand ils cassent leurs dés et prennent sur eux de ne pas jouer même gratuitement.] R. Yehudah a dit: Quand (sont-ils inaptes à témoigner)? Quand ils n'ont d'autre occupation que ça. Mais s'ils ont une occupation supplémentaire, ils sont en forme.

וְאֵלּוּ הֵן הַקְּרוֹבִין, אָבִיו וְאָחִיו וַאֲחִי אָבִיו וַאֲחִי אִמּוֹ וּבַעַל אֲחוֹתוֹ וּבַעַל אֲחוֹת אָבִיו וּבַעַל אֲחוֹת אִמּוֹ וּבַעַל אִמּוֹ וְחָמִיו וְגִיסוֹ, הֵן וּבְנֵיהֶן וְחַתְנֵיהֶן, וְחוֹרְגוֹ לְבַדּוֹ. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, זוֹ מִשְׁנַת רַבִּי עֲקִיבָא. אֲבָל מִשְׁנָה רִאשׁוֹנָה, דּוֹדוֹ וּבֶן דּוֹדוֹ. וְכָל הָרָאוּי לְיָרְשׁוֹ, וְכָל הַקָּרוֹב לוֹ בְּאוֹתָהּ שָׁעָה. הָיָה קָרוֹב וְנִתְרַחֵק, הֲרֵי זֶה כָּשֵׁר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֲפִלּוּ מֵתָה בִתּוֹ וְיֶשׁ לוֹ בָנִים מִמֶּנָּה, הֲרֵי זֶה קָרוֹב:

Et ce sont les parents (invalides) (vis-à-vis de juger et de témoigner): son père, son frère, le frère de son père, le frère de sa mère, le mari de sa sœur, [le mari étant comme sa femme], le mari de la sœur de sa mère , le mari de sa mère, son beau-père, son beau-frère [c'est-à-dire le mari de la sœur de sa femme] —eux, leurs fils et leurs gendres. [Seuls les fils et filles que son beau-frère a de la sœur de sa femme. Mais s'il a des fils d'une autre épouse ou des gendres mariés aux filles d'une autre épouse, ils ne sont pas considérés comme des parents.] Et son beau-fils seul [est considéré comme parent, mais pas le fils de son beau-fils ou le gendre de son beau-fils. loi. Et il ne peut pas témoigner pour la femme de son beau-fils, car une femme est comme son mari. Et les frères, l'un vis-à-vis de l'autre, que ce soit du père ou de la mère, sont les premiers (parents) en (c'est-à-dire vis-à-vis) les premiers. Leurs fils, l'un vis-à-vis de l'autre, sont deuxième en deuxième. Et les fils de leurs fils, les uns vis-à-vis des autres, sont troisième en troisième. Troisième en premier est toujours kasher, et il va sans dire, troisième en deuxième. Mais deuxième en deuxième et, il va sans dire, deuxième en premier, sont tous les deux pasul (inaptes). Et tout comme vous comptez pour les hommes, vous comptez pour les femmes. Et chaque femme à qui vous êtes pasul, vous êtes pasul à son mari. Et chaque homme avec qui vous êtes pasul, vous êtes pasul envers sa femme.] R. Yossi a dit: C'est la Michna de R. Akiva, mais une ancienne Mishna (considère comme parent invalide) son oncle et le fils de son oncle. [La halakha n'est pas conforme à la Mishna antérieure.] Et (pasul sont également) tous ceux qui sont aptes à l'hériter [C'est la conclusion de la Mishna de R. Akiva et non de la Mishnah antérieure. ("tous ceux qui sont aptes à hériter de lui:") c'est-à-dire les parents du père. Mais les parents de la mère, comme "le frère de sa mère" ci-dessus, sont kasher (pour témoigner) pour lui. Car le frère de sa mère n'est pas apte à l'hériter. Il est cependant apte à hériter du frère de sa mère, raison pour laquelle il ne peut pas témoigner pour lui.] Et pour tous ceux qui lui sont proches à ce moment-là (au moment du témoignage). S'il était (une fois) parent [par exemple, son gendre, qui est apte à hériter de lui en raison de sa femme (du gendre)], et qu'il a été expulsé, [sa femme étant décédée avant qu'il témoin de ce (question de témoignage potentiel)], il est kasher. R. Yehudah dit: Même si sa fille est décédée, mais qu'il a eu des enfants d'elle, il est (considéré) parent. [La halakha n'est pas conforme à R. Akiva.]

הָאוֹהֵב וְהַשּׂוֹנֵא. אוֹהֵב, זֶה שׁוּשְׁבִינוֹ. שׂוֹנֵא, כָּל שֶׁלֹּא דִבֶּר עִמּוֹ שְׁלֹשָׁה יָמִים בְּאֵיבָה. אָמְרוּ לוֹ, לֹא נֶחְשְׁדוּ יִשְׂרָאֵל עַל כָּךְ:

L'amant et le haineux (sont invalides). Amoureux—son garçon d'honneur. [Il est pasul pour lui tous les jours du mariage.] Hater—quiconque ne lui parle pas pendant trois jours par haine. Ils lui ont dit: Israël n'est pas suspect de cela [pour témoigner faussement par haine ou par amour. Et c'est la halakha. Ce n'est qu'en ce qui concerne le témoignage que les rabbins diffèrent. Mais en ce qui concerne le jugement, ils conviennent qu'il est pasul. Car s'il l'aime, il ne trouvera rien à sa défaveur; et s'il le hait, il n'essaiera pas de trouver quoi que ce soit en sa faveur.]

כֵּיצַד בּוֹדְקִים אֶת הָעֵדִים, הָיוּ מַכְנִיסִין אוֹתָן וּמְאַיְּמִין עֲלֵיהֶן וּמוֹצִיאִין אֶת כָּל הָאָדָם לַחוּץ, וּמְשַׁיְּרִין אֶת הַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶן, וְאוֹמְרִים לוֹ אֱמֹר הֵיאַךְ אַתָּה יוֹדֵעַ שֶׁזֶּה חַיָּב לָזֶה. אִם אָמַר, הוּא אָמַר לִי שֶׁאֲנִי חַיָּב לוֹ, אִישׁ פְּלוֹנִי אָמַר לִי שֶׁהוּא חַיָּב לוֹ, לֹא אָמַר כְּלוּם, עַד שֶׁיֹּאמַר, בְּפָנֵינוּ הוֹדָה לוֹ שֶׁהוּא חַיָּב לוֹ מָאתַיִם זוּז. וְאַחַר כָּךְ מַכְנִיסִין אֶת הַשֵּׁנִי וּבוֹדְקִים אוֹתוֹ. אִם נִמְצְאוּ דִבְרֵיהֶם מְכֻוָּנִים, נוֹשְׂאִין וְנוֹתְנִין בַּדָּבָר. שְׁנַיִם אוֹמְרִים זַכַּאי, וְאֶחָד אוֹמֵר חַיָּב, זַכַּאי. שְׁנַיִם אוֹמְרִים חַיָּב, וְאֶחָד אוֹמֵר זַכַּאי, חַיָּב. אֶחָד אוֹמֵר זַכַּאי, וְאֶחָד אוֹמֵר חַיָּב, וַאֲפִלּוּ שְׁנַיִם מְזַכִּין אוֹ שְׁנַיִם מְחַיְּבִין וְאֶחָד אוֹמֵר אֵינִי יוֹדֵעַ, יוֹסִיפוּ הַדַּיָּנִין:

Comment les témoins sont-ils interrogés (pour s'assurer qu'ils disent la vérité)? Ils les amenaient et les intimidaient. [Ils les informeraient que les loueurs de faux témoins eux-mêmes les méprisent et les traitent de méchants, à savoir, à l'égard de Navoth (I Rois 21:10): "Et asseyez deux personnes sans valeur en face de lui, et laissez-les témoigner (faussement) , "les conseillers du roi eux-mêmes, qui leur conseillaient de les embaucher, les qualifiant de" sans valeur. "] Et ils emmenaient tout le monde et y laissaient le principal (témoin), et ils lui disaient:" Comment savez-vous que celui-là?" S'il a dit: «Il (l'emprunteur) m'a dit qu'il lui devait», «Cet homme m'a dit qu'il lui devait», il n'a rien dit. [car les gens ont coutume de dire qu'ils doivent pour ne pas être considérés comme riches.] (Il n'est pas accepté comme témoin) jusqu'à ce qu'il dise: «Avant nous, il lui a avoué qu'il lui devait deux cents zuz». [c.-à-d., les deux étaient devant nous et son intention était de reconnaître la dette et de les faire témoigner de la reconnaissance.] Ensuite, le second est amené et il est examiné. Si leurs histoires concordent, ils (beth-din) délibèrent. Si deux disent «non responsable» et un dit «responsable», il (l'emprunteur) n'est pas responsable. Si deux disent «responsable» et un «non responsable», il est responsable. Si l'on dit «non responsable» et que l'on dit «responsable»— et même si deux disent «non responsable» ou deux disent «responsable» et un dit «je ne sais pas» —ils ajoutent des juges. [Et même s'il avait différé des autres, lui, étant en minorité, serait écarté, quand il dit «je ne sais pas», c'est comme s'il n'avait pas siégé en jugement, donc c'est comme si le le jugement était avec deux, et il nous en faut trois.]

גָּמְרוּ אֶת הַדָּבָר, הָיוּ מַכְנִיסִין אוֹתָן. הַגָּדוֹל שֶׁבַּדַּיָּנִים אוֹמֵר, אִישׁ פְּלוֹנִי אַתָּה זַכַּאי, אִישׁ פְּלוֹנִי אַתָּה חַיָּב. וּמִנַּיִן לִכְשֶׁיֵּצֵא אֶחָד מִן הַדַּיָּנִים לֹא יֹאמַר אֲנִי מְזַכֶּה וַחֲבֵרַי מְחַיְּבִין אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁחֲבֵרַי רַבּוּ עָלָי, עַל זֶה נֶאֱמַר לֹא תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּךָ (ויקרא יט), וְאוֹמֵר הוֹלֵךְ רָכִיל מְגַלֶּה סּוֹד (משלי יא):

Quand ils (beth-din) avaient terminé l'affaire, ils les amenaient [les justiciables] dedans. [Car après avoir entendu leurs réclamations, ils les retiraient afin qu'ils (beth-din) puissent délibérer et que les justiciables n'entendent pas qui a statué responsable et qui n’est pas responsable.] Le juge principal dirait: «Untel, vous n’êtes pas responsable; untel, vous êtes responsable». Et d'où vient que lorsqu'un des juges sort, il ne doit pas dire: "Je vous ai trouvé non responsable, mais mes collègues vous ont trouvé responsable. Que puis-je faire? Ils sont la majorité." De (Lévitique 19:16): "N'allez pas comme un porteur de conte parmi votre peuple", et (Proverbes 11:13): "Celui qui révèle un secret est un porteur de conte."

כָּל זְמַן שֶׁמֵּבִיא רְאָיָה, סוֹתֵר אֶת הַדִּין. אָמְרוּ לוֹ, כָּל רְאָיוֹת שֶׁיֶּשׁ לְךָ הָבֵא מִכָּאן עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם. מָצָא בְתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם, סוֹתֵר. לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם, אֵינוֹ סוֹתֵר. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, מַה יַּעֲשֶׂה זֶה שֶׁלֹּא מָצָא בְתוֹךְ שְׁלֹשִׁים וּמָצָא לְאַחַר שְׁלֹשִׁים. אָמְרוּ לוֹ הָבֵא עֵדִים וְאָמַר אֵין לִי עֵדִים, אָמְרוּ הָבֵא רְאָיָה וְאָמַר אֵין לִי רְאָיָה, וּלְאַחַר זְמָן הֵבִיא רְאָיָה וּמָצָא עֵדִים, הֲרֵי זֶה אֵינוֹ כְלוּם. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, מַה יַּעֲשֶׂה זֶה שֶׁלֹּא הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁיֶּשׁ לוֹ עֵדִים וּמָצָא עֵדִים, לֹא הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁיֶּשׁ לוֹ רְאָיָה וּמָצָא רְאָיָה. אָמְרוּ לוֹ הָבֵא עֵדִים, אָמַר אֵין לִי עֵדִים, הָבֵא רְאָיָה וְאָמַר אֵין לִי רְאָיָה, רָאָה שֶׁמִּתְחַיֵּב בַּדִּין וְאָמַר קִרְבוּ פְּלוֹנִי וּפְלוֹנִי וְהַעִידוּנִי, אוֹ שֶׁהוֹצִיא רְאָיָה מִתּוֹךְ אֲפֻנְדָּתוֹ, הֲרֵי זֶה אֵינוֹ כְלוּם:

Chaque fois qu'il apporte une preuve (en sa faveur), il peut annuler le verdict. S'ils lui disaient: "Quelles que soient les preuves que vous avez, apportez-les dans les trente jours"—S'il a trouvé (la preuve) dans les trente jours, il la renverse; sinon, non. R. Shimon n. Gamliel a demandé: "Que faire s'il ne l'a pas trouvé dans les trente jours mais l'a trouvé après!" S'ils (beth-din) lui disaient: "Amenez des témoins", et il a dit: "Je n'ai pas de témoins"; s'ils disaient: «Apportez une preuve» [un bref de crédit], et qu'il a dit: «Je n'ai aucune preuve», et après il a apporté des preuves ou trouvé des témoins, cela ne compte pas. [Car il a dit «je n'ai pas», et nous le soupçonnons de faux ou d'avoir engagé de faux témoins.] R. Shimon b. Gamliel a dit: "Que faire s'il ne savait pas qu'il avait des témoins et qu'il a trouvé des témoins, ou s'il ne savait pas qu'il avait des preuves et il a trouvé des preuves!" [La halakha n'est pas conforme à R. Shimon b. Gamliel.] S'ils lui disaient: "Amenez des témoins", et il a dit: "Je n'ai pas de témoins"; "Apportez des preuves", et il a dit: "Je n'ai aucune preuve", puis, voyant qu'il perdrait la cause, il a dit: "Vous et vous venez ici et témoignez pour moi", ou il a produit la preuve de son afundah [( sa ceinture; d'autres disent: un vêtement porté près de la peau)], cela ne compte pas. [En cela, même R. Shimon b. Gamliel est d'accord. Car puisqu'il les connaissait et les nia, il est certainement un menteur. Mais si quelqu'un dit: j'ai des témoins ou des preuves à travers les mers, il n'est pas tenu de retarder le jugement jusqu'à ce qu'il envoie à l'étranger; mais la décision est rendue en fonction des preuves disponibles à ce moment-là, et quand il apporte des témoins ou des preuves, la décision est annulée et l'affaire est de nouveau entendue selon les témoins ou les preuves qu'il a apportées.]