Nedarim 2

וְאֵלּוּ מֻתָּרִין. חֻלִּין שֶׁאֹכַל לָךְ, כִּבְשַׂר חֲזִיר, כַּעֲבוֹדָה זָרָה, כְּעוֹרוֹת לְבוּבִין, כִּנְבֵלוֹת, כִּטְרֵפוֹת, כִּשְׁקָצִים, כִּרְמָשִׂים, כְּחַלַּת אַהֲרֹן וְכִתְרוּמָתוֹ, מֻתָּר. הָאוֹמֵר לְאִשְׁתּוֹ, הֲרֵי אַתְּ עָלַי כְּאִמָּא, פּוֹתְחִין לוֹ פֶתַח מִמָּקוֹם אַחֵר, שֶׁלֹּא יָקֵל רֹאשׁוֹ לְכָךְ. קוֹנָם שֶׁאֵינִי יָשֵׁן, שֶׁאֵינִי מְדַבֵּר, שֶׁאֵינִי מְהַלֵּךְ, הָאוֹמֵר לְאִשְׁתּוֹ, קוֹנָם שֶׁאֵינִי מְשַׁמְּשֵׁךְ, הֲרֵי זֶה בְלֹא יַחֵל דְּבָרוֹ. שְׁבוּעָה שֶׁאֵינִי יָשֵׁן, שֶׁאֵינִי מְדַבֵּר, שֶׁאֵינִי מְהַלֵּךְ, אָסוּר:

Et ceux-ci sont autorisés: (Que ce soit comme) "chullin (nourriture non consacrée), ce que je mange de toi". [(Ceci est simplement un signe, à savoir: Tout comme "Chullin, ce que je mange de toi" ne nécessite pas la consultation d'un sage (pour l'absolution), donc tous ceux mentionnés dans la première partie de notre Mishnah ne nécessitent pas de consultation d'un sage.)], «Comme la chair de porc», «Comme l'idolâtrie», «Comme les peaux de levuvin» [Ils inciseraient la bête autour du cœur pendant qu'il était encore en vie, en retiraient le cœur et l'offriraient à l'idolâtrie, et il n'est pas permis de tirer profit des offrandes idolâtres.], «Comme neveiloth» (carcasse), «Comme treifoth» (animaux organiquement défectueux), «Comme shekatzim et remasim» (animaux et reptiles interdits), «Comme la challah d'Aaron "[le premier des Cohanim] et comme sa terumah [Challah n'est pas" une chose qui est vouée ", challah et terumah ne venant pas par vœu et don.]— ceux-ci sont permis [Car les Écritures déclarent (Nombres 30: 3): "Un homme, s'il fait un vœu" —(L'objet abandonné ne lui devient pas interdit) à moins qu'il ne jure (de l'abjurer) contre quelque chose qui lui-même est voué (et non interdit par sa nature même). Quant à (1: 4): «Une offrande pour le péché, que je ne mange pas de vous», ce qui est interdit, même si (une offrande pour le péché) n'est pas une chose qui est vouée, là (la raison est que) il est possible de se rendre responsable d'une offrande pour le péché à la suite d'un vœu, comme quand on fait un vœu naziréen et devient responsable d'un sacrifice pour le péché.] Si l'on dit à sa femme: "Il vous est (interdit) de moi comme ma mère "[Même si ce n'est pas" quelque chose qui est voué ", il est plus strict que tous ceux mentionnés ci-dessus, exigeant l'absolution des rabbins s'il est un ha'aretz (désappris)], une ouverture est prévu pour lui «d'ailleurs» [c'est-à-dire qu'une ouverture et une «justification» sont prévues pour sa rétractation, il ne suffit pas qu'on lui demande «Le regrettez-vous maintenant?». ou "Vous ressentez toujours la même chose?" (tout cela,) pour qu'il ne traite pas la question à la légère (et ne s'habitue pas à interdire sa femme à lui-même.)] "Konam" que je ne dors pas, que je ne parle pas, que je ne marche pas, [il ne peut pas casser sa parole. Ceci, par ordonnance rabbinique; car, par la loi de la Torah, un tel vœu ne «prend» pas, des vœux ne prenant que des questions de «substance»]; si l'on dit à sa femme: «Konem que je ne cohabite pas avec toi», il vient sous (Nombres 30: 3): «Il ne peut pas rompre sa parole». [Le gemara demande: N'est-il pas obligé de (cohabiter avec) elle? Comment peut-il se dégager de cette obligation par son vœu? C'est comparable à celui d'interdire le fruit de son ami à son ami! Et le gemara répond: (Il obtient) quand il dit: «Le plaisir de cohabiter avec toi m'est konam», où il s'interdit le plaisir à lui-même; et un homme ne peut pas recevoir ce qui lui est interdit.] (S'il dit;) "Un serment" que je ne dors pas, que je ne parle pas, que je ne marche pas—c'est interdit. [C'est interdit par la loi de la Torah; car les serments «prêtent» à la fois aux choses substantielles et aux choses sans substance. Et s'il jure qu'il ne dormira pas trois jours de suite, jour et nuit, il reçoit des rayures et dort aussitôt, ayant juré de faire l'impossible.]

קָרְבָּן לֹא אֹכַל לָךְ, קָרְבָּן שֶׁאֹכַל לָךְ, לֹא קָרְבָּן לֹא אֹכַל לָךְ, מֻתָּר. שְׁבוּעָה לֹא אֹכַל לָךְ, שְׁבוּעָה שֶׁאֹכַל לָךְ, לֹא שְׁבוּעָה לֹא אֹכַל לָךְ, אָסוּר. זֶה חֹמֶר בַּשְּׁבוּעוֹת מִבַּנְּדָרִים. וְחֹמֶר בַּנְּדָרִים מִבַּשְּׁבוּעוֹת, כֵּיצַד, אָמַר, קוֹנָם סֻכָּה שֶׁאֲנִי עוֹשֶׂה, לוּלָב שֶׁאֲנִי נוֹטֵל, תְּפִלִּין שֶׁאֲנִי מֵנִיחַ, בַּנְּדָרִים אָסוּר, בַּשְּׁבוּעוֹת מֻתָּר, שֶׁאֵין נִשְׁבָּעִין לַעֲבֹר עַל הַמִּצְוֹת:

«Korban, je ne mangerai pas de vous», «Korban si je mange de vous», «Pas de korban si je ne mange pas de vous» —c'est permis. [Car c'est comme jurer par le korban (l'offrande), c'est-à-dire: "Par la vie de l'offrande si je mange quelque chose de toi."] "Shevuah (un serment), je ne mangerai pas de toi" [Nous ne dire qu'il veut dire: "Par la vie du serment, comme nous le faisons avec" korban ", car comme un serment n'a pas de substance, il n'est pas possible de dire:" Par la vie du serment "]," Shevuah si je mange de toi "[Parfois cela signifie" Je ne mangerai pas de toi. "Comme quand l'un importunera son ami de manger, et l'autre dit:" Je ne mangerai pas, je ne mangerai pas ", ajoutant:" Shevuah si je mange de vous ", auquel cas cela implique:" Je ne mangerai pas de vous ", à savoir:" Que je transgresse un serment si je mange de vous. "]," Pas shevuah si je ne mange pas de vous "—c'est interdit. C'est une rigueur des serments sur les vœux. [Nous ne pouvons pas comprendre cela comme faisant référence à "Shevuah, je ne mangerai pas de vous, etc." Car puisque nous avons appris: «C'est une rigueur, etc.», l'implication est qu'un vœu est obtenu, mais qu'il n'a pas la rigueur d'un serment. Mais «il est permis» a été enseigné à propos de «Korban, je ne mangerai pas de vous», ce qui n'est pas du tout un vœu. Par conséquent, nous devons le comprendre comme faisant référence à ce que nous avons appris ci-dessus (2: 1): "Konam que je ne dors pas, que je ne mange pas" relève de "Il ne peut pas rompre sa parole", ce qui était compris comme une ordonnance rabbinique, un vœu de ne pas «prendre» avec quelque chose qui manque de substance. Et c'est une rigueur des serments sur les vœux; car un serment «prend» même avec quelque chose qui manque de substance.] Et une rigueur des vœux par rapport aux serments: Comment cela? (Si on dit :) "Konam" si je fais une souccah, si je prends un loulav, si je porte des téfilines. Avec les vœux, c'est interdit; avec des serments, il est permis, car il n'y a pas de serment dans la transgression des mitsvoth. [Car (avec des serments) on s'interdit une chose à lui-même, de sorte qu'il n'y ait aucune apparence de promettre d'annuler une mitsva; car il ne l'a pas pris sur lui-même, mais s'est (juste) défendu l'objet. De sorte que s'il accomplit la mitsva, c'est une mitsva exécutée au moyen d'une transgression. Cela revient à être obligé de manger du matzoh le soir de Pessa'h et de ne trouver que du matzoh de tevel ou de hekdesh, qu'il est interdit de manger. Mais avec toute la terminologie «shevuah», on s'interdit de faire une chose. Et comme il lui est ordonné de faire la mitsva, il ne peut en aucun cas se dégager de cette obligation. Et si l'on dit: «Un korban sur moi si je porte des tefillin», le vœu prend, et il doit apporter une offrande s'il porte des tefillin.]

יֵשׁ נֶדֶר בְּתוֹךְ נֶדֶר, וְאֵין שְׁבוּעָה בְּתוֹךְ שְׁבוּעָה. כֵּיצַד, אָמַר הֲרֵינִי נָזִיר אִם אֹכַל, הֲרֵינִי נָזִיר אִם אֹכַל, וְאָכַל, חַיָּב עַל כָּל אַחַת וְאֶחָת. שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אֹכַל, שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אֹכַל, וְאָכַל, אֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא אֶחָת:

Il y a un vœu dans un vœu, mais il n'y a pas de serment dans un serment. Comment? S'il disait: «Je serai un Naziréen si je mange; je serai un Naziréen si je mange», il est responsable de chaque vœu. (S'il a dit :) "Je jure que je ne mangerai pas; je jure que je ne mangerai pas", et il a mangé, il n'est responsable que d'un seul. [Il devient Naziréen pendant trente jours s'il dit: "Je serai Nazirien", sans réserve. Et il apporte l'offrande nazirite, et redevient naziréen selon le nombre de fois qu'il a juré. Et avec un serment, il n'est responsable que pour un seul, recevant des coups une seule fois. Mais s'il obtient l'absolution pour le premier serment, le second tient. Et, de même, s'il obtient l'absolution pour le deuxième serment, le troisième tient; et il n'est pas autorisé à manger jusqu'à ce qu'il soit absous de tout. Car nous n'avons pas appris: "C'est un serment", mais: "Il n'est responsable que d'un seul."]

סְתָם נְדָרִים לְהַחְמִיר, וּפֵרוּשָׁם לְהָקֵל. כֵּיצַד, אָמַר הֲרֵי עָלַי כְּבָשָׂר מָלִיחַ, כְּיֵין נֶסֶךְ, אִם שֶׁל שָׁמַיִם נָדַר, אָסוּר. אִם שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה נָדַר, מֻתָּר. וְאִם סְתָם, אָסוּר. הֲרֵי עָלַי כְּחֵרֶם, אִם כְּחֵרֶם שֶׁל שָׁמַיִם, אָסוּר. וְאִם כְּחֵרֶם שֶׁל כֹּהֲנִים, מֻתָּר. וְאִם סְתָם, אָסוּר. הֲרֵי עָלַי כְּמַעֲשֵׂר, אִם כְּמַעְשַׂר בְּהֵמָה נָדַר, אָסוּר. וְאִם שֶׁל גֹּרֶן, מֻתָּר. וְאִם סְתָם, אָסוּר. הֲרֵי עָלַי כִּתְרוּמָה, אִם כִּתְרוּמַת הַלִּשְׁכָּה נָדַר, אָסוּר. וְאִם שֶׁל גֹּרֶן, מֻתָּר. וְאִם סְתָם, אָסוּר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, סְתָם תְּרוּמָה בִּיהוּדָה אֲסוּרָה, בַּגָּלִיל מֻתֶּרֶת, שֶׁאֵין אַנְשֵׁי גָלִיל מַכִּירִין אֶת תְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה. סְתָם חֲרָמִים, בִּיהוּדָה מֻתָּרִין, וּבַגָּלִיל אֲסוּרִין, שֶׁאֵין אַנְשֵׁי גָלִיל מַכִּירִין אֶת חֶרְמֵי הַכֹּהֲנִים:

Les vœux non qualifiés suivent l'option stricte, et leur qualification, la clémence. [Même si, quand il s'explique, nous suivons son explication, s'il fait des vœux sans réserve, nous suivons l'option stricte; car, en général, quand on fait un vœu, son intention est d'interdire.] Comment cela? Si l'on disait: "Que cette chose me soit (interdite) comme de la viande salée", [une offrande, à savoir. (Lévitique 2:13): "Avec toutes vos offrandes, vous offrirez du sel"], "comme une libation de vin"—s'il a juré d'intention (l'offrande) du Ciel, c'est interdit; si c'est de l'idolâtrie, c'est permis. Et s'il a juré sans réserve, c'est interdit. (S'il a dit :) "Que ce soit à moi comme cherem" (propriété dédiée)—Si en tant que cherem du ciel, il est interdit; si en tant que cherem des Cohanim, il est permis. [Même si le cherem de Cohanim est soumis à mei'lah (abus de propriété sacrée) avant qu'il ne soit pris par les Cohanim, de sorte que c'est comme "une chose qui est vouée", encore, "le cherem des Cohanim" sans réserve signifie que les Cohein l'ont pris.] "Que ce soit pour moi comme ma'aser" (la dîme)—Si comme la dîme des bêtes, elle est interdite; et si comme celle de l'aire de battage, elle est autorisée. [Car cela (la dîme de la bête) est comme "quelque chose qui est voué", car il doit la consacrer, et la (non-séparation de) la dîme de la bête n'interdit pas la remise du bétail comme la (non-séparation du) grain -tithe interdit l'aire de battage.] Et s'il a juré sans réserve, c'est interdit. "Que ce soit pour moi comme terumah"—Si en tant que terumah de la lishkah (le trésor du Temple pour les sacrifices de la congrégation), il est interdit; et si comme celle de l'aire de battage, elle est autorisée. Et s'il a juré sans réserve, c'est interdit. Ce sont les paroles de R. Meir. R. Yehudah dit: S'il a déclaré «terumah», sans réserve, en Juda, c'est interdit; dans le Galil, il est permis, car les hommes du Galil ne sont pas familiers avec la terumah de la lishkah [car ils étaient loin de Jérusalem.] "Charamim" (dédicaces), sans réserve—en Juda, ils sont autorisés, et dans le Galil, ils sont interdits, car les hommes du Galil ne sont pas familiers avec les charamim des Cohanim [et tous leurs charamim iraient vers bedek habayit (réparation du temple). La halakha est conforme à R. Yehudah.]

נָדַר בְּחֵרֶם וְאָמַר, לֹא נָדַרְתִּי אֶלָּא בְחֶרְמוֹ שֶׁל יָם. בְּקָרְבָּן, וְאָמַר, לֹא נָדַרְתִּי אֶלָּא בְקָרְבָּנוֹת שֶׁל מְלָכִים. הֲרֵי עַצְמִי קָרְבָּן, וְאָמַר, לֹא נָדַרְתִּי אֶלָּא בְעֶצֶם שֶׁהִנַּחְתִּי לִי לִהְיוֹת נוֹדֵר בּוֹ. קוֹנָם אִשְׁתִּי נֶהֱנֵית לִי, וְאָמַר לֹא נָדַרְתִּי אֶלָּא בְאִשְׁתִּי הָרִאשׁוֹנָה שֶׁגֵּרַשְׁתִּי, עַל כֻּלָּן אֵין נִשְׁאָלִים לָהֶם. וְאִם נִשְׁאֲלוּ, עוֹנְשִׁין אוֹתָן וּמַחְמִירִין עֲלֵיהֶן, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, פּוֹתְחִין לָהֶם פֶּתַח מִמָּקוֹם אַחֵר, וּמְלַמְּדִים אוֹתָן כְּדֵי שֶׁלֹּא יִנְהֲגוּ קַלּוּת רֹאשׁ בַּנְּדָרִים:

S'il a juré par "cherem", et a dit: "J'ai voulu le" cherem "(filet) de la mer [" metzodah "(un filet), comme dans (Koheleth 7:26):" metzodim vacharamim "]; par" korban », et il a dit:« J'avais l'intention des korbanoth (cadeaux) des rois »,« 'Atzmi' (généralement, «moi-même») korban, »[s'il s'interdisait comme« korban »à son ami], et il a dit: "Je n'ai juré que par l'os (etzem) que j'avais mis de côté pour le vœu" (pour tromper les autres); "Konam, ma femme de tirer profit de moi", et il a dit: "Je voulais seulement ma première femme , dont j'avais divorcé " —avec tous ceux-ci il n'y a pas de consultation [Un sage n'est pas consulté (pour l'absolution), car ces vœux ne «prennent» pas.] Et s'il y avait consultation [c'est-à-dire, si un tel vœu a été fait par un am ha'aretz, et il est venu (à un sage) pour l'absolution, il est puni et traité avec sévérité. [On ne lui accorde pas l'absolution, et s'il transgresse ce vœu, il est ostracisé.] Ce sont les paroles de R. Meir. Les sages disent: Une ouverture (pour l'absolution) leur est ouverte «d'ailleurs», et on leur enseigne, pour ne pas traiter les vœux à la légère. [On lui montre que le vœu prend effet, et ils lui fournissent une ouverture pour l'absolution «d'ailleurs», mais ils ne le punissent pas et le traitent avec sévérité. Et c'est la halakha.]