Kiddouchine 3

הָאוֹמֵר לַחֲבֵרוֹ, צֵא וְקַדֵּשׁ לִי אִשָּׁה פְלוֹנִית וְהָלַךְ וְקִדְּשָׁהּ לְעַצְמוֹ, מְקֻדֶּשֶׁת. וְכֵן הָאוֹמֵר לְאִשָּׁה, הֲרֵי אַתְּ מְקֻדֶּשֶׁת לִי לְאַחַר שְׁלשִׁים יוֹם, וּבָא אַחֵר וְקִדְּשָׁהּ בְּתוֹךְ שְׁלשִׁים יוֹם, מְקֻדֶּשֶׁת לַשֵּׁנִי. בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן, תֹּאכַל בַּתְּרוּמָה. מֵעַכְשָׁיו וּלְאַחַר שְׁלשִׁים יוֹם, וּבָא אַחֵר וְקִדְּשָׁהּ בְּתוֹךְ שְׁלשִׁים יוֹם, מְקֻדֶּשֶׁת וְאֵינָהּ מְקֻדֶּשֶׁת. בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן אוֹ בַת כֹּהֵן לְיִשְׂרָאֵל, לֹא תֹאכַל בַּתְּרוּמָה:

Si l'on dit à son ami: «Va me fiancer cette femme», et qu'il est allé la fiancer à lui-même, elle est fiancée. [Le gemara explique: Quelle est l'intention de "et il est parti"? Il est allé avec tromperie. Et cela explique: "il a dit à son ami" plutôt que: "il a dit à son messager"—pour nous informer que même s'il ne l'a pas nommé messager ab initio pour cela, mais lui a simplement dit: «Fiancé cette femme à moi», s'il l'a fiancée à lui-même, on dit qu'il est parti «avec tromperie», et il est considéré comme un trompeur.] De même, si quelqu'un dit à une femme: «Tu m'es fiancée après trente jours», et qu'un autre est venu et l'a fiancée dans les trente jours, elle est fiancée à la seconde. [Et il peut l'épouser même dans ces trente jours]. Si elle était la fille d'un Cohein (fiancée) à un Israélite [Si celle qui était fiancée après trente jours était la fille d'un Cohein], elle pourrait manger de la terumah [tous ces trente jours. Car elle n'a pas été rendue inapte à manger de la terumah de la maison de son père. Et si elle était la fille d'un Israélite (fiancé) à un Cohein, elle ne peut pas manger de terumah, n'étant pas encore l'épouse d'un Cohein.] (Si on lui dit: "Tu es fiancée à moi) à partir de trente ans jours, "et un autre est venu et l'a fiancée dans les trente jours, elle est fiancée et non fiancée [et elle a besoin d'un get des deux.] Si elle était la fille d'un Israélite (fiancé) à un Cohein, ou la fille d'un Cohein (fiancée) à un Israélite, elle ne peut pas manger de terumah.

הָאוֹמֵר לְאִשָּׁה, הֲרֵי אַתְּ מְקֻדֶּשֶׁת לִי עַל מְנָת שֶׁאֶתֵּן לָךְ מָאתַיִם זוּז, הֲרֵי זוֹ מְקֻדֶּשֶׁת וְהוּא יִתֵּן. עַל מְנָת שֶׁאֶתֵּן לָךְ מִכָּאן וְעַד שְׁלשִׁים יוֹם, נָתַן לָהּ בְּתוֹךְ שְׁלשִׁים, מְקֻדֶּשֶׁת. וְאִם לָאו, אֵינָהּ מְקֻדֶּשֶׁת. עַל מְנָת שֶׁיֶּשׁ לִי מָאתַיִם זוּז, הֲרֵי זוֹ מְקֻדֶּשֶׁת וְיֶשׁ לוֹ. עַל מְנָת שֶׁאַרְאֵךְ מָאתַיִם זוּז, הֲרֵי זוֹ מְקֻדֶּשֶׁת וְיַרְאֶה לָהּ. וְאִם הֶרְאָהּ עַל הַשֻּׁלְחָן, אֵינָהּ מְקֻדֶּשֶׁת:

Si l'on dit à une femme: "Tu m'es fiancée [avec cette p'rutah] à condition que je te donne deux cents zuz, elle est fiancée, et il le donne. [Et quand il le donne, elle est fiancée rétroactivement. Car si l'on dit: «à condition», c'est comme s'il disait: «à partir de maintenant».] (S'il disait :) «d'ici à trente jours» —s'il le lui a donné dans les trente jours, elle est fiancée; sinon, elle n'est pas fiancée. «À condition que j'aie deux cents zuz», elle est fiancée s'il les a [c'est-à-dire s'il y a des témoins qu'il les a. Et si on ne sait pas s'il l'a, elle est fiancée sur la possibilité (qu'il l'ait), étant possible qu'il l'ait et qu'il veuille lui faire du mal.] "A condition que je vous montre deux cent zuz », elle est fiancée, et il le lui montre. Et s'il lui montrait sur la table, [S'il était un changeur d'argent, et qu'il lui montrait sur la table de l'argent qui n'était pas le sien,] elle n'est pas fiancée.

עַל מְנָת שֶׁיֶּשׁ לִי בֵית כּוֹר עָפָר, הֲרֵי זוֹ מְקֻדֶּשֶׁת וְיֶשׁ לוֹ. עַל מְנָת שֶׁיֶּשׁ לִי בְמָקוֹם פְּלוֹנִי, אִם יֶשׁ לוֹ בְאוֹתוֹ מָקוֹם, מְקֻדֶּשֶׁת. וְאִם לָאו, אֵינָהּ מְקֻדֶּשֶׁת. עַל מְנָת שֶׁאַרְאֵךְ בֵּית כּוֹר עָפָר, הֲרֵי זוֹ מְקֻדֶּשֶׁת וְיַרְאֶנָּה. וְאִם הֶרְאָהּ בַּבִּקְעָה, אֵינָהּ מְקֻדֶּשֶׁת:

(Si quelqu'un a dit: "Vous êtes fiancé à moi") à condition que je possède un beth-kur de terre [c'est-à-dire, un espace pour semer un kur, trente sa'ah], elle est fiancée et il le possède [ie , S'il y a des témoins qu'il la possède, elle est fiancée d'une certitude; et si on ne sait pas s'il le possède, elle est fiancée sur la possibilité (qu'il la possède). Et nous ne disons pas: avec de l'argent, qu'un homme pourrait cacher, nous soupçonnons qu'il pourrait l'avoir et qu'il veut lui faire du tort, mais avec la terre, nous n'entretenons pas ce soupçon, car s'il possédait une terre ce serait connu.] "À condition que je l’ai dans cet endroit"—s'il l'a dans cet endroit, elle est fiancée; sinon, elle n'est pas fiancée. «A condition que je vous montre un beth-kur de terre», elle est fiancée et il lui montre. Et s'il lui a montré [une terre qui n'est pas la sienne] dans une parcelle de terrain, [même s'il l'a louée ou reçue (en location)], elle n'est pas fiancée.

רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל תְּנַאי שֶׁאֵינוֹ כִתְנַאי בְּנֵי גָד וּבְנֵי רְאוּבֵן, אֵינוֹ תְנַאי, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר לב), וַיֹּאמֶר משֶׁה אֲלֵהֶם אִם יַעַבְרוּ בְנֵי גָד וּבְנֵי רְאוּבֵן, וּכְתִיב, וְאִם לֹא יַעַבְרוּ חֲלוּצִים. רַבִּי חֲנִינָא בֶן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, צָרִיךְ הָיָה הַדָּבָר לְאָמְרוֹ, שֶׁאִלְמָלֵא כֵן, יֵשׁ בְּמַשְׁמַע שֶׁאֲפִלּוּ בְאֶרֶץ כְּנַעַן לֹא יִנְחָלוּ:

R. Meir dit: Toute condition qui n'est pas comme la condition des fils de Gad et des fils de Reuven [c'est-à-dire, une condition et son inverse] n'est pas une condition (valide) [et même si la condition n'est pas remplie, le l'engagement est], à savoir. (Nombres 32: 29-30): "Et Moïse leur dit: 'Si les fils de Gad et les fils de Reuven passent ... Et s'ils ne passent pas armés, (alors ils auront une possession avec vous dans le terre de Canaan »). [Et s'il n'avait pas dit le contraire, le don serait valable et ils hériteraient du pays de Galaad même s'ils ne passaient pas. Et bien qu'il ait dit: «S'ils passent avec vous», nous ne supposons pas que l'inverse est implicite. Nous sommes, de même, informés par la présente que la condition doit précéder l'engagement, il n'est pas écrit: «Donnez-leur s'ils passent», d'où nous en déduisons que s'il l'avait énoncé ainsi, la condition n'aurait pas préempté le engagement précédent. Et nous apprenons aussi que le positif doit être énoncé avant le négatif, cela n'étant pas écrit: «S'ils ne passent pas, ne les donnez pas, et s'ils passent, donnez-les.»] R. Chanina b. Gamliel dit: Il fallait le déclarer, car si ce n'était pas le cas, cela impliquerait qu'ils n'hériteraient même pas au pays de Canaan. [R. Chanina diffère vis-à-vis de l'inverse, estimant que l'énoncé lui-même implique l'inverse. Quant à la déclaration inverse de Moïse, cela était nécessaire (dans ce cas particulier). Quant à la halakha: Si l'on dit: «à condition», il n'est pas nécessaire de dire l'inverse, le positif avant le négatif, ou l'engagement avant la condition, mais la condition tient. Et s'il ne dit pas: «à condition», il doit énoncer tout ce qui précède, et s'il ne le fait pas, la condition est nulle et l'engagement tient. Et cela ne fait aucune différence qu'il s'agisse d'une condition dans le contexte du droit monétaire ou dans le contexte du divorce et des fiançailles— tous sont les mêmes à cet égard.]

הַמְקַדֵּשׁ אֶת הָאִשָּׁה וְאָמַר, כְּסָבוּר הָיִיתִי שֶׁהִיא כֹהֶנֶת וַהֲרֵי הִיא לְוִיָּה, לְוִיָּה וַהֲרֵי הִיא כֹהֶנֶת, עֲנִיָּה וַהֲרֵי הִיא עֲשִׁירָה, עֲשִׁירָה וַהֲרֵי הִיא עֲנִיָּה, הֲרֵי זוֹ מְקֻדֶּשֶׁת, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא הִטְעַתּוּ. הָאוֹמֵר לְאִשָּׁה, הֲרֵי אַתְּ מְקֻדֶּשֶׁת לִי לְאַחַר שֶׁאֶתְגַּיֵּר אוֹ לְאַחַר שֶׁתִּתְגַּיְּרִי, לְאַחַר שֶׁאֶשְׁתַּחְרֵר אוֹ לְאַחַר שֶׁתִּשְׁתַּחְרְרִי, לְאַחַר שֶׁיָּמוּת בַּעֲלֵךְ אוֹ לְאַחַר שֶׁתָּמוּת אֲחוֹתֵךְ, לְאַחַר שֶׁיַּחֲלֹץ לָךְ יְבָמֵךְ, אֵינָהּ מְקֻדֶּשֶׁת. וְכֵן הָאוֹמֵר לַחֲבֵרוֹ, אִם יָלְדָה אִשְׁתְּךָ נְקֵבָה הֲרֵי הִיא מְקֻדֶּשֶׁת לִי, אֵינָהּ מְקֻדֶּשֶׁת. אִם הָיְתָה אֵשֶׁת חֲבֵרוֹ מְעֻבֶּרֶת וְהֻכַּר עֻבָּרָהּ, דְּבָרָיו קַיָּמִין, וְאִם יָלְדָה נְקֵבָה, מְקֻדֶּשֶׁת:

Si quelqu'un avait fiancé une femme et disait: «Je pensais qu'elle était la fille d'un Cohein, et elle est la fille d'un Lévite, la fille d'un Lévite, et elle est la fille d'un Cohein, pauvre et riche; riche, et elle est pauvre " —elle est fiancée, car elle ne l'a pas trompé. Si l'on dit à une femme: "Tu m'es fiancée après que je sois devenue prosélyte", ou: "après que tu es devenue prosélyte"; «après que j'aie gagné ma liberté (de la servitude» ou: «après que vous ayez gagné votre liberté»; «après la mort de votre mari» ou: «après la mort de votre sœur (sa femme)»; «après que votre yevamah vous ait donné la chalitzah»—elle n'est pas fiancée. De même, si l'on dit à son ami: "Si ta femme donne naissance à une fille, elle est fiancée à moi"—elle n'est pas fiancée. Si la femme de son ami était enceinte et que son fœtus était reconnaissable, ses paroles tiennent, et si elle donne naissance à une fille, elle est fiancée. [Rambam écrit qu'il ne devrait pas vivre avec elle avant de la fiancer une seconde fois. Car "un homme ne peut pas donner quelque chose qui n'est pas encore entré dans le monde". Ils ont déclaré: "Ses paroles tiennent" seulement pour lui imposer une sévérité, qu'il lui soit interdit de se marier avec d'autres.]

הָאוֹמֵר לְאִשָּׁה הֲרֵי אַתְּ מְקֻדֶּשֶׁת לִי עַל מְנָת שֶׁאֲדַבֵּר עָלַיִךְ לַשִּׁלְטוֹן וְאֶעֱשֶׂה עִמָּךְ כְּפוֹעֵל, דִּבֶּר עָלֶיהָ לַשִּׁלְטוֹן וְעָשָׂה עִמָּהּ כְּפוֹעֵל, מְקֻדֶּשֶׁת. וְאִם לָאו, אֵינָהּ מְקֻדֶּשֶׁת. עַל מְנָת שֶׁיִּרְצֶה אַבָּא, רָצָה הָאָב, מְקֻדֶּשֶׁת. וְאִם לָאו אֵינָה מְקֻדֶּשֶׁת. מֵת הָאָב, הֲרֵי זוֹ מְקֻדֶּשֶׁת. מֵת הַבֵּן, מְלַמְּדִין הָאָב לוֹמַר שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה:

Si l'on dit à une femme: «Vous êtes fiancé à moi à condition que je parle en votre nom aux autorités», ou: «à condition que je travaille pour vous comme ouvrière» [le travail d'un jour. Non pas qu'il l'ait fiancée avec le salaire du travail. Car puisqu'il est décidé que (le salaire pour) le travail salarié est (compté) du début (du travail) jusqu'à la fin, on constate que lorsqu'il a terminé son travail, son salaire lui est un prêt, et si l'on fiancée une femme avec un prêt, elle n'est pas fiancée. Au contraire, il la fiancée maintenant avec une p'rutah à condition qu'il travaille pour elle ensuite comme ouvrier.]—s'il parlait en son nom aux autorités ou travaillait pour elle en tant que travailleur, elle est fiancée. Sinon, elle n'est pas fiancée. "A condition que mon père y consent"—si son père y consent, elle est fiancée; sinon, elle n'est pas fiancée. [La gemara explique («que mon père consent») comme: «que mon père ne proteste pas», avec un délai pour une telle protestation étant stipulé, comme lorsqu'il lui dit: «à condition que mon père ne proteste pas dans les trente jours. " Par conséquent, si son père a consenti, c'est-à-dire si trente jours se sont écoulés sans qu'il ait protesté, elle est fiancée. S'il n'a pas consenti, c'est-à-dire s'il a protesté dans les trente jours, elle n'est pas fiancée.] Si le père est mort [dans les trente jours], elle est fiancée, [car nous disons: "Qui protestera?"] Si le fils décédée [dans les trente jours], le père est chargé de dire qu'il ne consent pas, [afin qu'elle ne tombe pas amoureuse du yibum.]

קִדַּשְׁתִּי אֶת בִּתִּי וְאֵינִי יוֹדֵעַ לְמִי קִדַּשְׁתִּיהָ, וּבָא אֶחָד וְאָמַר אֲנִי קִדַּשְׁתִּיהָ, נֶאֱמָן. זֶה אָמַר אֲנִי קִדַּשְׁתִּיהָ וְזֶה אָמַר אֲנִי קִדַּשְׁתִּיהָ, שְׁנֵיהֶם נוֹתְנִים גֵּט. וְאִם רָצוּ, אֶחָד נוֹתֵן גֵּט וְאֶחָד כּוֹנֵס:

(Si on disait :) «J'ai fiancé ma fille, mais je ne me souviens pas à qui je l'ai fiancée», et quelqu'un est venu et a dit: «Je l'ai fiancée», on pense qu'il [l'épouse]. Car il n'aurait pas l'audace de dire devant le père, qui a accepté les fiançailles: «C'était moi», si ce n'était pas vrai; il craindrait d'être réfuté.] Si l'un disait: «Je l'ai fiancée», et un autre: «Je l'ai fiancée», ils lui donnent tous les deux un get; et s'ils le souhaitent, l'un lui donne un get, et l'autre l'épouse.

קִדַּשְׁתִּי אֶת בִּתִּי, קִדַּשְׁתִּיהָ וְגֵרַשְׁתִּיהָ כְּשֶׁהִיא קְטַנָּה, וַהֲרֵי הִיא קְטַנָּה, נֶאֱמָן. קִדַּשְׁתִּיהָ וְגֵרַשְׁתִּיהָ כְּשֶׁהִיא קְטַנָּה, וַהֲרֵי הִיא גְדוֹלָה, אֵינוֹ נֶאֱמָן. נִשְׁבֵּית וּפְדִיתִיהָ, בֵּין שֶׁהִיא קְטַנָּה בֵּין שֶׁהִיא גְדוֹלָה, אֵינוֹ נֶאֱמָן. מִי שֶׁאָמַר בִּשְׁעַת מִיתָתוֹ, יֶשׁ לִי בָנִים, נֶאֱמָן. יֶשׁ לִי אַחִים, אֵינוֹ נֶאֱמָן. הַמְקַדֵּשׁ אֶת בִּתּוֹ סְתָם, אֵין הַבּוֹגְרוֹת בִּכְלָל:

(Si l'on a dit :) "J'ai fiancé ma fille", (ou :) "Je l'ai fiancée et j'ai divorcé [c'est-à-dire, j'ai accepté qu'elle obtienne] quand elle était mineure", et elle est mineure [maintenant, quand il dit ceci à son sujet], on pense qu'il [la disqualifie du (mariage avec) la prêtrise. Pour un père est cru en ce qui concerne sa fille tant qu'elle est mineure, il est écrit (Deutéronome 22:16): "J'ai donné ma fille à cet homme" (lit., "à (un) homme, ceci" ). «à un homme» l'interdit à tous les hommes, car nous ne savons pas à qui. Quand il dit alors: «ceci», il le lui permet.] (S'il a dit :) «Je l'ai fiancée et j'ai divorcé quand elle était mineure», et elle est maintenant majeure [c'est-à-dire, s'il a dit cela après elle est devenue majeure, ne l'ayant pas dit lorsqu'elle était mineure], on ne le croit pas. (S'il a dit :) «Elle a été emmenée captive, et je l'ai rachetée», qu'elle soit mineure ou majeure, on ne pense pas qu'il [la disqualifie de (mariage avec) la prêtrise. Car la Torah n'accordait de crédit au père qu'en ce qui concerne le mariage, mais pas en ce qui concerne la captivité.] Si l'on disait avant sa mort: «J'ai des enfants» [et ma femme n'a pas besoin de yibum], on le croit. (S'il a dit :) "J'ai des frères" [et ma femme a besoin de yibum (sa femme, jusque-là, ayant été supposée ne pas l'exiger)], on ne le croit pas. Si l'on a fiancé sa fille sans préciser (quelle fille il avait l'intention), les bogroth (ceux à l'âge de la majorité) ne sont pas inclus. [Car ils ne sont pas sous la juridiction de leur père pour être fiancés par lui. Et même si le bogereth a fait de lui un messager pour accepter ses fiançailles, nous disons qu'un homme n'abandonne pas une mitsva qui lui incombe d'accomplir une mitsva qui ne lui incombe pas. Mais ses filles mineures et jeunes filles ont toutes besoin d'une chance (d'avoir été fiancées), car nous ne savons pas laquelle d'entre elles il a fiancée.]

מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ שְׁתֵּי כִתֵּי בָנוֹת מִשְּׁתֵּי נָשִׁים, וְאָמַר קִדַּשְׁתִּי אֶת בִּתִּי הַגְּדוֹלָה וְאֵינִי יוֹדֵעַ אִם גְּדוֹלָה שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת אוֹ גְדוֹלָה שֶׁבַּקְּטַנּוֹת, אוֹ קְטַנָּה שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת שֶׁהִיא גְדוֹלָה מִן הַגְּדוֹלָה שֶׁבַּקְּטַנּוֹת, כֻּלָּן אֲסוּרוֹת, חוּץ מִן הַקְּטַנָּה שֶׁבַּקְּטַנּוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כֻּלָּן מֻתָּרוֹת, חוּץ מִן הַגְּדוֹלָה שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת. קִדַּשְׁתִּי אֶת בִּתִּי הַקְּטַנָּה וְאֵינִי יוֹדֵעַ אִם קְטַנָּה שֶׁבַּקְּטַנּוֹת אוֹ קְטַנָּה שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת, אוֹ גְדוֹלָה שֶׁבַּקְּטַנּוֹת שֶׁהִיא קְטַנָּה מִן הַקְּטַנּוֹת שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת, כֻּלָּן אֲסוּרוֹת, חוּץ מִן הַגְּדוֹלָה שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כֻּלָּן מֻתָּרוֹת, חוּץ מִן הַקְּטַנָּה שֶׁבַּקְּטַנּוֹת:

Si l'on avait deux paires de filles de deux femmes, et qu'il disait: "J'ai fiancé ma grande fille, et je ne sais pas si c'était la plus âgée de l'aîné ou l'aînée du plus jeune, ou la plus jeune de l'aîné, qui est plus âgé que le plus âgé des plus jeunes " —ils sont tous interdits, sauf le plus jeune des plus jeunes. Ce sont les paroles de R. Meir. R. Yossi dit: Ils sont tous autorisés, sauf l'aîné des plus âgés. (S'il disait :) "J'ai fiancé ma petite fille, et je ne sais pas si c'était la plus jeune des plus jeunes ou la plus jeune des aînés, ou la plus âgée des plus jeunes, qui est plus jeune que la plus jeune des aînés"—ils sont tous interdits, sauf le plus âgé des anciens. Ce sont les paroles de R. Meir. R. Yossi dit: "Ils sont tous autorisés, sauf le plus jeune des plus jeunes. [Le tanna doit nous informer de la différence entre R. Meir et R. Yossi (les deux) en ce qui concerne" J'ai fiancé ma grande fille "et" J'ai fiancé ma petite fille. "Car si on ne nous enseignait que la première, on pourrait penser que ce n'est qu'à cet égard que R. Meir dit ce qu'il fait. Car puisqu'il y a une fille plus jeune, il appelle celle-ci" grande ", car il est prestigieux pour un homme d'appeler sa fille «grande», même si elle est jeune, tant qu'il y en a une autre plus jeune qu'elle. Mais avec «ma petite fille», peut-être serait-il d'accord avec R. Yossi que s'il pourrait l'appeler «grande», il ne l'appellerait pas «petite». Et si on ne nous apprenait que cette dernière («j'ai fiancé ma petite fille»), on pourrait penser que ce n'est qu'à cet égard que R. Yossi dit ce que il le fait, mais dans l'autre cas («j'ai fiancé ma grande fille»), peut-être qu'il serait d'accord avec R. Meir. Par conséquent, nous devons être informés des deux. La halakha est en accorda nce avec R. Yossi dans les deux cas.]

הָאוֹמֵר לְאִשָּׁה, קִדַּשְׁתִּיךְ, וְהִיא אוֹמֶרֶת לֹא קִדַּשְׁתָּנִי, הוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא מֻתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו. הִיא אוֹמֶרֶת קִדַּשְׁתָּנִי וְהוּא אוֹמֵר לֹא קִדַּשְׁתִּיךְ, הוּא מֻתָּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא אֲסוּרָה בִקְרוֹבָיו. קִדַּשְׁתִּיךְ, וְהִיא אוֹמֶרֶת לֹא קִדַּשְׁתָּ אֶלָּא בִתִּי, הוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹת גְּדוֹלָה, וּגְדוֹלָה מֻתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו. הוּא מֻתָּר בִּקְרוֹבוֹת קְטַנָּה, וּקְטַנָּה מֻתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו:

Si l'on dit à une femme: «Je t'ai fiancée», et qu'elle dit: «Tu ne m'as pas fiancé», il lui est interdit (d'épouser) ses parents, et elle est autorisée à épouser ses proches. Si elle dit: «Vous m'avez fiancé», et qu'il dit: «Je ne vous ai pas fiancé», il est autorisé à épouser ses parents, et il lui est interdit d'épouser ses parents. [Nous devons être informés à la fois de "S'il dit:" Je t'ai fiancé "et:" Si elle dit: "Tu m'as fiancé." Car si on ne nous enseignait que le premier, nous pourrions penser qu'il est juste qu'elle ne être interdit à ses proches, car il pourrait mentir. Car il importe peu à un homme de s'interdire gratuitement à ses proches, afin qu'il puisse mentir et dire: «Je vous ai fiancée», même s'il ne l'avait pas fait Mais elle, qui, si elle dit: «Vous m'avez fiancée», s'interdit à tous les hommes— peut-être que si elle n'était pas certaine, elle ne le dirait pas —de sorte que lui aussi devrait être interdit à ses parents, même s'il lui a donné un get. Nous sommes donc informés que ce n'est pas le cas.] (S'il dit :) "Je t'ai fiancée", et elle dit: "Tu n'as fiancé que ma fille", il est interdit aux parents de l'aîné (c'est-à-dire le mère) et l'aîné est autorisé à ses proches. Il est autorisé à la famille du plus jeune, et le plus jeune est autorisé à sa famille. [Car on pourrait penser que puisque le père est crédité par la Torah vis-à-vis de sa fille, il lui est accordé par ordonnance rabbinique; nous sommes donc informés du contraire.]

קִדַּשְׁתִּי אֶת בִּתֵּךְ, וְהִיא אוֹמֶרֶת לֹא קִדַּשְׁתָּ אֶלָּא אוֹתִי, הוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹת קְטַנָּה, וּקְטַנָּה מֻתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו, הוּא מֻתָּר בִּקְרוֹבוֹת גְּדוֹלָה, וּגְדוֹלָה אֲסוּרָה בִקְרוֹבָיו:

(S'il dit :) «J'ai fiancé votre fille», et elle dit: «Vous n'avez fiancé que moi», il est interdit aux parents du plus jeune, et le plus jeune est autorisé à ses parents; il est autorisé aux parents de l’aîné et l’aîné est interdit à ses proches. [Puisque nous sommes au courant des exemples ci-dessus, nous en sommes également informés, même si c'est superflu. Et dans tous les cas où elle dit: «Vous m'avez fiancé», nous lui demandons de lui donner un get pour lui permettre (de se marier). Et s'il a donné un coup de main, nous le contraignons à lui donner une kethubah.]

כָּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ קִדּוּשִׁין וְאֵין עֲבֵרָה, הַוָּלָד הוֹלֵךְ אַחַר הַזָּכָר. וְאֵיזֶה, זוֹ כֹהֶנֶת, לְוִיָּה וְיִשְׂרְאֵלִית שֶׁנִּשְּׂאוּ לְכֹהֵן וּלְלֵוִי וּלְיִשְׂרָאֵל. וְכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ קִדּוּשִׁין וְיֵשׁ עֲבֵרָה, הַוָּלָד הוֹלֵךְ אַחַר הַפָּגוּם. וְאֵיזוֹ, זוֹ אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט, מַמְזֶרֶת וּנְתִינָה לְיִשְׂרָאֵל, בַּת יִשְׂרָאֵל לְמַמְזֵר וּלְנָתִין. וְכָל מִי שֶׁאֵין לָהּ עָלָיו קִדּוּשִׁין אֲבָל יֶשׁ לָהּ עַל אֲחֵרִים קִדּוּשִׁין, הַוָּלָד מַמְזֵר. וְאֵיזֶה, זֶה הַבָּא עַל אַחַת מִכָּל הָעֲרָיוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה. וְכָל מִי שֶׁאֵין לָהּ לֹא עָלָיו וְלֹא עַל אֲחֵרִים קִדּוּשִׁין, הַוָּלָד כְּמוֹתָהּ. וְאֵיזֶה, זֶה וְלַד שִׁפְחָה וְנָכְרִית:

Partout où il y a fiançailles et pas de transgression [c'est-à-dire, là où les fiançailles «prennent» et il n'y a pas de transgression dans le mariage], l'enfant suit (la lignée du) mâle. [Cette règle n'est pas catégorique; car dans le cas d'un prosélyte qui épouse un mamzereth, il y a fiançailles et pas de transgression, car la congrégation de prosélytes n'est pas appelée une "congrégation" (du L-rd) à savoir. Deutéronome 23: 3 - "Un mamzer ne peut pas entrer dans la congrégation de la L-rd", malgré lequel l'enfant ne suit pas la lignée du mâle, l'enfant étant un mamzer, qu'un prosélyte ait épousé un mamzereth ou un Mamzer a épousé un prosélyte.] Qu'est-ce que c'est? [c'est-à-dire, un cas dans lequel l'enfant suit la lignée du père]? Fille d'un Cohein, d'un Lévite et d'un Israélite marié à un Cohein, un Lévite et un Israélite (l'enfant portant la désignation du père). Et partout où il y a fiançailles et transgression, l'enfant suit celle qui est tachée. Qu'est-ce que c'est? Une veuve mariée à un grand prêtre; une divorcée ou une chalutzah mariée à un prêtre ordinaire (auquel cas l'enfant est un challal, interdit au sacerdoce), une mamzereth et une Nethinah mariées à un Israélite; la fille d'un Israélite marié à un mamzer ou à un Nathin. Et partout où ses fiançailles ne «prennent» pas avec lui, mais qu'elles prennent avec les autres, l'enfant est un mamzer. Qu'est-ce que c'est? Celui qui vit avec l'un des arayoth [kareth-interdits] de la Torah. [Dans Yevamoth (49a) Ceci est dérivé de (Deutéronome 23: 1): "Un homme ne prendra pas la femme de son père", suivi de (3): "Un mamzer n'entrera pas dans la congrégation de l'Éternel." Et il («la femme de son père») s'entend d'une femme attendant le yibum avec son père, c'est-à-dire la femme du frère de son père, qui lui est interdit par Kareth.] Et partout où ses fiançailles n'emmènent ni avec lui ni avec d'autres , l'enfant est comme elle est. Qu'est-ce que c'est? L'enfant d'une esclave et d'une gentille. [En ce qui concerne une esclave, il est écrit (Exode 21: 4): "La femme et ses enfants appartiendront à son maître." Et, en ce qui concerne une femme païenne, il est écrit (Deutéronome 7: 4): "Car il détournera votre fils de Moi." Le fait que «car elle se retournera» n'est pas écrit indique le sens à être: ne donnez pas votre fille à son fils, car lui, le mari de votre fille, détournera de moi votre fils, que votre fille lui enfantera. . Mais cela ("Car il se retournera") ne se réfère pas à "Ne prenez pas sa fille pour votre fils", car le fils d'une femme païenne ne s'appelle pas "votre fils", mais "son fils"].

רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, יְכוֹלִין מַמְזֵרִים לִטַּהֵר. כֵּיצַד. מַמְזֵר שֶׁנָּשָׂא שִׁפְחָה, הַוָּלָד עֶבֶד. שִׁחְרְרוֹ, נִמְצָא הַבֵּן בֶּן חוֹרִין. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, הֲרֵי זֶה עֶבֶד מַמְזֵר:

R. Tarfon dit: Mamzerim peut se nettoyer. Comment? Si un mamzer épouse une esclave, l'enfant est un esclave. S'il (son père) le libère, le fils est un homme affranchi, (qui peut épouser un Israélite). [Même ab initio, un mamzer peut épouser une esclave pour nettoyer ses enfants.] R. Eliezer dit: Il (le fils) est un mamzer-bondman. [la halakha est conforme à R. Tarfon. Et R. Tarfon admet que si un esclave épouse un mamzereth, l'enfant est un mamzer, car un esclave n'a pas de pedigree.]