Kiddouchine 4

עֲשָׂרָה יוֹחֲסִין עָלוּ מִבָּבֶל, כַּהֲנֵי, לְוִיֵּי, יִשְׂרְאֵלֵי, חֲלָלֵי, גֵּרֵי, וַחֲרוּרֵי, מַמְזֵרֵי, נְתִינֵי, שְׁתוּקֵי, וַאֲסוּפֵי. כַּהֲנֵי, לְוִיֵּי וְיִשְׂרְאֵלֵי, מֻתָּרִים לָבֹא זֶה בָזֶה. לְוִיֵּי, יִשְׂרְאֵלֵי, חֲלָלֵי, גֵּרֵי וַחֲרוּרֵי, מֻתָּרִים לָבֹא זֶה בָזֶה. גֵּרֵי וַחֲרוּרֵי, מַמְזֵרֵי וּנְתִינֵי שְׁתוּקֵי וַאֲסוּפֵי, כֻּלָּם מֻתָּרִין לָבֹא זֶה בָזֶה:

Dix degrés de pedigree sont passés de Bavel à Eretz Yisrael [Ezra a séparé tous les p'sulin (ceux de pedigree défectueux) qui étaient à Bavel, et les a élevés avec lui, afin qu'ils ne se mélangent pas avec le pedigree, pas de beth- din ayant été laissé à Bavel (pour se prononcer sur de telles questions)]: Cohanim, Lévites, Israélites, challalim [Cohanim nés de ceux qui ne sont pas aptes au sacerdoce, comme une veuve à un grand prêtre, ou une divorcée, une challalah, et une zonah à un prêtre régulier], des hommes libérés [des esclaves libérés], des mamzerim, des Nethinim [des Giveonites, qui se sont circoncis à l'époque de Josué et qui n'avaient pas le droit d'entrer dans la congrégation], shetukim et asufim [à expliquer ci-dessous]. Cohanim, Lévites et Israélites sont autorisés à se marier. Les Lévites, les Israélites, les prosélytes et les affranchis sont autorisés à se marier. Prosélytes, hommes affranchis, mamzerim, Nethinim, shetukim et asufim—tous sont autorisés à se marier. [Car la congrégation des prosélytes n'est pas appelée «congrégation», et les mamzerim n'ont pas été exhortés à ne pas entrer dans la congrégation des prosélytes. Mais les Lévites et les Israélites ne peuvent pas épouser des mamzerim. Et les shetukim et les asufim sont peut-être des mamzerim et sont autorisés à se marier avec des mamzerim confirmés. Car nous disons que c'est une "congrégation" confirmée dans laquelle il (le mamzer) ne peut pas entrer, mais pas une possible.]

וְאֵלּוּ הֵם שְׁתוּקֵי, כֹּל שֶׁהוּא מַכִּיר אֶת אִמּוֹ וְאֵינוֹ מַכִּיר אֶת אָבִיו. אֲסוּפֵי, כֹּל שֶׁנֶּאֱסַף מִן הַשּׁוּק וְאֵינוֹ מַכִּיר לֹא אָבִיו וְלֹא אִמּוֹ. אַבָּא שָׁאוּל הָיָה קוֹרֵא לִשְׁתוּקֵי, בְּדוּקֵי:

Qui est un "shetuki"? Celui qui connaît sa mère, mais pas son père. [Il appelle son père et sa mère le "fait taire" (mashtikah otho)]. (Qui est) un "asufi"? Quiconque est recueilli (ne'esaf) du marché, et ne connaît ni son père ni sa mère. Abba Shaul appellerait un shetuki un «beduki». [Nous "examinons" (bodkin) sa mère. Si sa mère dit qu'elle a cohabité avec un qui était kasher, l'enfant est kasher. La halakha est conforme à Abba Shaul.]

כָּל הָאֲסוּרִים לָבֹא בַקָּהָל, מֻתָּרִים לָבֹא זֶה בָזֶה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹסֵר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, וַדָּאָן בְּוַדָּאָן, מֻתָּר. וַדָּאָן בִּסְפֵקָן, (וּסְפֵקָן בְּוַדָּאָן), וּסְפֵקָן בִּסְפֵקָן, אָסוּר. וְאֵלּוּ הֵן הַסְּפֵקוֹת, שְׁתוּקִי, אֲסוּפִי וְכוּתִי:

Tous ceux à qui il est interdit d'entrer dans la congrégation sont autorisés à se marier entre eux. [Même s'il a déjà été enseigné que les mamzerim, les Nethinim, etc. sont autorisés à se marier, nous apprenons ici que quelqu'un comme un prosélyte Moavite ou Ammonite peut épouser un mamzer, un shetuki ou un asufi. R. Yehudah interdit. [Le gemara explique: Même R. Yehudah, qui interdit un mamzereth à un prosélyte, ne l'interdit qu'à un prosélyte d'autres nations païennes, qui sont autorisés à entrer dans la congrégation (R. Yehudah soutenant que la congrégation des prosélytes est appelée un " congrégation "), mais il concède qu'un prosélyte Moavite ou Ammonite, à qui il est interdit d'entrer dans la congrégation, est autorisé à épouser un mamzereth.] R. Eliezer dit: Un confirmé avec un confirmé [comme un mamzer avec un Nathin ] est autorisé. Un confirmé avec un douteux [un mamzer ou un Nathin avec un shetuki ou un asufi] et un douteux avec un douteux [un mâle shetuki avec une femelle shetuki, ou un mâle asufi avec une femelle asufi, ou un asufi avec un shetuki] sont interdits [même si les deux sont douteux; car l'un pourrait être kasher et l'autre pasul. La halakha est conforme à R. Eliezer.] Ce sont les douteux: shetuki, asufi et Cuthi. [Les Cuthites sont "douteux", parce qu'ils ne sont pas versés dans les lois du gittin et des fiançailles. Et aujourd'hui, ils sont considérés comme des gentils confirmés à tous égards.]

הַנּוֹשֵׂא אִשָּׁה כֹהֶנֶת צָרִיךְ לִבְדֹּק אַחֲרֶיהָ אַרְבַּע אִמָּהוֹת שֶׁהֵן שְׁמֹנֶה, אִמָּהּ וְאֵם אִמָּהּ, וְאֵם אֲבִי אִמָּהּ וְאִמָּהּ, וְאֵם אָבִיהָ וְאִמָּהּ, וְאֵם אֲבִי אָבִיהָ וְאִמָּהּ. לְוִיָּה וְיִשְׂרְאֵלִית, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָת:

Si l'un (un Cohein) souhaite épouser la fille d'un Cohein, il doit examiner sa lignée quatre mères en arrière, [deux du côté du père, deux du côté de la mère], qui ont huit ans; [quatre du côté du père, quatre du côté de la mère], à savoir: sa mère, la mère de sa mère, la mère du père de sa mère, la mère [de la mère du père de sa mère]; la mère de son père, la mère de la mère de son père, la mère du père de son père, la mère [de la mère du père de son père]. Ils sont examinés pour d'éventuels p'sul (inaptitude)]. [Si un Cohein souhaite épouser] la fille d'un Lévite ou d'un Israélite, on en ajoute une [c'est-à-dire, une mère dans chaque ensemble, à savoir: sa mère, la mère de sa mère, la mère de sa mère—et ainsi de tous. La raison pour laquelle les mères sont examinées pour p'sul et non les pères, (par exemple, son père ou le père de son père) est que les hommes ont tendance à se venger avec (imprécations de) pedigree contaminé en se querellant, de sorte que s'il y avait un p 'sul dans l'un des pères il serait devenu connu. Mais les femmes ne se vantent pas de pedigree entaché mais de z'nuth (accusations de prostitution), de sorte que si l'une d'elles était ainsi entachée, elle ne serait pas devenue connue (dans leur querelle). Et cette exigence d'examen n'est énoncée qu'à l'égard d'une famille qui a été soupçonnée, mais en l'absence d'un tel soupçon, aucun examen n'est nécessaire, car toutes les familles sont dans le statut de kashruth. Et c'est seulement l'homme qui doit procéder à cet examen lorsqu'il souhaite épouser une femme d'une famille suspecte. Mais la fille d'un Cohein n'a pas besoin d'examiner la (lignée de) l'homme qu'elle souhaite épouser, car les femmes qui sont kasher n'ont pas été exhortées à se marier avec des hommes qui sont pasul— afin que la fille d'un Cohein (et, il va de soi, la fille d'un Lévite ou d'un Israélite) puisse ab initio épouser un prosélyte ou un challal.]

אֵין בּוֹדְקִין לֹא מִן הַמִּזְבֵּחַ וּלְמַעְלָה, וְלֹא מִן הַדּוּכָן וּלְמַעְלָה, וְלֹא מִן סַנְהֶדְרִין וּלְמָעְלָה. וְכֹל שֶׁהֻחְזְקוּ אֲבוֹתָיו מִשּׁוֹטְרֵי הָרַבִּים וְגַבָּאֵי צְדָקָה, מַשִּׂיאִין לַכְּהֻנָּה וְאֵין צָרִיךְ לִבְדֹּק אַחֲרֵיהֶן. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיָה חָתוּם עֵד בָּעַרְכֵי הַיְשָׁנָה שֶׁל צִפּוֹרִי. רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיָה מֻכְתָּב בְּאִסְטְרַטְיָא שֶׁל מֶלֶךְ:

On n'examine pas de l'autel et au-dessus [c'est-à-dire, s'il a commencé à examiner les mères et a constaté que le père de son père servait à l'autel, il n'a pas besoin d'examiner la mère du père de son père. Car puisque son fils servait à l'autel, il était certain qu'il avait un pedigree]; et non pas du podium (du Lévite) et au-dessus [s'il découvrait qu'il chantait sur le podium], ni du Sanhédrin et au-dessus. [Plus précisément, le Sanhédrin de Jérusalem—même celui qui a statué seul sur le droit monétaire. Car ils ne nommeraient qu'un Cohen, un Lévite ou un Israélite de race au Sanhédrin de Jérusalem, à savoir. (Nombres 11:16): "Et qu'ils restent là avec vous (Moïse)"—avec ceux dont le pedigree et la sagesse sont semblables à vous.] Et tous ceux dont les pères étaient connus pour être des officiers communautaires ou des collectionneurs de charité peuvent se marier dans la prêtrise et n'ont pas besoin d'être examinés. [Puisqu'ils se disputaient avec ces gens à qui ils exigeraient des promesses de charité, même la veille du sabbat, si leur pedigree était entaché, on le saurait. R. Yossi dit: Aussi celui qui a été signé comme témoin dans le sanhedraoth de [la ville] Yeshanah [près de] Sepphoris. R. Chanina b. Antignos dit: Aussi celui qui a été enregistré dans la liste des officiers du roi [dans la division mensuelle, pour aller aux guerres davidiques—telle ou telle famille dans tel ou tel mois. Seuls les héritiers se rendraient à ces guerres, espérant une assistance divine dans leur mérite et dans les mérites de leurs pères.]

בַּת חָלָל זָכָר, פְּסוּלָה מִן הַכְּהֻנָּה לְעוֹלָם. יִשְׂרָאֵל שֶׁנָּשָׂא חֲלָלָה, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה. חָלָל שֶׁנָּשָׂא בַת יִשְׂרָאֵל, בִּתּוֹ פְסוּלָה לַכְּהֻנָּה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בַּת גֵּר זָכָר כְּבַת חָלָל זָכָר:

La fille d'un challal de sexe masculin est impropre à (se marier avec) le sacerdoce pour toujours [c'est-à-dire, la fille de son fils ou la fille du fils de son fils jusqu'à la fin de toutes les générations. Mais la fille de sa fille israélite est kasher au sacerdoce. Car la fille d'une challalah elle-même d'un Israélite est kasher à la prêtrise.] Si un Israélite a épousé une challalah, sa fille est kasher à la prêtrise. Si un challal épouse la fille d'un Israélite, sa fille n'est pas apte au sacerdoce. R. Yehudah dit: La fille d'un homme prosélyte [même de la fille d'un Israélite] est [impropre à la prêtrise] comme la fille d'un mâle challal.

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר, יִשְׂרָאֵל שֶׁנָּשָׂא גִיּוֹרֶת, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה. וְגֵר שֶׁנָּשָׂא בַת יִשְׂרָאֵל, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה. אֲבָל גֵּר שֶׁנָּשָׂא גִיּוֹרֶת, בִּתּוֹ פְסוּלָה לַכְּהֻנָּה. אֶחָד גֵּר וְאֶחָד עֲבָדִים מְשֻׁחְרָרִים, אֲפִלּוּ עַד עֲשָׂרָה דוֹרוֹת, עַד שֶׁתְּהֵא אִמּוֹ מִיִּשְׂרָאֵל. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אַף גֵּר שֶׁנָּשָׂא גִיּוֹרֶת, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה:

R. Eliezer n. Yaakov dit: Si un Israélite épouse une prosélyte, sa fille est kasher au sacerdoce, et si un prosélyte épouse la fille d'un Israélite, sa fille est kasher au sacerdoce. Mais si un prosélyte épouse une prosélyte, sa fille est impropre au sacerdoce, à la fois prosélyte et esclaves affranchis, même jusqu'à dix générations—jusqu'à ce que sa mère soit israélite. R. Yossi dit: Même la fille d'un prosélyte qui a épousé une prosélyte est kasher au sacerdoce. [La gemara conclut que si quelqu'un vient à être avisé, il est enseigné selon R. Eliezer b. Yaakov, qu'un Cohein ne doit pas épouser la fille d'un prosélyte et d'une prosélyte; mais s'il l'a épousée, la halakha est conforme à R. Yossi, et elle ne lui est pas enlevée, et ses enfants d'elle sont kasher.]

הָאוֹמֵר, בְּנִי זֶה מַמְזֵר, אֵינוֹ נֶאֱמָן. וַאֲפִלּוּ שְׁנֵיהֶם אוֹמְרִים עַל הָעֻבָּר שֶׁבְּמֵעֶיהָ מַמְזֵר הוּא, אֵינָם נֶאֱמָנִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, נֶאֱמָנִים:

Si l'on dit: "Ce fils à moi est un mamzer", on ne le croit pas. [Car il est parent de lui, et donc on ne croit pas qu'il témoigne.] Et même si tous les deux [mari et femme] disent à propos d'un fœtus dans son ventre qu'il s'agit d'un mamzer, ils ne sont pas crus. [Non seulement quand le père seul témoigne qu'il est un mamzer, on ne le croit pas, n'étant pas certain, mais même quand sa mère, qui est certaine, témoigne, on ne la croit pas, même pas concernant un fœtus dans son ventre, qui était jamais dans un statut de kashruth.] R. Yehudah dit: On les croit. [Le raisonnement de R. Yehudah: Il est écrit (Deutéronome 21:17): "Mais le premier-né… il (le père) reconnaîtra"—il le fera reconnaître par d'autres, d'où il découle que le père est censé rendre son fils pasul (inapte), et la mère n'est pas censée le faire. Et ce n'est que de son fils qu'on le croit, mais non du fils de son fils. Si son fils avait des fils, il n'est pas autorisé à les rendre pasul. La halakha est conforme à R. Yehudah.]

מִי שֶׁנָּתַן רְשׁוּת לִשְׁלוּחוֹ לְקַדֵּשׁ אֶת בִּתּוֹ וְהָלַךְ הוּא וְקִדְּשָׁהּ, אִם שֶׁלּוֹ קָדְמוּ, קִדּוּשָׁיו קִדּוּשִׁין. וְאִם שֶׁל שְׁלוּחוֹ קָדְמוּ, קִדּוּשָׁיו קִדּוּשִׁין. וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ, שְׁנֵיהֶם נוֹתְנִים גֵּט. וְאִם רָצוּ, אֶחָד נוֹתֵן גֵּט וְאֶחָד כּוֹנֵס. וְכֵן הָאִשָּׁה שֶׁנָּתְנָה רְשׁוּת לִשְׁלוּחָהּ לְקַדְּשָׁהּ, וְהָלְכָה וְקִדְּשָׁהּ אֶת עַצְמָהּ, אִם שֶׁלָּהּ קָדְמוּ, קִדּוּשֶׁיהָ קִדּוּשִׁין. וְאִם שֶׁל שְׁלוּחָהּ קָדְמוּ, קִדּוּשָׁיו קִדּוּשִׁין. וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ, שְׁנֵיהֶם נוֹתְנִין לָהּ גֵּט. וְאִם רָצוּ, אֶחָד נוֹתֵן לָהּ גֵּט וְאֶחָד כּוֹנֵס:

Si un homme autorisait un messager à fiancer sa fille et que lui (le père lui-même) allait la fiancer —si ses (fiançailles) sont arrivées en premier, ses fiançailles tiennent; et si son messager (fiançailles) est venu en premier, ses fiançailles (du messager) se tiennent. Et s'il n'est pas connu (ce qui a précédé), les deux donnent un get. Et s'ils le souhaitent, l'un donne un get et l'autre l'épouse. De même, si une femme autorisait son messager à la fiancer et qu'elle allait se fiancer—si elle (les fiançailles) est venue en premier, ses fiançailles tiennent; et si son messager (fiançailles) est venu en premier, ses fiançailles tiennent. Et si ce n'est pas connu (ce qui a précédé), les deux lui donnent un get. Et s'ils le souhaitent, l'un lui donne une chance et l'autre l'épouse. [Le tanna doit nous informer à la fois du fait que le père autorise un messager à fiancer sa fille et qu'une femme autorise un messager à se fiancer elle-même. Car s'il ne nous informait que du père, nous pourrions penser que, comme il connaît le pedigree, lorsqu'il a trouvé un homme de race et l'a fiancée à lui, il a (par là) annulé le messager; mais que la femme, ne connaissant pas le pedigree, bien qu'elle se soit fiancée, ne comptait pas entièrement sur ses fiançailles et n'annulait pas le messager, pensant qu'il pourrait trouver un homme plus noble que celui qu'elle avait trouvé. Et si nous n'étions informés que d'elle, nous pourrions penser que puisqu'une femme est particulière dans le choix d'un mari, quand elle s'est fiancée, elle a annulé le messager, mais que le père, n'étant pas le particulier dont sa fille s'est mariée, n'a pas annulé le messager, et ne l'a fiancée que si le messager ne trouve personne. Nous devons donc être informés des deux cas.]

מִי שֶׁיָּצָא הוּא וְאִשְׁתּוֹ לִמְדִינַת הַיָּם וּבָא הוּא וְאִשְׁתּוֹ וּבָנָיו וְאָמַר, אִשָּׁה שֶׁיָּצָאת עִמִּי לִמְדִינַת הַיָּם הֲרֵי הִיא זוֹ וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, אֵין צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה, לֹא עַל הָאִשָּׁה וְלֹא עַל הַבָּנִים. מֵתָה וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, מֵבִיא רְאָיָה עַל הַבָּנִים וְאֵינוֹ מֵבִיא רְאָיָה עַל הָאִשָּׁה:

Si un homme et sa femme sont allés à l'étranger, et qu'il est retourné avec sa femme et ses enfants, et il a dit que c'était la femme qui est partie avec lui à l'étranger et que ce sont ses enfants, il n'a pas besoin d'apporter de preuve [de pedigree] ni pour la femme, [car il avait déjà examiné son pedigree quand il l'a épousée], ni ses enfants [les petits enfants, qui "s'accrochent" à leur mère]. S'il a dit: «Elle est morte, et ce sont ses enfants», il apporte des preuves pour les enfants, et il n'a pas besoin d'apporter de preuves pour la femme.

אִשָּׁה נָשָׂאתִי בִּמְדִינַת הַיָּם, הֲרֵי הִיא זוֹ וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, מֵבִיא רְאָיָה עַל הָאִשָּׁה וְאֵין צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה עַל הַבָּנִים. מֵתָה, וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה עַל הָאִשָּׁה וְעַל הַבָּנִים:

(S'il disait :) «J'ai épousé une femme à l'étranger, et c'est elle, et ce sont ses enfants», il apporte une preuve pour la femme, et il n'a pas besoin d'apporter de preuve pour les enfants. (S'il disait :) «Elle est morte, et ce sont ses enfants», il doit apporter des preuves pour la femme et pour les enfants.

לֹא יִתְיַחֵד אָדָם עִם שְׁתֵּי נָשִׁים, אֲבָל אִשָּׁה אַחַת מִתְיַחֶדֶת עִם שְׁנֵי אֲנָשִׁים. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, אַף אִישׁ אֶחָד מִתְיַחֵד עִם שְׁתֵּי נָשִׁים בִּזְמַן שֶׁאִשְׁתּוֹ עִמּוֹ וְיָשֵׁן עִמָּהֶם בְּפֻנְדְּקִי, מִפְּנֵי שֶׁאִשְׁתּוֹ מְשַׁמַּרְתּוֹ. מִתְיַחֵד אָדָם עִם אִמּוֹ וְעִם בִּתּוֹ, וְיָשֵׁן עִמָּהֶם בְּקֵרוּב בָּשָׂר. וְאִם הִגְדִּילוּ, זוֹ יְשֵׁנָה בִכְסוּתָהּ וְזֶה יָשֵׁן בִּכְסוּתוֹ:

Un homme peut ne pas être seul avec deux femmes [car les femmes ont une volonté faible, et les deux ensemble peuvent succomber à la séduction], mais une femme peut être seule avec deux hommes, [car un homme aurait honte en présence de l'autre . La halakha: Une femme ne peut pas être seule avec deux hommes, et, il va sans dire, qu'un homme ne peut pas être seul avec deux femmes, à moins que les deux ne soient rivales (tsaroth) ou yevamoth, ou une femme et la fille de son mari, ou une femme et sa belle-mère (ou une femme avec une jeune fille qui sait ce que signifie la cohabitation et ne s'y abandonne pas), car elles se haïssent et se craignent. De même, elle craint une jeune fille, de peur de voir et de dire. Et les galons sont administrés pour être seul avec une femme célibataire et pour être seul avec arayoth, sauf avec une femme mariée, les rayures n'étant pas administrées dans ce cas, afin de ne pas discréditer ses enfants. Et il est permis d'être seul avec un animal ou avec (un autre) mâle, car Israël n'est pas suspect d'homosexualité ou de zooerastie.] R. Shimon dit: Un homme aussi peut être seul avec deux femmes lorsque sa femme est avec lui. , et il peut dormir (seul) avec eux dans une auberge, car sa femme le garde. Un homme peut être seul avec sa mère et avec sa fille, et il peut coucher avec eux en contact de chair. Et s'ils grandissent [la fille ayant douze ans et un jour, et le garçon, treize ans et un jour], elle dort dans son vêtement et il dort dans le sien. [Et si elle a honte de se tenir nue devant lui, même si elle est plus jeune, elle dort dans son vêtement et lui dans le sien.]

לֹא יִלְמַד אָדָם רַוָּק סוֹפְרִים, וְלֹא תִלְמַד אִשָּׁה סוֹפְרִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁאֵין לוֹ אִשָּׁה, לֹא יִלְמַד סוֹפְרִים:

Un célibataire ne doit pas s'habituer à enseigner à de jeunes enfants, [car leurs mères les lui amènent à l'école], pas plus qu'une femme ne doit le faire. R. Eliezer dit: Aussi celui qui n'a pas de femme. [Même s'il n'est pas célibataire, mais a une femme qui n'est pas avec lui, il ne devrait pas s'habituer à enseigner à de jeunes enfants. La halakha n'est pas conforme à R. Eliezer. ]

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, לֹא יִרְעֶה רַוָּק בְּהֵמָה, וְלֹא יִישְׁנוּ שְׁנֵי רַוָּקִים בְּטַלִּית אֶחָת. וַחֲכָמִים מַתִּירִין. כָּל שֶׁעִסְקוֹ עִם הַנָּשִׁים, לֹא יִתְיַחֵד עִם הַנָּשִׁים. וְלֹא יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ אֻמָּנוּת בֵּין הַנָּשִׁים. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, לְעוֹלָם יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ אֻמָּנוּת נְקִיָּה וְקַלָּה, וְיִתְפַּלֵּל לְמִי שֶׁהָעשֶׁר וְהַנְּכָסִים שֶׁלּוֹ, שֶׁאֵין אֻמָּנוּת שֶׁאֵין בָּהּ עֲנִיּוּת וַעֲשִׁירוּת, שֶׁלֹּא עֲנִיּוּת מִן הָאֻמָּנוּת וְלֹא עֲשִׁירוּת מִן הָאֻמָּנוּת, אֶלָּא הַכֹּל לְפִי זְכוּתוֹ. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר, רָאִיתָ מִיָּמֶיךָ חַיָּה וָעוֹף שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֻמָּנוּת, וְהֵן מִתְפַּרְנְסִין שֶׁלֹּא בְצַעַר. וַהֲלֹא לֹא נִבְרְאוּ אֶלָּא לְשַׁמְּשֵׁנִי, וַאֲנִי נִבְרֵאתִי לְשַׁמֵּשׁ אֶת קוֹנִי, אֵינוֹ דִין שֶׁאֶתְפַּרְנֵס שֶׁלֹּא בְצַעַר. אֶלָּא שֶׁהֲרֵעוֹתִי מַעֲשַׂי וְקִפַּחְתִּי אֶת פַּרְנָסָתִי. אַבָּא גֻרְיָן אִישׁ צַדְיָן אוֹמֵר מִשּׁוּם אַבָּא גֻרְיָא, לֹא יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ, חַמָּר, גַּמָּל, סַפָּר, סַפָּן, רוֹעֶה, וְחֶנְוָנִי, שֶׁאֻמָּנוּתָן אֻמָּנוּת לִסְטִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, הַחַמָּרִין, רֻבָּן רְשָׁעִים, וְהַגַּמָּלִין, רֻבָּן כְּשֵׁרִים. הַסַּפָּנִין, רֻבָּן חֲסִידִים. טוֹב שֶׁבָּרוֹפְאִים, לְגֵיהִנֹּם. וְהַכָּשֵׁר שֶׁבַּטַּבָּחִים, שֻׁתָּפוֹ שֶׁל עֲמָלֵק. רַבִּי נְהוֹרַאי אוֹמֵר, מַנִּיחַ אֲנִי כָּל אֻמָּנוּת שֶׁבָּעוֹלָם וְאֵינִי מְלַמֵּד אֶת בְּנִי אֶלָּא תוֹרָה, שֶׁאָדָם אוֹכֵל מִשְּׂכָרָהּ בָּעוֹלָם הַזֶּה וְקֶרֶן קַיֶּמֶת לָעוֹלָם הַבָּא. וּשְׁאָר כָּל אֻמָּנוּת אֵינָן כֵּן. כְּשֶׁאָדָם בָּא לִידֵי חֹלִי אוֹ לִידֵי זִקְנָה אוֹ לִידֵי יִסּוּרִין וְאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲסֹק בִּמְלַאכְתּוֹ, הֲרֵי הוּא מֵת בְּרָעָב. אֲבָל הַתּוֹרָה אֵינָהּ כֵּן, אֶלָּא מְשַׁמַּרְתּוֹ מִכָּל רָע בְּנַעֲרוּתוֹ וְנוֹתֶנֶת לוֹ אַחֲרִית וְתִקְוָה בְזִקְנוּתוֹ. בְּנַעֲרוּתוֹ, מַה הוּא אוֹמֵר, (ישעיה מ) וְקֹוֵי ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ. בְּזִקְנוּתוֹ, מַהוּ אוֹמֵר, (תהלים צב) עוֹד יְנוּבוּן בְּשֵׂיבָה. וְכֵן הוּא אוֹמֵר בְּאַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, (בראשית כד) וְאַבְרָהָם זָקֵן, וַה' בֵּרַךְ אֶת אַבְרָהָם בַּכֹּל. מָצִינוּ שֶׁעָשָׂה אַבְרָהָם אָבִינוּ אֶת כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ עַד שֶׁלֹּא נִתְּנָה, שֶׁנֶּאֱמַר, (שם כו) עֵקֶב אֲשֶׁר שָׁמַע אַבְרָהָם בְּקֹלִי וַיִּשְׁמֹר מִשְׁמַרְתִּי מִצְוֹתַי חֻקּוֹתַי וְתוֹרֹתָי:

R. Yehudah dit: Un célibataire ne devrait pas être un berger, et deux célibataires ne devraient pas dormir sous une même couverture; et les sages le permettent. [La halakha est conforme aux sages, Israël n'étant pas suspect d'homosexualité]. Tous ceux dont le commerce est avec les femmes, [qui ont besoin de lui], ne devraient pas être seuls avec elles, [même avec beaucoup d'entre elles; pour être familier avec lui, ils viendront probablement à le "couvrir" (alors qu'en ce qui concerne les hommes en général, nous avons appris qu'un homme peut ne pas être seul avec deux femmes, mais il peut être seul avec trois ou quatre. ) Et Rambam explique que nous ne lui permettons pas d'être seul avec les femmes (même) pour sa subsistance, puisque son gagne-pain dépend d'elles.] R. Meir dit: Qu'on enseigne toujours à son fils un métier propre et facile, et prie pour Celui qui est la source de la richesse et des possessions. Car il n'y a pas de commerce là où il n'y a ni pauvreté ni richesse. Car la pauvreté et la richesse ne proviennent pas de son métier mais de son mérite. R. Shimon n. Elazar dit: Avez-vous déjà vu un animal ou un oiseau avec un commerce? Et pourtant, ils sont nourris sans tribulation. Maintenant, ils ont été créés uniquement pour me servir, et j'ai été créé pour servir mon Créateur. Ne s'ensuit-il donc pas que je devrais être nourri sans tribulation! Mais (il en est autrement uniquement parce que) j'ai souillé mes actes et miné ma subsistance. Abba Guryan de Tzadyan a dit au nom d'Abba Guria: Qu'on n'apprenne pas à son fils à être un conducteur d'âne, un chamelier, un potier, un marin ou un commerçant, car ce sont des métiers de voleurs. [Lorsqu'ils sont sur la route, ils prennent du bois et des fruits des vignes. De plus, ils sont embauchés par des hommes et ils rompent leurs accords. (un berger :) Il fait paître ses animaux dans des champs appartenant à d'autres. (un commerçant): Il est "familier" de la triche, de la mise du vin dans l'eau et de la balle dans le grain. Mais il faut enseigner à son fils un métier propre.] R. Yehudah dit en son nom: La plupart des conducteurs d'âne sont méchants. La plupart des chameliers sont «casher». La plupart des marins sont des «hassidim». Le meilleur des médecins—à Gehinnom! Le plus "casher" des abatteurs—le partenaire d'Amalek! R. Nehorai dit: J'abandonne tous les métiers du monde et j'enseigne à mon fils uniquement la Torah. Car on mange de sa récompense dans ce monde, avec le principal laissé pour le monde à venir. Mais avec tous les autres métiers, ce n'est pas le cas. Car quand on devient malade, ou vieux, ou affligé, et qu'il ne peut pas se livrer à son métier, il meurt de faim. Mais avec la Torah, il n'en est pas ainsi. Car il le protège de tout mal dans sa jeunesse et lui donne une attente et une espérance dans sa vieillesse. Dans sa jeunesse—(Esaïe 40:31): "Les espoirs dans l'Éternel renouvelleront la force." Dans sa vieillesse—(Psaumes 92:15): "Ils fleuriront de nouveau dans la vieillesse". Et c'est ainsi que nous trouvons avec notre père Abraham, que la paix soit sur lui, à savoir. (Genèse 24: 1): "Et Abraham était vieux… et l'Éternel bénit Abraham de tout." Nous constatons que notre père Abraham a accompli toute la Torah avant qu'elle ne soit donnée, à savoir. (Genèse 26: 5): "Parce qu'Abraham a écouté ma voix et a tenu compte de ma charge, de mes statuts et de mes lois."