Ketoubot 6

מְצִיאַת הָאִשָּׁה וּמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ, לְבַעְלָהּ. וִירֻשָּׁתָהּ, הוּא אוֹכֵל פֵּרוֹת בְּחַיֶּיהָ. בָּשְׁתָּהּ וּפְגָמָהּ, שֶׁלָּהּ. רַבִּי יְהוּדָה בֶן בְּתֵירָא אוֹמֵר, בִּזְמַן שֶׁבַּסֵּתֶר, לָהּ שְׁנֵי חֲלָקִים, וְלוֹ אֶחָד. וּבִזְמַן שֶׁבַּגָּלוּי, לוֹ שְׁנֵי חֲלָקִים, וְלָהּ אֶחָד. שֶׁלּוֹ, יִנָּתֵן מִיָּד. וְשֶׁלָּהּ, יִלָּקַח בָּהֶן קַרְקַע, וְהוּא אוֹכֵל פֵּרוֹת:

Le metziah d'une femme [c'est-à-dire, ce qu'elle trouve] et son travail manuel appartiennent à son mari, et son héritage [c'est-à-dire, si un héritage lui est tombé], il mange des fruits de son vivant. Son bosheth (paiement de la honte) et son p'gam (sa blessure, la dépréciation de sa valeur—sa valeur marchande (en tant que créancier obligataire) avant (sa blessure) moins sa valeur marchande maintenant] (ceux-ci) lui appartiennent. R. Yehudah b. Betheirah dit: Quand il (la blessure) est dans un endroit caché, elle reçoit les deux tiers et lui un tiers; et quand il est visible, il en reçoit les deux tiers et elle un tiers. [Car la honte est à lui, et, de plus, elle lui répugne et il la porte.] Sa part est donnée immédiatement, et pour sa part, la terre est achetée et il mange des fruits [de son vivant, et le principal lui appartient, de lui revenir quand il meurt ou quand il divorce d'elle. Et si elle meurt, il hérite d'elle. La halakha est conforme à R. Yehudah.]

הַפּוֹסֵק מָעוֹת לַחֲתָנוֹ, וּמֵת חֲתָנוֹ, אָמְרוּ חֲכָמִים, יָכוֹל הוּא שֶׁיֹּאמַר, לְאָחִיךָ הָיִיתִי רוֹצֶה לִתֵּן, וּלְךָ אִי אֶפְשִׁי לִתֵּן:

Si quelqu'un engageait de l'argent à son gendre, et que son gendre mourait, [et elle tombait devant le yavam], les sages disaient: Il peut dire: «À ton frère, j'ai voulu donner; à toi , Je ne veux pas donner. " [Soit lui donner la chalitzah, soit la prendre en yibum (alors qu'avec son frère, soit il donne ce qu'il avait commis, soit elle s'assied (célibataire) jusqu'à ce que ses cheveux deviennent gris.) Et même si son frère était un am ha'aretz (non appris) et il était un érudit de la Torah, il peut encore dire: "A ton frère, j'ai voulu donner; à toi, je ne veux pas donner."]

פָּסְקָה לְהַכְנִיס לוֹ אֶלֶף דִּינָר, הוּא פוֹסֵק כְּנֶגְדָּן חֲמִשָּׁה עָשָׂר מָנֶה. וּכְנֶגֶד הַשּׁוּם, הוּא פוֹסֵק פָּחוֹת חֹמֶשׁ. שׁוּם בְּמָנֶה וְשָׁוֶה מָנֶה, אֵין לוֹ אֶלָּא מָנֶה. שׁוּם בְּמָנֶה, הִיא נוֹתֶנֶת שְׁלֹשִׁים וְאֶחָד סֶלַע וְדִינָר. וּבְאַרְבַּע מֵאוֹת, הִיא נוֹתֶנֶת חֲמֵשׁ מֵאוֹת. מַה שֶּׁחָתָן פּוֹסֵק, הוּא פוֹסֵק פָּחוֹת חֹמֶשׁ:

Si elle s'est engagée à lui rapporter (en dot) mille dinars, il les désigne comme quinze manah. [Mille dinars valent dix manah; et quand le marié vient l'accepter et l'écrire dans la kethubah, il écrit un tiers de plus, ce qui équivaut à quinze manah (Si la mariée lui a apporté des dinars réels; car il gagne par eux.)] Et par rapport à l'évaluation , il en désigne un cinquième de moins. [Si elle lui a apporté des vêtements et des bijoux qui doivent être évalués, il écrit (dans la kethubah) un cinquième de moins (que l'évaluation). Par exemple, si elle a apporté une évaluation de mille zuz, il n'en reconnaît que huit cents. Car c'est la pratique des évaluateurs de la propriété de la mariée de l'évaluer à plus que sa valeur de prêter la distinction à la mariée et de la faire aimer à son mari.] Si l'évaluation était un manah et la valeur d'une manah, [c'est-à-dire , s'ils évaluaient la propriété de la mariée à sa valeur réelle sur le marché], il n'a qu'un seul manah. [Ils n'écrivent dans la kethubah qu'un manah, comme ils l'ont évalué.] (Pour) une évaluation d'un manah, elle donne trente et un sela et un dinar. [Pour une évaluation qu'il accepte comme un manah, c'est-à-dire, là où ils lui ont dit: écrivez un manah dans la kethubah, et elle vous rapportera la valeur d'un manah, il doit être évalué dans la chambre nuptiale comme étant trente et un sela et un dinar, qui est un manah et un cinquième.] Et pour quatre manah, elle donne cinq manah. [Quand le marié a pris sur lui d'écrire quatre manah, elle donne cinq manah selon l'estimation des évaluateurs.] Quoi que le marié écrit, il en écrit un cinquième de moins. [S'ils l'ont évalué en premier et qu'elle le lui a apporté, qu'il s'agisse d'une petite ou d'une grande évaluation, il en écrit un cinquième de moins.]

פָּסְקָה לְהַכְנִיס לוֹ כְסָפִים, סֶלַע כֶּסֶף נַעֲשֶׂה שִׁשָּׁה דִינָרִים. הֶחָתָן מְקַבֵּל עָלָיו עֲשָׂרָה דִינָרִין לַקֻּפָּה, לְכָל מָנֶה וּמָנֶה. רַבָּן שְׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, הַכֹּל כְּמִנְהַג הַמְּדִינָה:

Si elle s'engageait à lui apporter de l'argent, [des dinars réels avec lesquels il peut échanger immédiatement], un sela d'argent [qui est de quatre dinars] devient six dinars. [Il est écrit dans la kethubah comme six dinars, un ajout d'un troisième. Le tanna nous apprend par la présente qu'avec les dinars réels, qu'ils soient nombreux (comme les "mille dinars" [6: 2] ou peu nombreux (comme le "sela" ici), ils sont toujours écrits dans la kethubah à un tiers de plus. , car ils sont immédiatement négociables. Et avec les choses qui nécessitent une évaluation, comme les vêtements et les bijoux, si elles sont nombreuses (comme dans "et par rapport à l'évaluation" [6: 2], qui fait référence aux mille zuz mentionnés ci-dessus) ou peu (comme dans "pour une évaluation d'un manah" [6: 3]), elle donne trente et un sela et un dinar. Dans la kethubah, nous écrivons toujours un cinquième de moins que l'évaluation de la chambre nuptiale. A cet égard , cela ne fait aucune différence si cela a été évalué en premier et ensuite en est venu à être écrit dans la kethubah, auquel cas nous devons déduire dans la kethubah un cinquième de l'évaluation de la chambre nuptiale (comme nous l'avons appris [6: 3]: " le marié écrit, etc., ") ou s'il écrit la kethubah en premier, auquel cas l'évaluation doit être un cinquième de plus que ce qui est écrit fr dans la kethubah (comme nous l'avons appris [Ibid.]: "Et pour une évaluation de quatre manah, elle donne cinq manah.")] Le marié prend sur lui de donner au "fonds" vingt dinars pour chaque manah [c.-à-d., de lui donner dix zuz pour chaque manah qu'elle lui apporte, pour acheter des épices et des parfums. Notre Michna ne précise pas si chaque semaine, chaque mois ou chaque année.] R. Shimon b. Gamliel a déclaré: «Tout est conforme à la coutume du pays.

הַמַּשִּׂיא אֶת בִּתּוֹ סְתָם, לֹא יִפְחֹת לָהּ מֵחֲמִשִּׁים זוּז. פָּסַק לְהַכְנִיסָהּ עֲרֻמָּה, לֹא יֹאמַר הַבַּעַל כְּשֶׁאַכְנִיסָהּ לְבֵיתִי אֲכַסֶּנָּה בִכְסוּתִי, אֶלָּא מְכַסָּהּ וְעוֹדָהּ בְּבֵית אָבִיהָ. וְכֵן הַמַּשִּׂיא אֶת הַיְתוֹמָה, לֹא יִפְחֹת לָהּ מֵחֲמִשִּׁים זוּז. אִם יֵשׁ בַּכִּיס, מְפַרְנְסִין אוֹתָהּ לְפִי כְבוֹדָהּ:

Si l'on épouse sa fille sans préciser [combien il lui donnera], il ne peut pas lui donner moins de cinquante zuz. S'il stipulait de l'épouser «nue», le mari ne peut pas dire: «Quand je la ramènerai chez moi, je la vêtirai de mes vêtements» (c'est-à-dire des vêtements que je lui fournirai), mais il doit la vêtir pendant qu'elle est encore dans la maison de son père. De même, celui [c'est-à-dire le surveillant de charité] qui épouse un orphelin ne peut lui donner moins de cinquante zuz. S'il y a (des fonds) dans la «poche» (de la charité), ils la fournissent conformément à son honneur.

יְתוֹמָה שֶׁהִשִּׂיאַתָּה אִמָּהּ אוֹ אַחֶיהָ מִדַּעְתָּהּ, וְכָתְבוּ לָהּ בְּמֵאָה אוֹ בַחֲמִשִּׁים זוּז, יְכוֹלָה הִיא מִשֶּׁתַּגְדִּיל לְהוֹצִיא מִיָּדָן מַה שֶּׁרָאוּי לְהִנָּתֵן לָהּ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אִם הִשִּׂיא אֶת הַבַּת הָרִאשׁוֹנָה, יִנָּתֵן לַשְּׁנִיָּה כְדֶרֶךְ שֶׁנָּתַן לָרִאשׁוֹנָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, פְּעָמִים שֶׁאָדָם עָנִי וְהֶעֱשִׁיר אוֹ עָשִׁיר וְהֶעֱנִי, אֶלָּא שָׁמִין אֶת הַנְּכָסִים וְנוֹתְנִין לָהּ:

Si un orphelin a été marié par sa mère ou ses frères par son consentement, et qu'ils lui ont écrit (une dot de) cent ou cinquante zuz, elle peut, à l'âge adulte, leur prendre ce qui lui appartenait de droit [a dixième de l'héritage]. R. Yehudah dit: S'il [le père] épouse la première fille [de son vivant], la seconde reçoit ce qui a été donné à la première [que ce soit moins ou plus d'un dixième. La halakha est conforme à R. Yehudah, que nous suivons le jugement du père. Et si nous ne pouvons pas déterminer ce qu'était ce jugement, on lui donne un dixième des biens existants au moment de son mariage.—de la terre, mais pas de biens meubles. (Il y a ceux qui soutiennent qu'aujourd'hui, elle reçoit aussi un dixième de biens meubles.) Et si au moment de son mariage elle ne l'a pas réclamé des héritiers, elle peut le réclamer après son mariage, et nous ne disons pas que elle leur renonce. Et cela ne s'applique que lorsqu'elle est nourrie de la propriété de son père; mais si les héritiers cessaient de la nourrir, (on suppose que) elle y renonça, sauf indication contraire. Et si elle était une bogereth, qui n'est pas nourrie par eux, et qu'elle s'est mariée sans réclamer ce qui lui était dû comme dot de la propriété de son père, (on suppose que) elle l'a renoncé aux héritiers, et elle ne peut plus réclamer même si elle était nourrie de leurs biens.] Les sages disent: Parfois un homme pauvre devient riche et un homme riche devient pauvre. La propriété est plutôt évaluée et (sa part) lui est donnée.

הַמַּשְׁלִישׁ מָעוֹת לְבִתּוֹ, וְהִיא אוֹמֶרֶת נֶאֱמָן בַּעְלִי עָלָי, יַעֲשֶׂה הַשָּׁלִישׁ מַה שֶׁהֻשְׁלַשׁ בְּיָדוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, וְכִי אֵינָהּ אֶלָּא שָׂדֶה וְהִיא רוֹצָה לְמָכְרָהּ, הֲרֵי הִיא מְכוּרָה מֵעַכְשָׁיו. בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים, בִּגְדוֹלָה. אֲבָל בִּקְטַנָּה, אֵין מַעֲשֵׂה קְטַנָּה כְלוּם:

Si l'on dépose de l'argent pour sa fille [S'il dépose de l'argent auprès d'un tiers pour les besoins de sa fille, pour lui acheter un champ ou une dot quand elle se marie], et qu'elle dit: "Je fais confiance à mon mari" [c'est-à-dire, donnez l'argent à lui], le tiers fait ce qu'il lui a demandé. [Il achète le champ, et elle n'est pas écoutée, car c'est une mitsva d'accomplir la demande de celui qui est mort.] Ce sont les paroles de R. Meir. R. Yossi dit: N'est-ce pas seulement un champ? Si elle souhaitait le vendre, elle pourrait le vendre maintenant. [Autrement dit, même si le champ avait déjà été acheté et qu'elle souhaitait le vendre, elle pouvait le faire. Par conséquent, nous l'écoutons.] Quand est-ce ainsi, quand elle est majeure; mais si elle était mineure, l'acte d'une mineure n'a aucune importance. [R. Yossi et R. Meir ne diffèrent que vis-à-vis de celui qui est majeur, lors des fiançailles. Car après son mariage, tous s'accordent à dire qu'elle est écoutée. Et en ce qui concerne un mineur également, R. Yossi convient que l'acte d'un mineur n'a aucune importance et qu'elle n'est pas prise en compte. La halakha est conforme à R. Meir.]