Ketoubot 5

אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ, בְּתוּלָה גוֹבָה מָאתַיִם וְאַלְמָנָה מָנֶה, אִם רָצָה לְהוֹסִיף, אֲפִלּוּ מֵאָה מָנֶה, יוֹסִיף. נִתְאַרְמְלָה אוֹ נִתְגָּרְשָׁה, בֵּין מִן הָאֵרוּסִין בֵּין מִן הַנִּשּׂוּאִין, גּוֹבָה אֶת הַכֹּל. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, מִן הַנִּשּׂוּאִין, גּוֹבָה אֶת הַכֹּל. מִן הָאֵרוּסִין, בְּתוּלָה גּוֹבָה מָאתַיִם וְאַלְמָנָה מָנֶה, שֶׁלֹּא כָתַב לָהּ אֶלָּא עַל מְנָת לְכָנְסָהּ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אִם רָצָה, כּוֹתֵב לִבְתוּלָה שְׁטָר שֶׁל מָאתַיִם, וְהִיא כוֹתֶבֶת, הִתְקַבַּלְתִּי מִמְּךָ מָנֶה, וּלְאַלְמָנָה, מָנֶה, וְהִיא כוֹתֶבֶת, הִתְקַבַּלְתִּי מִמְּךָ חֲמִשִּׁים זוּז. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל הַפּוֹחֵת לִבְתוּלָה מִמָּאתַיִם וּלְאַלְמָנָה מִמָּנֶה, הֲרֵי זוֹ בְעִילַת זְנוּת:

Même s'ils ont dit qu'une vierge réclame deux manah, et une veuve, un manah, s'il souhaite ajouter, même cent manah, il peut le faire. [Et nous ne disons pas qu'il ne lui est pas permis d'ajouter pour ne pas embarrasser ceux qui n'en ont pas les moyens.] Si elle était veuve ou divorcée, que ce soit des fiançailles ou du mariage, elle réclame le tout. R. Elazar b. Azaryah dit: Du mariage, elle réclame le tout; de fiançailles, une vierge réclame deux manah, et une veuve, un manah; car il ne l'écrivit [l'addition à laquelle il consentit] que pour l'épouser. R. Yehudah dit: S'il le souhaite, il écrit à une vierge un acte de deux manah, et elle écrit: J'ai reçu un manah de vous. "[Même si elle ne l'a pas reçu, elle y renonce et écrit qu'elle a l'a reçu.] R. Meir dit: Si l'on accorde à une vierge moins de deux manah et à une veuve moins d'un manah, sa cohabitation est adultère. [La halakha est conforme à R. Meir dans son décret.]

נוֹתְנִין לִבְתוּלָה שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ מִשֶּׁתְּבָעָהּ הַבַּעַל לְפַרְנֵס אֶת עַצְמָהּ. וּכְשֵׁם שֶׁנּוֹתְנִין לָאִשָּׁה, כָּךְ נוֹתְנִין לָאִישׁ לְפַרְנֵס אֶת עַצְמוֹ. וּלְאַלְמָנָה שְׁלֹשִׁים יוֹם. הִגִּיעַ זְמָן וְלֹא נִשָּׂאוּ, אוֹכְלוֹת מִשֶּׁלּוֹ וְאוֹכְלוֹת בַּתְּרוּמָה. רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, נוֹתְנִין לָהּ הַכֹּל תְּרוּמָה. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, מֶחֱצָה חֻלִּין וּמֶחֱצָה תְרוּמָה:

Une vierge a douze mois [jusqu'au temps de la houppa] à partir du moment où il [le mari] l'a sollicitée [après l'avoir fiancée, pour réfléchir aux exigences de la houppa, pour préparer ses ornements.], Pour se ravitailler. [avec des ornements pendant douze mois, il est écrit (Bereishith 24:55): "Que la jeune fille demeure avec nous des jours." Quelle est l'intention des «jours»? Un an, il est écrit (Lévitique 25: 9): "En quelques jours (c'est-à-dire un an), il peut le racheter." Et tout comme la femme reçoit (du temps), il en est de même pour l'homme (du temps) pour subvenir à ses besoins [pour les besoins de la noce et de la houppa.] Et une veuve a trente jours, [car elle n'a pas besoin de elle-même trop occupée avec des ornements, les ayant déjà.] Si le moment est arrivé et qu'ils n'étaient pas mariés, [le marié retardant le mariage (Puisque la première partie de la Mishnah a été énoncée en référence à elle, la deuxième partie a été énoncée de la même manière) ], elle mange de la sienne, et elle mange de la terumah [s'il est Cohein et si elle est israélite. Car à partir du moment où il l'a fiancée, elle mange la terumah selon la loi de la Torah, il est écrit (Lévitique 22:11): «Et un Cohein, s'il acquiert une âme, l'acquisition de son argent», et elle est «l'acquisition de son argent». argent." C'est juste que les rabbins ont décrété à la fille d'un Israélite marié à un Cohein qu'elle ne mange pas de terumah, de peur qu'ils ne lui versent une tasse (de terumah) dans la maison de son père et qu'elle en donne à ses frères et sœurs à boire. Mais quand le temps (pour sa chuppah) est arrivé et qu'elle n'était pas mariée, quand elle mange de la sienne, elle ne mange pas dans la maison de son père, mais son mari, le Cohein, lui désigne un endroit où il la nourrit, de sorte que il n'est plus nécessaire de décréter de peur qu'elle ne donne à boire à ses frères et sœurs une tasse de terumah.] R. Tarfon dit: On peut lui donner toute la terumah [s'il le souhaite, et quand les jours de sa (niddah) impureté arrive, elle le vend et achète du chullin (non-terumah).] R. Akiva dit: (On lui donne) moitié-chullin [à manger au temps de son impureté], moitié-terumah.

הַיָּבָם אֵינוֹ מַאֲכִיל בַּתְּרוּמָה. עָשְׂתָה שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים בִּפְנֵי הַבַּעַל וְשִׁשָּׁה חֳדָשִׁים בִּפְנֵי הַיָּבָם, וַאֲפִלּוּ כֻלָּן בִּפְנֵי הַבַּעַל חָסֵר יוֹם אֶחָד בִּפְנֵי הַיָּבָם, אוֹ כֻלָּן בִּפְנֵי הַיָּבָם חָסֵר יוֹם אֶחָד בִּפְנֵי הַבַּעַל, אֵינָהּ אוֹכֶלֶת בַּתְּרוּמָה. זוֹ מִשְׁנָה רִאשׁוֹנָה. בֵּית דִּין שֶׁל אַחֲרֵיהֶן אָמְרוּ, אֵין הָאִשָּׁה אוֹכֶלֶת בַּתְּרוּמָה, עַד שֶׁתִּכָּנֵס לַחֻפָּה:

Un yavam ne fait pas (une yevamah) manger de la terumah [quand elle attend toujours yibum, il est écrit (Lévitique 22:11): "Et un Cohein, s'il acquiert une âme, l'acquisition de son argent", et elle est «l'acquisition de son frère.] Si elle a passé six mois avant son mari, [six de ces douze mois qui lui ont été réservés après avoir été sollicité par le mari] et six mois avant le yavam, voire tous avant le mari et six d'entre eux avant le yavam, ou même tous avant le mari et l'un d'eux avant le yavam [Même si la plupart d'entre eux étaient avant le mari, il y a une double réserve ici: a) il n'était pas obligé de nourrir de son vivant; b) même s'il était obligé de la nourrir de son vivant, elle n'a pas mangé après sa mort, «l'acquisition de son argent», ayant été dissoute (mais si tous étaient avant le mari, elle aurait pu au moins avoir mangé de son vivant)], ou tout avant le yavam moins un jour avant le mari [et, ça va sans toi t disant, si tous étaient avant le yavam], elle ne mange pas de terumah. C'est (conformément à) la première Mishna [que si le temps arrive, elle mange de la terumah]. Le beth-din après eux a statué: Une femme ne mange pas de terumah jusqu'à ce qu'elle entre dans la chuppah. [Car nous craignons qu'il ne trouve en elle un défaut, de sorte qu'elle soit considérée comme une "étrangère" (à la prêtrise) rétroactivement et que son "achat" soit une erreur. Et selon la première Mishna, nous n'entretenons pas cette appréhension. Nous ne craignons pas non plus qu'elle puisse donner à boire à ses frères et sœurs (une tasse de terumah), car il (son mari) lui réserve une place, raison pour laquelle ils lui ont permis de manger de la terumah le moment venu.]

הַמַּקְדִּישׁ מַעֲשֵׂה יְדֵי אִשְׁתּוֹ, הֲרֵי זוֹ עוֹשָׂה וְאוֹכֶלֶת. הַמּוֹתָר, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, הֶקְדֵּשׁ. רַבִּי יוֹחָנָן הַסַּנְדְּלָר אוֹמֵר, חֻלִּין:

Si quelqu'un consacre (au Temple) l'oeuvre de sa femme, elle travaille et mange, [car ils ont institué qu'il la nourrit en échange de son oeuvre, raison pour laquelle, selon tous, elle travaille et mange.] [S'il consacré] le surplus [de son œuvre, ce qu'elle fait au-delà de ce dont elle a besoin pour sa nourriture, et non pas l'œuvre elle-même], R. Meir dit: Elle est consacrée, [car il soutient que l'on peut consacrer quelque chose qui a " pas encore venu au monde. "] R. Yochanan Hasandler dit: C'est chullin (non consacré). [La halakha n'est pas en accord avec R. Meir, mais avec R. Yochanan Hasandler, qui dit que c'est chullin, car on ne peut pas consacrer quelque chose qui "n'est pas encore venu au monde".]

אֵלּוּ מְלָאכוֹת שֶׁהָאִשָּׁה עוֹשָׂה לְבַעְלָהּ, טוֹחֶנֶת, וְאוֹפָה, וּמְכַבֶּסֶת, מְבַשֶּׁלֶת, וּמֵנִיקָה אֶת בְּנָהּ, מַצַּעַת לוֹ הַמִּטָּה, וְעוֹשָׂה בַצֶּמֶר. הִכְנִיסָה לוֹ שִׁפְחָה אַחַת, לֹא טוֹחֶנֶת, וְלֹא אוֹפָה וְלֹא מְכַבֶּסֶת. שְׁתַּיִם, אֵינָהּ מְבַשֶּׁלֶת וְאֵינָהּ מֵנִיקָה אֶת בְּנָהּ. שָׁלֹשׁ, אֵינָהּ מַצַּעַת לוֹ הַמִּטָּה וְאֵינָהּ עוֹשָׂה בַצֶּמֶר. אַרְבָּעָה, יוֹשֶׁבֶת בַּקַּתֶּדְרָא. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֲפִלּוּ הִכְנִיסָה לוֹ מֵאָה שְׁפָחוֹת, כּוֹפָהּ לַעֲשׂוֹת בַּצֶּמֶר, שֶׁהַבַּטָּלָה מְבִיאָה לִידֵי זִמָּה. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, אַף הַמַּדִּיר אֶת אִשְׁתּוֹ מִלַּעֲשׂוֹת מְלָאכָה, יוֹצִיא וְיִתֵּן כְּתֻבָּתָהּ, שֶׁהַבַּטָּלָה מְבִיאָה לִידֵי שִׁעֲמוּם:

Ce sont les travaux qu'une femme accomplit pour son mari: elle broie [avec un petit moulin à main. Et si le moulin est grand, elle fait tout ce qui est nécessaire pour le broyage, comme placer (le grain) dans la trémie et ramasser le repas.], Elle cuit, elle lave, elle cuisine, elle allaite son enfant, elle fait son lit, et elle travaille la laine. Si elle lui a apporté une esclave [c'est-à-dire, de l'argent ou des biens avec lesquels acheter une esclave], elle ne broie pas, ne cuit ni ne lave. Deux—elle ne cuisine ni n'allaite son enfant. Trois—elle ne fait pas son lit ni ne travaille la laine. Quatre— elle est assise sur un cathedra [un fauteuil, et elle ne fait pas de courses pour lui —malgré cela, elle lui verse sa coupe, étend son lit, lave son visage, ses mains et ses pieds. Car ces travaux ne sont pas accomplis par une autre femme, mais par sa propre femme.] R. Eliezer dit: Même si elle lui a amené cent esclaves, elle est obligée de travailler la laine, car l'oisiveté conduit à la luxure. R. Shimon n. Gamliel dit: Aussi, celui qui, par vœu, interdit à sa femme de travailler, doit la renvoyer et lui donner sa kethubah, car l'oisiveté conduit au shiamum [désorientation. Le targum de (Deutéronome 28:28): «timhon levav» (confusion du cœur) est «sha'amimuth liba». R. Eliezer et R. Shimon b. Gamliel différera par rapport à une femme qui n'est pas oisive, mais qui joue à des jeux—le facteur de luxure obtenant; le facteur shiamum n'obtient pas. Car le shiamum n'obtient que là où l'on s'assoit et se demande et est complètement oisif. La halakha est conforme à R. Eliezer.]

הַמַּדִּיר אֶת אִשְׁתּוֹ מִתַּשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים, שַׁבָּת אֶחָת. הַתַּלְמִידִים יוֹצְאִין לְתַלְמוּד תּוֹרָה שֶׁלֹּא בִרְשׁוּת, שְׁלֹשִׁים יוֹם. הַפּוֹעֲלִים, שַׁבָּת אֶחָת. הָעוֹנָה הָאֲמוּרָה בַתּוֹרָה, הַטַּיָּלִין, בְּכָל יוֹם. הַפּוֹעֲלִים, שְׁתַּיִם בַּשַּׁבָּת. הַחַמָּרִים, אַחַת בַּשַּׁבָּת. הַגַּמָּלִים, אַחַת לִשְׁלֹשִׁים יוֹם. הַסַּפָּנִים, אַחַת לְשִׁשָּׁה חֳדָשִׁים, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר:

Si l'on interdit à sa femme par vœu de cohabiter [comme quand il dit: "Que la jouissance de ta cohabitation m'interdise" (Mais s'il dit: "La jouissance de ma cohabitation vous est interdite," elle ne vous est pas interdite, car il lui est obligé, il est écrit (Exode 21:10): "… et son temps (conjugal), il ne retiendra pas")] —Beth Shammai dit: Deux semaines. [S'il a juré ainsi, il doit attendre deux semaines (avant de reprendre les relations); car c'est ainsi que nous trouvons avec une femme qui a donné naissance à une femelle, qu'elle est impure pendant deux semaines.] Beth Hillel dit: Une semaine. [Car c'est ainsi que nous trouvons en ce qui concerne une niddah, qu'elle est impure pendant sept jours; et nous tirons ce qui est commun (un homme se met en colère contre sa femme et l'interdit par vœu) de ce qui est commun (niddah, qui est un phénomène courant)—par opposition à l'accouchement, ce qui n'est pas si courant. Et Beth Shammai soutient que nous tirons quelque chose qu'il cause (le vœu de l'homme, qui la fait renoncer), de quelque chose qu'il cause (l'accouchement, qui vient de lui)—par opposition à niddah, qui vient de lui-même. Si (il l'interdit) plus d'une semaine selon Beth Hillel, ou plus de deux semaines selon Beth Shammai, il doit la renvoyer et lui donner sa kethubah—même s'il était un chamelier, dont le temps conjugal est une fois tous les trente jours, ou un marin, dont le temps conjugal est une fois tous les six mois.] Les érudits de la Torah peuvent partir étudier la Torah sans la permission (de leurs épouses) pendant trente jours. [Cette Michna est en accord avec R. Eliezer. Les rabbins ne sont pas d'accord avec lui, disant qu'il peut le faire pendant deux ou trois ans. La halakha est conforme aux sages.] Les travailleurs peuvent le faire pendant une semaine. Le temps conjugal mentionné dans la Torah: tayalin [qui n'ont ni travail ni affaires], tous les jours; travailleurs, deux fois par semaine; les conducteurs d'ânes [qui apportent des paquets de chameaux de loin], une fois tous les trente jours; marins [qui ont mis les voiles sur la Méditerranée], une fois tous les six mois. Ce sont les paroles de R. Eliezer. [Et si au début on était un commerçant dont le temps conjugal est fréquent, et qu'il souhaitait passer à un métier dont le temps conjugal est peu fréquent, sa femme peut l'en empêcher— sauf s'il désirait étudier la Torah, sa femme ne pouvant empêcher son mari, qui était tayal ou ouvrier, de devenir un érudit de la Torah.]

הַמּוֹרֶדֶת עַל בַּעְלָהּ, פּוֹחֲתִין לָהּ מִכְּתֻבָּתָהּ שִׁבְעָה דִינָרִין בַּשַּׁבָּת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, שִׁבְעָה טַרְפְּעִיקִין. עַד מָתַי הוּא פוֹחֵת, עַד כְּנֶגֶד כְּתֻבָּתָהּ. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לְעוֹלָם הוּא פוֹחֵת וְהוֹלֵךְ, שֶׁמָּא תִפּוֹל לָהּ יְרֻשָּׁה מִמָּקוֹם אַחֵר, גּוֹבֶה הֵימֶנָּה. וְכֵן הַמּוֹרֵד עַל אִשְׁתּוֹ, מוֹסִיפִין לָהּ עַל כְּתֻבָּתָהּ שְׁלֹשָׁה דִינָרִין בַּשַּׁבָּת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, שְׁלֹשָׁה טַרְפְּעִיקִין:

Si une personne se rebelle contre son mari [refusant de vivre avec lui, (mais si elle refuse de travailler, elle est obligée de le faire et elle n'est pas jugée comme une "rebelle".)], Sept dinars par semaine sont déduits de sa kethubah . R. Yehudah dit: Sept tarpikin (un tarpik est un demi-dinar). Jusqu'à quand déduit-il. Jusqu'à ce qu'il ne reste rien de sa kethubah, [à quel point il lui donne un get et elle part sans kethubah; mais il ne la retient pas pour déduire de la propriété qui lui est tombée de la maison de son père et pour la faire perdre.] R. Yossi dit: Il peut continuer à déduire, de sorte que si un héritage lui revient d'ailleurs, il peut en réclamer. De même, si l'on se rebelle contre sa femme, trois dinars par semaine sont ajoutés à sa kethubah. R. Yehudah dit: trois tarpikin. [Car le déni conjugal est plus douloureux pour un homme que pour une femme. Par conséquent, si elle se rebelle et le fait souffrir, sept dinars sont déduits, alors que s'il se rebelle et la fait souffrir, seuls trois dinars sont ajoutés. La gemara déclare que dans le cas de la rébellion de l'épouse, il a été décidé que la proclamation soit faite contre ses quatre sabbats consécutifs dans les synagogues et les maisons d'étude, en disant: "Cette femme s'est rebellée contre son mari." Et elle est informée par Beth-Din: "Sachez que même si votre kethubah est de cent manah, vous perdrez tout", qu'elle soit fiancée ou mariée; et même un niddah, et même un malade, et même un en attente de yibum. Avant la proclamation, ils l'informent de leur intention, et ensuite ils l'informent que la proclamation est terminée. Si elle persiste dans sa rébellion, elle part sans kethubah.

הַמַּשְׁרֶה אֶת אִשְׁתּוֹ עַל יְדֵי שָׁלִישׁ, לֹא יִפְחֹת לָהּ מִשְּׁנֵי קַבִּין חִטִּין, אוֹ מֵאַרְבָּעָה קַבִּין שְׂעוֹרִים. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, לֹא פָסַק לָהּ שְׂעוֹרִים אֶלָּא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל שֶׁהָיָה סָמוּךְ לֶאֱדוֹם. וְנוֹתֵן לָהּ חֲצִי קַב קִטְנִית וַחֲצִי לֹג שֶׁמֶן, וְקַב גְּרוֹגָרוֹת, אוֹ מָנֶה דְבֵלָה. וְאִם אֵין לוֹ, פּוֹסֵק לְעֻמָּתָן פֵּרוֹת מִמָּקוֹם אַחֵר. וְנוֹתֵן לָהּ מִטָּה, מַפָּץ, וּמַחֲצֶלֶת. וְנוֹתֵן לָהּ כִּפָּה לְרֹאשָׁהּ, וַחֲגוֹר לְמָתְנֶיהָ, וּמִנְעָלִים מִמּוֹעֵד לְמוֹעֵד, וְכֵלִים שֶׁל חֲמִשִּׁים זוּז מִשָּׁנָה לְשָׁנָה. וְאֵין נוֹתְנִין לָהּ, לֹא חֲדָשִׁים בִּימוֹת הַחַמָּה, וְלֹא שְׁחָקִים בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים. אֶלָּא נוֹתֵן לָהּ כֵּלִים שֶׁל חֲמִשִּׁים זוּז בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים, וְהִיא מִתְכַּסָּה בִבְלָאוֹתֵיהֶן בִּימוֹת הַחַמָּה, וְהַשְּׁחָקִים שֶׁלָּהּ:

Si l'on nourrit (hamashreh) sa femme par l'intermédiaire d'un tiers [par l'intermédiaire d'un gardien, ne mangeant pas avec elle, (Le targum de (II Rois 6:23): «Et il leur a préparé un grand repas» est «sheiruta». )], il ne peut lui donner moins de deux kavs (mesures) de blé [par semaine], ou quatre kavs d'orge. R. Yossi a dit: Seul R. Yishmael, qui vivait près d'Edom [où l'orge était particulièrement inférieure] a stipulé l'orge [deux fois plus que le blé.] Et il lui donne un demi-kav de légumineuse, une demi-bûche d'huile, un kav de figues séchées, ou manah d'veilah [figues foulées dans un cercle et vendues au poids et non à la mesure.] Et s'il lui manque, il coupe ses "fruits assortis" d'un autre endroit. Et il lui donne un lit, mapetz [plus doux que machtzeleth] pour ses affaires, des chaussures de festival en festival [de nouvelles chaussures pour les trois festivals], et des vêtements valant cinquante zuz d'année en année. Et on ne lui donne pas de nouveaux vêtements [qui sont inconfortables pour elle] en été, [la rendant chaude alors, mais convenant pour l'hiver], ni des vêtements usés en hiver. Mais il lui donne des vêtements d'une valeur de cinquante zuz en hiver, et elle les porte dans leur état usé en été, et les vêtements usés sont les siens [même quand il en achète de nouveaux; car elle les porte quand elle est niddah.]

נוֹתֵן לָהּ מָעָה כֶסֶף לְצָרְכָּהּ, וְאוֹכֶלֶת עִמּוֹ מִלֵּילֵי שַׁבָּת לְלֵילֵי שַׁבָּת. וְאִם אֵין נוֹתֵן לָהּ מָעָה כֶסֶף לְצָרְכָּהּ, מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ שֶׁלָּהּ. וּמַה הִיא עוֹשָׂה לוֹ, מִשְׁקַל חָמֵשׁ סְלָעִים שְׁתִי בִּיהוּדָה, שֶׁהֵן עֶשֶׂר סְלָעִים בַּגָּלִיל, אוֹ מִשְׁקַל עֶשֶׂר סְלָעִים עֵרֶב בִּיהוּדָה, שֶׁהֵן עֶשְׂרִים סְלָעִים בַּגָּלִיל. וְאִם הָיְתָה מֵנִיקָה, פּוֹחֲתִים לָהּ מִמַּעֲשֵׂה יָדֶיהָ, וּמוֹסִיפִין לָהּ עַל מְזוֹנוֹתֶיהָ. בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים, בְּעָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל. אֲבָל בִּמְכֻבָּד, הַכֹּל לְפִי כְבוֹדוֹ:

Il lui donne une ma'ah (un sixième de dinar) d'argent pour ses besoins [chaque semaine pour les petits achats]. Et elle mange avec lui du soir du sabbat au soir du sabbat. [Même si tous les autres jours, il peut la nourrir par l'intermédiaire d'un tiers s'il le souhaite, le soir du sabbat, qui est la nuit du temps conjugal, il doit manger avec elle.] Et s'il ne lui donne pas de ma ' ah d'argent pour ses besoins, son travail lui appartient [le surplus de son travail, c'est-à-dire ce qu'elle gagne au-dessus et au-delà (le coût de) sa nourriture] Et que fait-elle pour lui? Le poids de cinq selaim de chaîne en Juda, qui sont dix selaim dans le Galil [La chaîne est deux fois plus difficile à tisser que la trame, et le poids de Juda est le double de celui du Galil.], Et le poids de dix selaim de trame en Juda, qui sont vingt selaim dans le Galil. Et si elle allaitait, nous déduisions de son travail et l'ajoutons (ce montant) pour sa nourriture. À qui cela (compte) s'applique-t-il? À un pauvre en Israël; mais avec un homme éminent, tout est conforme à son honneur [et aussi à la coutume du pays].