Erouvin 1

מָבוֹי שֶׁהוּא גָבוֹהַּ לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה, יְמַעֵט. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵינוֹ צָרִיךְ. וְהָרָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת, יְמַעֵט. וְאִם יֶשׁ לוֹ צוּרַת הַפֶּתַח, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא רָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת, אֵין צָרִיךְ לְמַעֵט:

Un mavui (une ruelle) de plus de vingt coudées —il diminue. [Un mavui dont la largeur ne dépasse pas seize coudées, même s'il est ouvert à ses deux extrémités sur le domaine public; ou bien, seize coudées de large, mais pas mefulash (ouvert aux deux extrémités), mais une extrémité ouverte au domaine public et l'autre fermée—Selon la loi de la Torah, il est permis d'y porter sans aucun tikun (acte d'amendement). Mais les rabbins ont décrété contre lui de peur qu'il ne vienne porter dans le domaine public, et ils l'ont permis avec un lechi (un pieu fixé dans le sol) ou une korah (une poutre, posée en croix) pour servir de signe. S'il plaçait la korah au-dessus de vingt, il «diminue». Autrement dit, il abaisse la korah en dessous de vingt. Pour plus de vingt ans, l'œil ne le remarque pas. Mais s'il y a des amaltera, c'est-à-dire des dessins et des sculptures, même au-dessus de vingt coudées, il n'est pas nécessaire d'abaisser; car l'amaltera le fait remarquer.] R. Yehudah dit: Ce n'est pas nécessaire. [Le but de la korah n'est pas de servir de signe mais d'agir comme une partition. Car nous disons: «L'embouchure du plafond descend et se ferme». Cela étant, quelle différence cela fait-il qu'il soit à moins de vingt coudées ou plus? La halakha n'est pas conforme à R. Yehudah.] Et si elle est plus large que dix coudées, il diminue. [Car si elle est plus large que dix coudées, on ne l'appelle pas une «ouverture», mais une «brèche», et nous avons besoin d'une ouverture. Par conséquent, il diminue la largeur de l'entrée jusqu'à ce qu'elle soit dix ou moins.] Mais si elle a un tzurath hapetach ("l'apparence d'une entrée"), même si elle est plus large que dix coudées, il n'a pas besoin de diminuer. [Partout où les sages disent "tzurath hapetach", il suffit même d'un bâton d'un côté et d'un bâton de l'autre, vingt coudées ou plus, et un bâton au-dessus d'eux, même s'il ne les touche pas, et même s'il est plus plus de trois coudées au-dessus d'eux. Toutes les "coudées" (amoth) mentionnées dans cette Michna et dans tout Eruvin, Souccah et Kilayim, sont une amah de six tefachim (largeurs de main); chaque tefach, quatre doigts et le pouce. C'est juste que parfois la mesure doit être faite avec "tefach atzev", c'est-à-dire en ne laissant aucun espace entre les deux pouces, mais en les touchant; et, parfois, avec un espace entre les deux pouces, sans les toucher, cela s'appelle «tefach sochek». Comment? Lorsque la mesure avec tefach atzev est pour la rigueur (de la règle), comme avec un mavui supérieur à vingt coudées, auquel cas il doit diminuer, et avec une souccah supérieure à vingt coudées, ce qui est pasul (inapte), il mesure avec tefach atzev. Et lorsque la mesure avec tefach sochek est pour la rigueur, comme avec un mavui, qui ne peut être inférieur à dix tefachim, et avec une souccah inférieure à dix tefachim, il mesure avec un tefach sochek; et donc, dans tous les cas.]

הֶכְשֵׁר מָבוֹי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, לֶחִי וְקוֹרָה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, לֶחִי אוֹ קוֹרָה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, לְחָיַיִן. מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אָמַר תַּלְמִיד אֶחָד לִפְנֵי רַבִּי עֲקִיבָא, לֹא נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל עַל מָבוֹי שֶׁהוּא פָחוֹת מֵאַרְבַּע אַמּוֹת, שֶׁהוּא אוֹ בְלֶחִי אוֹ בְקוֹרָה. עַל מַה נֶּחְלְקוּ, עַל רָחָב מֵאַרְבַּע אַמּוֹת וְעַד עֶשֶׂר, שֶׁבֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, לֶחִי וְקוֹרָה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אוֹ לֶחִי אוֹ קוֹרָה. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, עַל זֶה וְעַל זֶה נֶחֱלָקוּ:

Ce qui est requis pour un mavui [pour qu'il soit autorisé à y passer par shituf (partenariat)] —Beth Shammai dit: Lechi et korah. [Les deux sont nécessaires, Beth Hillel estimant que, selon la loi de la Torah, quatre partitions complètes sont requises, et halachah leMosheh miSinai ("une loi à Moïse sur le Sinaï") autorise le lechi et la korah comme quatrième.] Et Beth Hillel dit: Soit lechi ou korah , [Loi de la Torah exigeant trois partitions complètes et pas plus, et la halakhah leMosheh miSinai ajoutant le quatrième par un lechi de toute taille ou par une korah comme signe de partition. "Mavui" ici est un mavui fermé sur trois côtés et ouvert au domaine public sur le quatrième, avec sa longueur supérieure à sa largeur. Car si la longueur et la largeur étaient égales, ce serait comme un chatzer (cour) ouvert sur le domaine public, nécessitant une planche (pas) un peu plus longue que quatre coudées, ou deux planches de n'importe quelle taille. De même, un chatzer violé dans le domaine public est considéré comme un mavui et est autorisé avec un lechi ou une korah. Et un mavui autorisé à travers un lechi diffère de celui autorisé à travers une korah. Car un mavui autorisé à travers un lechi est considéré comme ayant quatre partitions et celui qui y jette quelque chose du domaine public est responsable, alors qu'un mavui autorisé à travers une korah, même s'il est autorisé à y porter par shituf, n'est pas un absolu domaine privé, et celui qui y jette quelque chose du domaine public n’est pas responsable, étant entendu qu’une korah sert de signe (distinguant le mavui du domaine public), et un lechi, de partition.] R. Eliezer dit: Deux lechis. [Il tient avec Beth Shammai et a besoin d'un lechi de chaque côté. La halakha n'est pas conforme à R. Eliezer.] Il a été dit au nom de R. Yishmael qu'un certain disciple [R. Meir] a dit en présence de R. Akiva: Beth Shammai et Beth Hillel ne diffèrent pas en ce qui concerne un mavui [la largeur de] qui est inférieure à quatre coudées, [tous deux convenant] qu'un lechi ou une korah [suffit] . Où diffèrent-ils? Où il est de quatre à dix coudées, Beth Shammai exigeant lechi et korah, et Beth Hillel, soit lechi ou korah. R. Akiva a dit: Ils diffèrent dans les deux. [Et le premier tanna soutient également qu'aucune distinction n'est faite entre large et étroit. Le Talmud explique qu'ils (le premier tanna et R. Akiva) diffèrent par rapport à un mavui de moins de quatre tefachim de largeur, l'un soutenant que ni lechi ni korah ne sont nécessaires, et l'autre, que soit lechi ou korah est nécessaire. Et il ne ressort pas clairement de leurs déclarations qui l'exige et qui ne le fait pas.]

הַקּוֹרָה שֶׁאָמְרוּ, רְחָבָה כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ. וְאָרִיחַ, חֲצִי לְבֵנָה שֶׁל שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. דַּיָּה לַקּוֹרָה שֶׁתְּהֵא רְחָבָה טֶפַח, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ לְאָרְכּוֹ:

La "korah" susmentionnée doit être assez large pour recevoir un ariach (une petite brique) [de sorte qu'une structure permanente puisse être construite dessus.] Et un ariach est une demi-brique de trois tefachim, [de sorte qu'un ariach est un tefach et demi de large.] Il suffit que la korah soit large d'un tefach pour recevoir un ariach sur sa longueur. [C'est ce que cela signifie: si la korah est large d'un tefach, le demi tefach supplémentaire par lequel l'ariach est plus large (l'ariach étant un tefach et demi) peut être enduit de la largeur d'un doigt de chaque côté, de sorte qu'il sera assez large pour recevoir un ariach. Ainsi est-il expliqué dans la gemara.]

רְחָבָה, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ, וּבְרִיאָה, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, רְחָבָה אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בְּרִיאָה:

(La korah doit être) assez large pour recevoir un ariach et assez forte pour recevoir un ariach [c'est-à-dire, pour supporter son poids sans se casser. Et c'est la halakha.] R. Yehudah dit: Assez large, même si ce n'est pas assez fort.

הָיְתָה שֶׁל קַשׁ אוֹ שֶׁל קָנִים, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא שֶׁל מַתֶּכֶת. עֲקֻמָּה, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא פְשׁוּטָה. עֲגֻלָּה, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא מְרֻבַּעַת. כֹּל שֶׁיֵּשׁ בְּהֶקֵּפוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים, יֶשׁ בּוֹ רֹחַב טָפַח:

Si elle (la korah) était en paille ou en roseaux, on la considère comme si elle était en métal. [R. Yehudah dit ceci. La halakha n'est pas en accord avec lui.] Si elle était tordue, [de sorte qu'un ariach ne pourrait pas se reposer dessus (comme il ne le pourrait pas non plus si elle était ronde)], elle est considérée comme si elle était droite. S'il était rond, il est considéré comme carré. Tout ce qui fait trois tefachim de circonférence est un tefach de largeur. [Autrement dit, quelle est la mesure requise pour une couronne ronde? Quelle que soit la circonférence de trois tefachim— c'est-à-dire, tout ce qui nécessite un cordon de trois tefachim de long pour le contourner —aurait, si carré, une largeur d'un tefach. Car c'est ainsi que nous trouvons avec l'igname (le réservoir) fait par Salomon, à savoir. (I Rois 7:23): "Et il fit l'igname fondue, dix coudées de bord à bord, tout autour… et une ligne de trente coudées entourait le rond-point"— d'où l'on voit que pour chaque coudée de largeur dans le cercle, il y a trois coudées de circonférence.]

לְחָיַיִן שֶׁאָמְרוּ, גָּבְהָן עֲשָׂרָה טְפָחִים, וְרָחְבָּן וְעָבְיָן כָּל שֶׁהוּא. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, רָחְבָּן שְׁלֹשָׁה טְפָחִים:

Les lechis susmentionnés (1: 2) [Les lechis sur lesquels R. Eliezer et les sages diffèrent, R. Eliezer en exigeant deux et les rabbins un —ce sont leurs spécifications:] Ils doivent avoir dix tefachim de haut, [comme la hauteur du mavui, dont la hauteur n'est pas inférieure à dix tefachim. Et même si le mavui était beaucoup plus haut, un lechi de dix tefachim suffit], et de n'importe quelle taille en largeur et en épaisseur. R. Yossi dit: Ils doivent avoir trois tefachim de large, [quelque chose de substantiel étant nécessaire comme partition. La halakha n'est pas conforme à R. Yossi.]

בַּכֹּל עוֹשִׂין לְחָיַיִן, אֲפִלּוּ בְדָבָר שֶׁיֶּשׁ בּוֹ רוּחַ חַיִּים. וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹסֵר. וּמְטַמֵּא מִשּׁוּם גּוֹלֵל, וְרַבִּי מֵאִיר מְטַהֵר. וְכוֹתְבִין עָלָיו גִּטֵּי נָשִׁים, וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי פוֹסֵל:

Tout peut être utilisé comme un lechi, même un être vivant. R. Yossi l'interdit, [craignant qu'il ne meure et n'ait plus dix tefachim de haut, et les gens, ne le remarquant pas, continuent à s'en remettre.] Et il (une chose vivante) le rend impur en raison du golel ("top -calcul"). [S'il en a fait le golel d'une tombe, il est toujours impur s'il est touché par un homme ou des vaisseaux, comme une tente sur un cadavre, même s'il en a été enlevé, il est écrit (Nombres 19:16): " Et tout ce qui touche à la face du champ tué par l'épée, etc. ", qui est exposé pour inclure le golel et le dofek (cadre de la tombe). "Golel" est la couverture de la tombe.] R. Meir la juge propre. [Le raisonnement de R. Meir: Toute partition qui se tient en vertu d'un esprit vivant n'est pas une partition. Ce n'est pas la halakha.] Et les divorces peuvent être écrits dessus (un animal). R. Yossi Haglili la juge inapte, [étant écrit (Deutéronome 24: 1): "Alors il lui écrira un rouleau de divorce." Tout comme un rouleau n'a pas d'esprit vivant, de même, tout ce qui n'a pas d'esprit vivant (vaut comme divorce). Et les rabbins? (Ils diraient :) S'il était écrit: «Et il lui écrira dans un rouleau», ce serait comme vous dites. Mais maintenant qu'il est écrit: «Il lui écrira un sefer», sippur devarim, «rapport de mots» (de divorce) est ce qui est prévu. La halakha est conforme au premier tanna. Et s'il lui a écrit un divorce sur la corne d'une vache et lui a donné la vache, auquel cas il n'est pas nécessaire de la couper après avoir été écrite, c'est kasher. Mais s'il ne lui a pas donné la vache, mais seulement la corne, puisqu'il doit la couper, elle n'en a pas divorcé.]

שַׁיָּרָא שֶׁחָנְתָה בְּבִקְעָה וְהִקִּיפוּהָ בִכְלֵי בְהֵמָה, מְטַלְטְלִין בְּתוֹכָהּ, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא גָדֵר גָּבוֹהַּ עֲשָׂרָה טְפָחִים, וְלֹא יִהְיוּ פְרָצוֹת יְתֵרוֹת עַל הַבִּנְיָן. כָּל פִּרְצָה שֶׁהִיא כְעֶשֶׂר אַמּוֹת, מֻתֶּרֶת, מִפְּנֵי שֶׁהִיא כְפֶתַח. יָתֵר מִכָּאן, אָסוּר:

Si une caravane campait dans une vallée et qu'elle était clôturée par des engins pour animaux, elle est autorisée à y transporter, à condition que la clôture ait une hauteur de dix tefachim et que la (longueur composite des) brèches ne dépasse pas (celle de) la structure . [Et même si les brèches sont plus petites que dix (amoth), s'il y a plus de brèches que debout, ce n'est pas une partition, et il est interdit (de porter) même en face de ce qui est debout.] Chaque brèche qui est à moins de dix heures ( de longueur) est autorisée, étant comme une entrée. [Ceci, à condition que ce qui reste est supérieur ou égal à ce qui est violé, auquel cas il y a une partition (valide), et il est permis de porter (même) en face de la violation.] Plus que cela (dix amoth) est interdit. [Même une brèche de plus de dix (amoth) interdit (c'est-à-dire invalide) toute la clôture, même si ce qui est plus (que ce qui est brisé), car les gens ne font pas des entrées plus grandes que dix—de sorte que ce soit une brèche (et non une entrée). Et ce, seulement s'il n'a pas tzurath petach ("l'apparence d'une entrée"); mais si c'est le cas, même plus de dix sont (considérés comme) une entrée.]

מַקִּיפִין שְׁלֹשָׁה חֲבָלִים, זֶה לְמַעְלָה מִזֶּה וְזֶה לְמַעְלָה מִזֶּה, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא בֵּין חֶבֶל לַחֲבֵרוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. שִׁעוּר חֲבָלִים וְעָבְיָן, יָתֵר עַל טֶפַח, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא הַכֹּל עֲשָׂרָה טְפָחִים:

Ils peuvent la clôturer [une caravane qui campait dans une vallée] avec trois cordes [attachées à des piquets]; le second au-dessus du premier, et le troisième au-dessus du second, tant qu'il n'y a pas entre corde et corde trois tefachim. [De la corde inférieure au sol, il y a moins de trois tefachim, de sorte que c'est comme une cloison debout. Pour tout espace inférieur à trois (tefachim) est considéré comme un solide. Et de là à la corde du milieu, il y en a moins de trois, ce qui fait un "debout" de six tefachim moins deux petites mesures pour les deux espaces. Et du milieu vers le haut, moins de trois tefachim, soit neuf tefachim moins trois petites mesures de "debout" dans les trois espaces.] L'épaisseur (combinée) des cordes doit être [trois petites mesures] de plus qu'un tefach, pour que le tout soit dix tefachim.

מַקִּיפִין בְּקָנִים, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא בֵין קָנֶה לַחֲבֵרוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. בְּשַׁיָּרָא דִבְּרוּ, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא דִבְּרוּ בְשַׁיָּרָא אֶלָּא בַהֹוֶה. כָּל מְחִצָּה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל שְׁתִי וְשֶׁל עֵרֶב, אֵינָהּ מְחִצָּה, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֶחָד מִשְּׁנֵי דְבָרִים. אַרְבָּעָה דְבָרִים פָּטְרוּ בַמַּחֲנֶה, מְבִיאִין עֵצִים מִכָּל מָקוֹם, וּפְטוּרִים מֵרְחִיצַת יָדַיִם, וּמִדְּמַאי, וּמִלְּעָרֵב:

Ils peuvent le clôturer avec des roseaux [coincés dans le sol et debout (une cloison perpendiculaire; celle des cordes, étant horizontale)], à condition qu'il n'y ait pas plus de trois tefachim entre un roseau et le suivant. Cela a été dit à propos d'une caravane. [Ils étaient indulgents avec eux, exigeant soit un arrangement perpendiculaire, comme avec les roseaux, soit horizontal, comme avec des cordes; mais ils n'étaient pas indulgents avec un individu, exigeant à la fois perpendiculaire et horizontal. (Trois hommes sont considérés comme une «caravane».)] Ce sont les paroles de R. Yehudah. Les sages ont dit: Ils ont parlé d'une «caravane» seulement comme étant l'instance commune, (mais c'est permis même avec un individu.) Toute partition qui n'est pas (à la fois) perpendiculaire et horizontale n'est pas une partition. Ce sont les paroles de R. Yossi b. R. Yehudah. [R. Yossi b. R. Yehudah diffère de son père, en disant que même une caravane nécessite perpendiculaire et horizontal.] La différence entre le premier rabbins et le second: Les premiers rabbins ne l'ont permis à un individu que dans un cas comme celui d'une caravane, c'est-à-dire quand il est sur la route et ne peut pas faire de partition régulière, mais pas lorsqu'il est dans la colonie. Et les seconds rabbins disent: De toute façon (perpendiculaire ou horizontale), que ce soit pour un individu ou pour plusieurs; que ce soit sur la route ou dans une colonie. Et la halakha est en accord avec eux. Mais un ou deux hommes qui ont campé dans le désert ne peuvent pas faire une cloison plus grande que beth sa'atayim, cent coudées de longueur sur cinquante de largeur, selon la cour du tabernacle. Et trois hommes ou plus constituent une «caravane», et ils peuvent faire une grande partition, même plusieurs mil, comme cela peut être exigé par eux, leurs biens et leurs bêtes, tant qu'il n'y a pas d'espace vide plus grand qu'un beth sa 'atayim dans la partition. Ceux qui partent en guerre [même une guerre sanctionnée (milchemeth reshuth, par opposition à milchemeth mitzvah)] étaient exemptés de quatre choses: ils peuvent apporter du bois de n'importe où, [sans se soucier du vol, même s'il était coupé et empilé par les propriétaires]; ils sont dispensés de se laver les mains [avant un repas. (Mais ils sont tenus de se laver après le repas, ce lavage ayant été prescrit en raison du sel de Sodomite, ce qui provoque la cécité. Un risque (pour la vie) est plus sévère qu'une interdiction.)]; (ils sont exemptés) de demai [Ils ne sont pas tenus de séparer terumath ma'aser du demai (produit suspect), comme lorsqu'ils achetaient des produits d'un am ha'aretz]; (et ils sont dispensés) de faire un érouv [un érouv de cours, comme de tente en tente dans le camp entouré de cloisons; mais ils sont tenus de faire un eruv des limites (du sabbat).]