Édouyot 7

הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי צָדוֹק עַל פִּדְיוֹן פֶּטֶר חֲמוֹר שֶׁמֵּת, שֶׁאֵין בּוֹ לַכֹּהֵן כְּלוּם, שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, חַיָּבִין בְּאַחֲרָיוּתָן כְּחָמֵשׁ סְלָעִים שֶׁל בֵּן. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵין חַיָּבִין בְּאַחֲרָיוּתָן אֶלָּא כְפִדְיוֹן שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי:

R. Yehoshua et R. Tzaddok ont ​​témoigné au sujet de la rédemption (l'agneau) [que l'on a mis de côté pour la rédemption du premier enfant d'un âne], qui (l'agneau) est mort, que le Cohein n'a aucun droit en elle. Pour R. Eliezer dit: Il (le propriétaire) est susceptible de le restaurer, car [il est susceptible de restaurer (s'ils étaient perdus)] les cinq selaim pour [la rédemption de son (premier-né) fils.] Et le les sages disent: Il n'est pas susceptible de le restaurer, mais c'est comme la rédemption (perdue) (l'argent) pour la deuxième dîme, [que la Torah lui a demandé (de dépenser en nourriture) pour manger à Jérusalem—mais il l'a perdu! Le raisonnement de R. Eliezer: Nous trouvons que la Torah a comparé la rédemption du premier enfant d'un âne à (celle du) fils premier-né d'un homme, il est écrit (Exode 34:20): "Et le premier enfant de vous rachèterez un âne avec un agneau… Vous rachèterez tous les premiers-nés de vos fils. " Et les sages disent: Il est écrit (Nombres 18:15): "Mais tu rachèteras le premier-né de l'homme, et le premier-né de la bête impure (un âne) tu rachèteras"— Je l'ai comparé (à un homme) à des fins de rédemption, et non pour d'autres choses.]

הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל צִיר חֲגָבִים טְמֵאִים, שֶׁהוּא טָהוֹר. שֶׁמִּשְׁנָה רִאשׁוֹנָה, חֲגָבִים טְמֵאִים שֶׁנִּכְבְּשׁוּ עִם חֲגָבִים טְהוֹרִים, לֹא פָסְלוּ צִירָן:

R. Tzaddok a déclaré au sujet de la saumure de criquets impurs qu'elle était propre. Pour une Mishna antérieure (enseignée): Les criquets impurs qui ont été marinés avec des sauterelles propres n'invalident pas leur saumure. [Ils ont été indulgents à l'égard des criquets impurs pour ne pas interdire leur mélange, car ils n'ont pas de sang, mais seulement une sorte d'humidité. Ce fut la première Mishna. Et le témoignage de R. Tzaddok a ajouté à cette Michna pour dire qu'elle est pure. Non seulement il n'interdit pas son mélange, mais il est lui-même propre.]

הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל זוֹחֲלִין שֶׁרַבּוּ עַל הַנּוֹטְפִים, שֶׁהֵם כְּשֵׁרִים. מַעֲשֶׂה הָיָה בְּבִירַת הַפִּלְיָא, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי חֲכָמִים וְהִכְשִׁירוּהוּ:

R. Tzaddok a témoigné — qu'ils sont casher —sur les eaux courantes [zochalin à savoir. (Deutéronome 32:24): "zochalei lointain" ("les" rampants "dans la poussière"), qui, halachiquement, sont équivalents à un puits, qui se purifie avec n'importe quelle quantité d'eau courante, et qui sont casher pour la consécration de les eaux de l'offrande pour le péché (la génisse rousse) et pour l'immersion de zavim], qui (zochalin) (mélangé avec et) "dépassait en nombre" le notfim ["eaux ruisselantes", comme l'eau de pluie, qui, halachiquement, est comme un mikvé, qui purifie, avec quarante sa'ah et dans un eshboren (une fosse de collecte d'eau), et qui sont impropres à la consécration des eaux de l'offrande pour le péché, n'étant pas des "eaux vives", et de même, pour le immersion de zavim— Lorsque les eaux courantes se sont mélangées avec les eaux ruisselantes et ont "dépassé en nombre" les eaux ruisselantes, elles sont halachiquement comme des eaux courantes et sont casher pour la consécration des eaux de purification (de la génisse rousse) et pour l'immersion de zavim, et elles nettoyez, comme le font les eaux courantes, avec n'importe quelle quantité.] Cela (un tel "dépassement en nombre") s'est déjà produit à Biryath Hapilya, et ils l'ont porté à l'attention des sages, qui les ont déclarés (les eaux) casher.

הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל זוֹחֲלִין שֶׁקִּלְּחָן בַּעֲלֵה אֱגוֹז, שֶׁהֵן כְּשֵׁרִים. מַעֲשֶׂה הָיָה בְאָהֳלְיָא, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי לִשְׁכַּת הַגָּזִית, וְהִכְשִׁירוּהוּ:

R. Tzaddok a témoigné — qu'ils sont casher —à propos de la zochaline qui a été faite pour passer à travers la feuille d'un écrou [c'est-à-dire, la coque externe d'un écrou, la coque verte. Si, quand il était humide, il le faisait comme un tube à travers lequel le zochalim courait et jetterait à l'extérieur, les eaux jetées sont halachiquement zochalim, et elles sont casher pour les eaux de purification (la génisse rouge), et l'immersion de zavim. Et on ne dit pas que puisqu'ils sont entrés par cette coquille, qui agit comme un réceptacle à travers lequel ils sont éjectés, ils ne sont pas halachiquement zochaline— car cette coquille n'est pas considérée comme un vaisseau.] Cela s'est déjà produit à Ahalya, et il est venu avant le lishkath hagazith (le siège du Grand Sanhédrin à Jérusalem), et ils l'ont gouverné casher.

הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי יָקִים אִישׁ הֲדַר עַל קָלָל שֶׁל חַטָּאת שֶׁנְּתָנוֹ עַל גַּבֵּי הַשֶּׁרֶץ, שֶׁהוּא טָמֵא. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵעִיד רַבִּי פַּפְּיַס עַל מִי שֶׁנָּזַר שְׁתֵּי נְזִירוּת, שֶׁאִם גִּלַּח אֶת הָרִאשׁוֹנָה יוֹם שְׁלֹשִׁים, שֶׁמְּגַלֵּחַ הַשְּׁנִיָּה יוֹם שִׁשִּׁים. וְאִם גִלַּח יוֹם שִׁשִּׁים חָסֵר אֶחָד, יָצָא, שֶׁיּוֹם שְׁלֹשִׁים עוֹלֶה לוֹ מִן הַמִּנְיָן:

R. Yehoshua et R. Yakim Ish Hadar ont témoigné au sujet du pichet [en terre] des (cendres de) purification (de la génisse rouge), qui était placé sur un sheretz (une chose rampante), qu'il [c'est-à-dire, ce qu'il contient , (les cendres)] est tamei. [Le pichet lui-même ne devient pas tamei, car un vase en terre cuite ne contracte pas le tumah de l'extérieur. Pourtant, les cendres sont tamei, il est écrit (Nombres 19: 9): "Et il la placera hors du campement dans un endroit propre." [(Car R. Eliezer l'avait jugé propre, estimant que puisque le récipient qui le contenait était propre, on pouvait l'appeler "un endroit propre". La halakha n'est pas conforme à R. Eliezer.)] R. Papiyas a témoigné à propos d'un qui a repris deux naziritismes [sans réserve] [et chaque nazirisme sans réserve dure trente jours] que s'il se rasait pour le premier le trentième jour, il se rase pour le second le soixantième jour. [Pour ab initio, il doit se raser le trente et unième jour, de sorte que son naziritisme soit de trente jours entiers; mais s'il s'est rasé le trentième jour, il a satisfait son nazirisme car nous disons que «une partie de la journée est comme toute la journée». Et s'il se rase le cinquante-neuvième jour, il a satisfait (son nazirisme), car le trentième jour est compté comme faisant partie du décompte (pour le deuxième nazirisme). [Autrement dit, le trentième jour du premier naziritisme compte pour les deux calculs. Et puisque le trentième jour du premier naziritisme est également compté comme (le premier jour du) deuxième naziritisme, on constate que les trente jours du deuxième nazirisme se terminent le cinquante-neuvième jour.]

הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי פַּפְּיַס עַל וָלָד שֶׁל שְׁלָמִים, שֶׁיִּקְרַב שְׁלָמִים. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר שֶׁוְּלַד שְׁלָמִים לֹא יִקְרַב שְׁלָמִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, יִקְרָב. אָמַר רַבִּי פַּפְּיַס, אֲנִי מֵעִיד שֶׁהָיְתָה לָנוּ פָרָה זִבְחֵי שְׁלָמִים, וַאֲכַלְנוּהָ בַפֶּסַח וְאָכַלְנוּ וְלָדָהּ שְׁלָמִים בֶּחָג:

R. Yehoshua et R. Papyas ont témoigné au sujet de la progéniture d'un shelamim (offrande de paix) qu'il est sacrifié en tant que shelamim. Car R. Eliezer dit que la progéniture d'un Shelamim n'est pas sacrifiée comme Shelamim, [mais elle est placée dans l'étable (et laissée là) jusqu'à ce qu'elle meure—un décret; car si vous dites que la progéniture d'un Shelamim a un amendement (en étant sacrifié), il viendra retarder le (sacrifice de la) mère jusqu'à ce qu'elle donne naissance, et élèvera des troupeaux de progéniture et viendra tondre (leur laine) et travailler leur]. Et les sages disent (que la progéniture d'un Shelamim) est sacrifiée. R. Papyas a dit: Je témoigne que nous avions une vache pour un shelamim (sacrifice), que nous avons mangé à Pessa'h, et nous avons mangé sa progéniture comme Shelamim lors de la fête [de Shavuoth. Car s'il attendait jusqu'à Succoth, il serait en transgression du commandement positif, à savoir. (Deutéronome 12: 5-6): «… et vous y viendrez… et vous y apporterez», l'implication étant que la première fête que vous y venez (après le vœu), y apportera tous les vœux qui vous engagent. (Cependant, il n'est pas en transgression de [Ibid. 23:22]: "… vous ne tarderez pas à le payer" jusqu'à ce que trois fêtes se soient écoulées.)]

הֵם הֵעִידוּ עַל אֲרוּכוֹת שֶׁל נַחְתּוֹמִים, שֶׁהֵן טְמֵאוֹת. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵם הֵעִידוּ עַל תַּנּוּר שֶׁחִתְּכוֹ חֻלְיוֹת וְנָתַן חֹל בֵּין חֻלְיָא לְחֻלְיָא, שֶׁהוּא טָמֵא. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵם הֵעִידוּ שֶׁמְּעַבְּרִין אֶת הַשָּׁנָה בְּכָל אֲדָר. שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים עַד הַפּוּרִים. הֵם הֵעִידוּ שֶׁמְּעַבְּרִים אֶת הַשָּׁנָה עַל תְּנָאי. וּמַעֲשֶׂה בְרַבָּן גַּמְלִיאֵל שֶׁהָלַךְ לִטֹּל רְשׁוּת מֵהֶגְמוֹן בְּסוּרְיָא וְשָׁהָה לָבֹא, וְעִבְּרוּ אֶת הַשָּׁנָה עַל תְּנַאי לִכְשֶׁיִּרְצֶה רַבָּן גַּמְלִיאֵל, וּכְשֶׁבָּא אָמַר רוֹצֶה אָנִי, וְנִמְצֵאת הַשָּׁנָה מְעֻבָּרֶת:

Ils ont témoigné que les aruchoth [(les longues planches plates en bois des boulangers sur lesquelles ils rangent des pains pour la cuisson), "un (aleph) ruchoth" ("planches") comme "un (ayin) ruchoth" (" ranged ")] sont tamei [susceptibles, rabbiniquement, d'acquérir tumah. Car bien que, selon la Torah, les planches plates ne soient pas ainsi susceptibles, les rabbins ont décrété qu'elles le sont (à savoir Kelim, chapitre II)]. Car R. Eliezer les a jugés propres, [soutenant qu'ils ne sont pas du tout considérés comme des vaisseaux, pas même comme des vaisseaux plats en bois. La halakha n'est pas conforme à R. Eliezer.]

הֵעִיד מְנַחֵם בֶּן סִגְנַאי עַל מוּסַף הַיּוֹרָה שֶׁל שׁוֹלְקֵי זֵיתִים שֶׁהוּא טָמֵא, וְשֶׁל צַבָּעִים שֶׁהוּא טָהוֹר. שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים חִלּוּף הַדְּבָרִים:

Menachem b. Signai a témoigné au sujet du bord de la cuve des chaudières à olives qu'il est tamei; et des teinturiers, qu'il est tahor. Car il y avait ceux qui disaient le contraire. [Les chaudières à olives et les teinturiers avaient autrefois de grandes cuves sur les bords desquelles ils plaçaient une bordure d'argile pour contenir l'eau lorsqu'elle bouillait. Cela (c'est-à-dire le bord) des chaudières à olives était apprivoisé parce que cet ajout était nécessaire pour le récipient et était utilisé; et la Torah a déclaré à propos d'un four ou d'un poêle (Lévitique 11:31): "Ils vous seront impurs"—«à vous», à tout ce dont vous avez besoin; c'est-à-dire la chose dans le navire dont vous avez besoin et que vous utilisez—c'est ce qui est susceptible de tumah. («et des teinturiers, que c'est tahor» :) Les teinturiers ne font pas usage de cet ajout, car ils ont peur que cela gâte leur teinture.]

הֵעִיד רַבִּי נְחוּנְיָא בֶן גֻּדְגְּדָא עַל הַחֵרֶשֶׁת שֶׁהִשִּׂיאָהּ אָבִיהָ, שֶׁהִיא יוֹצְאָה בְגֵט. וְעַל קְטַנָּה בַת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשֵּׂאת לְכֹהֵן, שֶׁהִיא אוֹכֶלֶת בַּתְּרוּמָה, וְאִם מֵתָה, בַּעְלָהּ יוֹרְשָׁהּ. וְעַל הַמָּרִישׁ הַגָּזוּל שֶׁבְּנָאוֹ בַבִּירָה, שֶׁיִּתֵּן אֶת דָּמָיו. וְעַל הַחַטָּאת הַגְּזוּלָה שֶׁלֹּא נוֹדְעָה לָרַבִּים, שֶׁהִיא מְכַפֶּרֶת, מִפְּנֵי תִקּוּן הַמִּזְבֵּחַ:

R. Yochanan b. Gudgeda a témoigné qu'une sourde-muette dont le père l'a épousée est divorcée. [Même si elle était une femme mariée de bonne foi, son père ayant accepté ses fiançailles quand elle était mineure, elle a quand même un get, et elle reçoit son get quand elle est sourde-muette, même si son consentement est manquant. Car une femme peut être divorcée de force, de sorte que son consentement n'est pas requis.]; et (il a témoigné) que la fille mineure d'un Israélite [un orphelin, dont le mariage est sanctionné rabiniquement (et non par les Écritures)] mange de la terumah [terumah mandatée par le rabbinisme, ceci n'étant pas décrétée en raison de (la possibilité qu'elle vienne manger ) Terumah prescrite par les Écritures]; et que si elle meurt, son mari hérite d'elle; et que si l'on construisait une poutre qu'il avait volée dans un bâtiment, les remboursements monétaires suffisent, [pour le bien du pénitent; car s'il était obligé de raser son bâtiment et de rendre la poutre elle-même, il serait dissuadé de se repentir.]; et qu'une offrande pour le péché volée qui n'était pas connue du public [comme étant volée] expie [et une autre n'a pas besoin d'être apportée], pour «le bien de l'autel», [que les Cohanim ne soient pas affligés par (la pensée de ) ayant mangé du chullin (nourriture non consacrée) d'un (animal) abattu dans l'azarah (la cour du Temple) et l'autel soit "déserté", les Cohanim s'abstenant d'accomplir le service (sacrificiel).]