Édouyot 8

הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן בְּתֵירָא עַל דַּם נְבֵלוֹת שֶׁהוּא טָהוֹר. הֵעִיד רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן בְּתֵירָא עַל אֵפֶר חַטָּאת שֶׁנָּגַע טָמֵא בְמִקְצָתוֹ, שֶׁטִּמֵּא אֶת כֻּלּוֹ. הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא, עַל הַסֹּלֶת וְעַל הַקְּטֹרֶת וְהַלְּבוֹנָה וְהַגֶּחָלִים שֶׁנָּגַע טְבוּל יוֹם בְּמִקְצָתָם, שֶׁפָּסַל אֶת כֻּלָּם:

R. Yehudah b. Betheira a témoigné au sujet du sang de charogne (nevilah) qu'il est tahor, [et ne provoque pas de tumah, comme le fait la charogne elle-même, avec une taille d'olive, mais il provoque une tumah avec un revi'ith (un quart de log de sang vital). Car il n'y a rien d'autre que le sheretz (une chose rampante) qui provoque la tumah avec (la même quantité de) son sang qu'avec (celle de) sa chair. Quant à notre avoir appris ci-dessus (5: 1): "Le sang de neveiloth— Beth Shammai la gouverne " —Beth Shammai l'a gouverné entièrement. "Et Beth Hillel l'a jugé tamei"— mais pas comme (la chair) d'une neveilah, dont la taille d'une olive est tamei, mais seulement avec un revi'ith.]

הֵעִיד רַבִּי יְהוּדָה בֶן בָּבָא וְרַבִּי יְהוּדָה הַכֹּהֵן עַל קְטַנָּה בַת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשֵּׂאת לְכֹהֵן, שֶׁהִיא אוֹכֶלֶת בַּתְּרוּמָה כֵּיוָן שֶׁנִּכְנְסָה לַחֻפָּה אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִבְעָלָה. הֵעִיד רַבִּי יוֹסֵי הַכֹּהֵן וְרַבִּי זְכַרְיָה בֶן הַקַּצָּב עַל תִּינוֹקֶת שֶׁהֻרְהֲנָה בְאַשְׁקְלוֹן, וְרִחֲקוּהָ בְנֵי מִשְׁפַּחְתָּהּ, וְעֵדֶיהָ מְעִידִים אוֹתָהּ שֶׁלֹּא נִסְתְּרָה וְשֶׁלֹּא נִטְמָאָה. אָמְרוּ לָהֶם חֲכָמִים, אִם מַאֲמִינִים אַתֶּם שֶׁהֻרְהֲנָה, הַאֲמִינוּ, שֶׁלֹּא נִסְתְּרָה וְשֶׁלֹּא נִטְמָאָה. וְאִם אֵין אַתֶּם מַאֲמִינִים שֶׁלֹּא נִסְתְּרָה וְשֶׁלֹּא נִטְמְאָה, אַל תַּאֲמִינוּ שֶׁהֻרְהָנָה:

R. Yehudah b. Bava et R. Yehudah Hakohen ont témoigné au sujet de la fille mineure [orpheline] d'un Israélite, qui a épousé un Cohein, qu'elle mange de la terumah dès son entrée dans la chupah, même si elle n'a pas encore eu de relations conjugales (voir 7: 9 ). [Il est ajouté ici qu'une fois qu'elle entre dans la chupah, même si elle n'a pas encore eu de relations conjugales, (elle peut manger de la terumah). Car du témoignage précédent, nous pouvons conclure qu'elle ne mange de la terumah que lorsqu'elle a eu des relations conjugales]. R. Yossi Hakohen et R. Zecharyah ben Hakatzav ont témoigné au sujet d'une mineure qui a été prise comme gage [par des gentils] à Ashkelon et dont la famille l'a «éloignée» (de l'épouser d'un Cohein), et dont les témoins (qu'elle avait été emmenée comme un engagement) témoignent qu'elle n'avait pas été secrète et qu'elle n'avait pas été violée—les sages leur ont dit (la famille): Si vous croyez (les témoins) qu'elle avait été prise comme gage, alors croyez qu'elle n'avait pas été secrète et n'avait pas été violée. Et si vous ne croyez pas qu'elle n'a pas été secrète ni violée, alors ne croyez pas qu'elle ait été prise comme un gage. [Et ce n'est que de celle-ci, dont les témoins témoignent qu'elle n'avait pas été violée, que les rabbins ont dit—«Croyez-la» et qu'elle avait été distancée à tort par sa famille. Mais si elle n'avait pas de témoins (qu'elle n'avait pas été violée), alors une femme qui avait été prise comme gage d'argent à un moment où les gentils avaient le dessus est interdite à son mari, un Cohein, si elle avait été pris volontairement ou de force.]

הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי יְהוּדָה בֶן בְּתֵירָא עַל אַלְמָנַת עִסָּה, שֶׁהִיא כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה, שֶׁהָעִסָּה כְשֵׁרָה לְטַמֵּא וּלְטַהֵר, לְרַחֵק וּלְקָרֵב. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, קִבַּלְנוּ עֵדוּתְכֶם, אֲבָל מַה נַּעֲשֶׂה, שֶׁגָּזַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי שֶׁלֹּא לְהוֹשִׁיב בָּתֵּי דִינִין עַל כָּךְ. הַכֹּהֲנִים שׁוֹמְעִים לָכֶם לְרַחֵק, אֲבָל לֹא לְקָרֵב:

R. Yehoshua et R. Yehudah b. Betheira a témoigné au sujet d'une veuve issah («en pâte») qu'elle est autorisée à (épouser) un Cohein. [Dans une famille dans laquelle un chalal sûr (possible) (un inapte au sacerdoce) s'est mêlé, chacun de cette famille est suspecté d'être ce chalal. Et si une femme a épousé un membre de cette famille et que son mari est décédé, elle est appelée veuve «issah». Car de même que la pâte est pétrie et mélangée, cette veuve est «mélangée» avec (c'est-à-dire composée de) doutes: premièrement, son mari n'est peut-être pas ce calal sûr; et, (l'autre), même s'il l'est, peut-être n'est-il pas un chalal en réalité. R. Yehoshua lui permet d'accéder à la prêtrise, car nous avons «un doute sur un doute», auquel cas nous gouvernons avec indulgence.] Et R. Gamliel soutient que même si généralement nous statuons avec indulgence dans «le doute d'un doute», ici, c'est différent, car "une éminence spéciale est accordée à la lignée familiale."] (Et ils ont témoigné) qu'une issah (famille) est casher à la fois pour (déclarer) tamei ou déclarer tahor, pour se distancier ou pour s'approcher. [Autrement dit, une famille dans laquelle un chalal sûr est devenu mélangé est dans un statut de kashruth comme toutes les familles généalogiques. Et tout comme les autres familles peuvent dire: "Celui-ci est tamei", et ils se distancient d'elle, et: "Celui-ci est tahor", et ils la rapprochent, ainsi, (à propos de) cette famille dans laquelle un chalal sûr est devenu entremêlé, on ne peut pas dire que depuis qu'un safek s'y est mêlé, ils n'ont plus besoin d'examiner, quand ils épousent des femmes, ce qui est tamei et qui est tahor pour éloigner celle qui est tamei et s'approcher de celle qui est tahor .] R. Gamliel a dit: Nous avons accepté votre témoignage, mais que pouvons-nous faire? Pour R. Yochanan b. Zakkai a décrété de ne pas convoquer batei-din pour cela [c'est-à-dire pour permettre à une veuve Issah ab initio. Car] les Cohanim tiendront compte de vous pour l'éloigner [si vous la réglez interdite], mais pas pour la rapprocher [si vous la réglez le permet. La halakha est qu'il est interdit à une veuve Issah d'épouser un Cohein ab initio, mais si elle le fait, elle n'est pas divorcée.]

הֵעִיד רַבִּי יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר, אִישׁ צְרֵדָה, עַל אַיִל קַמְצָא, דָּכָן. וְעַל מַשְׁקֵה בֵית מִטְבְּחַיָּא, דְּאִינּוּן דַּכְיָן. וּדְיִקְרַב בְּמִיתָא, מִסְתָּאָב. וְקָרוּ לֵיהּ, יוֹסֵי שָׁרְיָא:

R. Yossi n. Yoezer, Ish Tz'raidah, a témoigné à propos de l'ayal kamtza [un type de criquet] qu'il est propre [et peut être mangé. (Le Targum de "kachagavim" ["comme les sauterelles" (Nombres 13:33)] est "kekamtzin")]; et (il a témoigné) au sujet des liquides [c'est-à-dire, le sang et l'eau] de l'abattoir, [dans l'azarah] qu'ils sont purs. [Selon un point de vue, ils sont entièrement propres; car la tumah des liquides n'est pas basée sur la Torah, mais sur décret rabbinique, et dans ce cas ils n'ont pas décrété ainsi. Selon un autre point de vue, ils sont «purs» en ce qu'ils ne souillent pas les autres; mais ils sont tamei en eux-mêmes, car la tumah des liquides en eux-mêmes est basée sur la Torah, et les rabbins ne peuvent pas permettre ce que la Torah a proscrit]; et (il a témoigné) que celui qui touche un cadavre devient tamei. [C'est-à-dire que celui qui, d'une certitude, touche un cadavre devient tamei, mais, en cas de doute (safek), même vis-à-vis du tumah rigoureux d'un cadavre, il est tahor—combien plus il en vient à permettre la moindre tumah d'un sheretz et un coffre-fort de tumah dans le domaine public. Et même si un coffre-fort de tumah dans le domaine public est tahor (même) selon la Torah—car tout l'isur de safek tumah est dérivé de sotah, à savoir. (Nombres 5:13): «… et elle s'était sécrétée et elle était souillée», l'Écriture nous dit qu'elle est interdite en cas de doute («sécrétée, etc.»), et tout comme sotah n'obtient que dans l'intimité domaine, il n'y a pas de "sécrétion" dans le domaine public, donc le tumah de safek n'obtient que dans le domaine privé—encore, avant la décision de Yossi ben Yoezer, ils disaient: "C'est une halakha (que la tumah n'obtient pas dans le domaine public), mais nous ne l'enseignons pas." Et il est venu et a témoigné que nous l'enseignons ab initio, pour rendre tahor tout coffre-fort de tumah dans le domaine public.] Et ils l'ont appelé "Yossi, le permitter." [Car il a permis trois choses vis-à-vis desquelles ils se sont déportés comme étant interdits. Pour chaque beth-din qui permet trois choses dont heter (permis) n'est pas apparent est appelé "un beth-din autorisant."]

הֵעִיד רַבִּי עֲקִיבָא מִשּׁוּם נְחֶמְיָה, אִישׁ בֵּית דְּלִי, שֶׁמַּשִּׂיאִים הָאִשָּׁה עַל פִּי עֵד אֶחָד. הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ עַל עֲצָמוֹת שֶׁנִּמְצְאוּ בְדִיר הָעֵצִים, אָמְרוּ חֲכָמִים, מְלַקֵּט עֶצֶם עֶצֶם וְהַכֹּל טָהוֹר:

R. Akiva a témoigné au nom de Nechemiah, Ish Beth D'li, qu'une femme peut être mariée sur le témoignage d'un seul témoin. [Si son mari est parti à l'étranger et qu'un témoin est venu et a dit qu'il était mort, elle est mariée sur la foi de son témoignage. R. Yehoshua a témoigné au sujet d'ossements trouvés dans dir etzim [(le compartiment de stockage du bois (du Temple) où ils stockaient tout le bois pour le tas de bois. C'était dans le coin nord-est de l'ezrath nashim. Quelques os de cadavres. ont été trouvés là)]: Les sages ont dit: Ils sont enlevés os par os et tout est tahor [c.-à-d., nous ne craignons pas que des hommes ou des vaisseaux soient devenus apprivoisés à travers eux, car cela constitue "un tumah sûr dans le domaine public" qui est tahor. Et dans le dernier chapitre de Zevachim, les Gémaras expliquent qu'ils voulaient décréter la tumah dans tout Jérusalem à cause des os qui ont été trouvés dans le compartiment en bois, mais R. Yehoshua leur dit: "Ne serait-ce pas une honte et une mortification pour que nous décrétions tumah sur la ville de nos pères! "]

אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, שָׁמַעְתִּי, כְּשֶׁהָיוּ בוֹנִים בַּהֵיכָל, עוֹשִׂים קְלָעִים לַהֵיכָל וּקְלָעִים לָעֲזָרוֹת, אֶלָּא שֶׁבַּהֵיכָל בּוֹנִים מִבַּחוּץ, וּבָעֲזָרָה בּוֹנִים מִבִּפְנִים. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שָׁמַעְתִּי, שֶׁמַּקְרִיבִין אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בַּיִת, וְאוֹכְלִים קָדְשֵׁי קָדָשִׁים אַף עַל פִּי שֶׁאֵין קְלָעִים, קָדָשִׁים קַלִּים וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין חוֹמָה, שֶׁקְּדֻשָּׁה רִאשׁוֹנָה קִדְּשָׁה לִשְׁעָתָהּ וְקִדְּשָׁה לֶעָתִיד לָבֹא:

R. Eliezer a dit: J'ai entendu dire que lorsqu'ils construisaient dans le sanctuaire (au temps d'Esdras), ils fabriquaient des rideaux pour le sanctuaire et des rideaux pour les azaroth (les cours); mais dans le sanctuaire ils ont construit de l'extérieur (les rideaux) et dans l'azarah ils ont construit à l'intérieur. R. Yehoshua a dit: J'ai entendu dire que des sacrifices sont offerts même quand il n'y a pas de Temple, et que le saint des saints est mangé même là où il n'y a pas de rideaux; des sacrifices d'ordre moindre et une deuxième dîme, même en l'absence de mur. Car la première consécration [du Temple par Salomon] était pour ce temps et pour le temps futur. [Mais la consécration du reste d'Eretz Yisrael au moment de la première conquête n'était que pour son temps jusqu'à ce que les exilés babyloniens reviennent et la consacrent une seconde fois. Et cette consécration était pour le temps à venir.]

אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, מְקֻבָּל אֲנִי מֵרַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, שֶׁשָּׁמַע מֵרַבּוֹ וְרַבּוֹ מֵרַבּוֹ, הֲלָכָה לְמשֶׁה מִסִּינַי, שֶׁאֵין אֵלִיָּהוּ בָא לְטַמֵּא וּלְטַהֵר, לְרַחֵק וּלְקָרֵב, אֶלָּא לְרַחֵק הַמְקֹרָבִין בִּזְרוֹעַ וּלְקָרֵב הַמְרֻחָקִין בִּזְרוֹעַ. מִשְׁפַּחַת בֵּית צְרִיפָה הָיְתָה בְעֵבֶר הַיַּרְדֵּן וְרִחֲקָהּ בֶּן צִיּוֹן בִּזְרוֹעַ, וְעוֹד אַחֶרֶת הָיְתָה שָׁם וְקֵרְבָהּ בֶּן צִיּוֹן בִּזְרוֹעַ. כְּגוֹן אֵלּוּ, אֵלִיָּהוּ בָא לְטַמֵּא וּלְטַהֵר, לְרַחֵק וּלְקָרֵב. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, לְקָרֵב, אֲבָל לֹא לְרַחֵק. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, לְהַשְׁווֹת הַמַּחֲלֹקֶת. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא לְרַחֵק וְלֹא לְקָרֵב, אֶלָּא לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם בָּעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג) הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיא וְגוֹ' וְהֵשִׁיב לֵב אָבוֹת עַל בָּנִים וְלֵב בָּנִים עַל אֲבוֹתָם:

R. Yehoshua a dit: Je l'ai reçu de R. Yochanan b. Zakkai, qui l'a entendu de son maître, et son maître de son maître, "une halakha à Moïse sur le Sinaï", [le Saint Béni soit-Il ayant montré à Moïse sur le Sinaï, chaque génération et ses exposants,] qu'Eliyahu ne venir gouverner le tamei et gouverner tahor, éloigner et se rapprocher [c'est-à-dire résoudre les doutes généalogiques— quelles familles ont subi l'assimilation et lesquelles n'ont pas —mais il les laissera dans leur statut de kashruth pour l'avenir, la halakha étant qu '"une famille qui a été violée a été violée, etc."], mais [il viendra] distancer ceux qui se sont intrigués par la force [c'est-à-dire, ceux qui savaient tous être pasul (inaptes), mais qui s'étaient insinués de force. (Mais une famille qui avait été «infiltrée» parce que le p'sul n'était pas connu sera laissée dans son statut de kashruth)], et [il viendra] se rapprocher de tous ceux qui avaient été (à tort) distancés par la force. La famille de Beth Tzerifah était de l'autre côté du Jourdain et Ben Tziyon [un homme violent] l'a éloignée [c'est-à-dire, l'a proclamée pasul] par la force. Et une autre famille était là [qui était pasul], et Ben Tziyon l'a rapproché de force [c'est-à-dire, il les a proclamés casher pour le mariage. Le tanna était soucieux de l'honneur des hommes et ne mentionnait pas le nom de la famille que Ben Tziyon s'approchait de force car il mentionnait le nom de la famille qui était kasher, pour enseigner à quel point il fallait se garder de parler en dénigrement de son ami et «pour couvrir la honte». S'il en est ainsi de ceux qui sont pasul, combien plus encore de ceux qui sont kasher!] Comme ceux-là [dont la kashruth et le p'sul sont connus mais qui ont été éloignés par la force ou rapprochés par la force] Eliyahu viendra prononcer tamei et tahor, à distance et à approcher. R. Yehudah dit: (Il viendra) à distance, mais pas pour s'approcher. [Il s'approchera de la famille casher, qui a été distancée par la force, mais il n'éloignera pas la famille qui a été rapprochée par la force.] R. Shimon dit: Il viendra résoudre les différends (parmi les sages). Et les sages disent: Ni pour éloigner ni pour s'approcher, mais pour faire la paix, comme il est écrit (Malachie 3:24): "Voici, je vous envoie Eliyahu le prophète… et il vous rendra le cœur des pères aux fils et le cœur des fils à leurs pères. " [Il (Eliyahu) est destiné à dire par le Saint-Esprit: "Celui-ci est un descendant de celui-là." Et selon R. Shimon, «pères» sont les sages, et «fils», les disciples— leurs cœurs seront en harmonie les uns avec les autres et la dispute (machloketh) ne leur arrivera pas.]