Mishnah
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Halakhah sur Ketoubot 4:5

לְעוֹלָם הִיא בִרְשׁוּת הָאָב, עַד שֶׁתִּכָּנֵס לִרְשׁוּת הַבַּעַל לַנִּשּׂוּאִין. מָסַר הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל, הֲרֵי הִיא בִרְשׁוּת הַבָּעַל. הָלַךְ הָאָב עִם שְׁלוּחֵי הַבַּעַל, אוֹ שֶׁהָלְכוּ שְׁלוּחֵי הָאָב עִם שְׁלוּחֵי הַבַּעַל, הֲרֵי הִיא בִרְשׁוּת הָאָב. מָסְרוּ שְׁלוּחֵי הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל, הֲרֵי הִיא בִרְשׁוּת הַבָּעַל:

Un père n'est pas obligé de nourrir sa fille [de son vivant. Car après sa mort, ses filles sont nourries de sa propriété comme condition de la kethubah. Et cela vaut non seulement pour sa fille, mais aussi pour son fils, un père n'étant pas tenu de nourrir ni ses fils ni ses filles lorsqu'ils sont mineurs, à moins qu'il ne soit un homme de moyens; c'est-à-dire un homme riche dont beth-din prend force (comme les hommes de la ville en général sont obligés de donner la charité), et ils en nourrissent ses jeunes fils et filles. Et s'il n'est pas un homme de moyens, beth-din le réprimande, lui disant qu'il est cruel de ne pas nourrir ses enfants, que (s'il refuse de les nourrir) il est pire que les animaux sauvages, qui sont miséricordieux envers leur Jeune. Mais ils ne peuvent pas le forcer à les nourrir, qu'ils soient hommes ou femmes. Et il n'en est ainsi que lorsqu'ils sont (simplement) jeunes; mais s'ils sont extrêmement jeunes, âgés de moins de six ans, beth-din contraint le père et lui enlève de force pour les nourrir, qu'ils soient mâles ou femelles. Ceci a été expliqué par R. Elazar b. Azaryah devant les sages dans la vigne de Yavneh (ainsi appelés parce qu'ils étaient assis là rangée après rangée, dans la configuration d'une vigne)]: "les fils hériteront, et les filles seront nourries." [C'est parmi les conditions de la kethubah que les mâles héritent de la kethubah de leur mère et que les femmes soient nourries de ses biens.] Tout comme les fils n'héritent [de la kethubah de leur mère qu'après la mort de leur père], les filles ne sont pas nourries [de la propriété de leur père selon les conditions de la kethubah], jusqu'à la mort de leur père.

Arukh HaShulchan

From these things it is clear that the term “nisuin” and the term “ḥupah” are two different things, and thus one can infer from the wording of the Mishna, where it is taught: “Always, she is under the authority of the father until she enters the authority of the husband through marriage.” (Ketubot 4:5) And it is also taught (in the Mishnah): The woman may not eat of the heave-offering until she has entered the ‘ḥupah’”. (ibid. 5:3) (Therefore) since there is a difference in wording, (we) learn from this that they (“nisuin” and “ḥupah”) are two different things.
But, we have not heard this (opinion) from any of the Halakhic authorities, and in the words of the Rambam which we (have already) brought, it is written: “This ‘yiḥud’ is called entrance into the ‘ḥupah’, and is (also) called (it constitutes) marriage universally.” Behold, this proves that it (“nisuin” and “ḥupah”) in (only) one thing. Thus it is in the Mishnah: “until she enters the authority of the husband for ‘nisuin’ ”. This definition means “ḥupah” because this has reference to the heave-offering; thus Rashi’s comment: “That is to say she enters the ‘ḥupah’ for the sake of marriage.”
There are those who read that this is the true meaning of “until she enters the ‘ḥupah’ ”, but we have found in the Gemera[illegible] in a Baraita where it is taught: “One who has intercourse with a married woman - (with her being defined as a married woman) as soon as she had entered under the authority of her husband in marriage” (ibid. 49a). Behold, this is (a crime punishable) by strangulation. The inference is made here (that they are two different things), (for) even though (it is not stated) “she entered under the ‘ḥupah’ yet”, behold these are two (separate) things, so it is necessary to say (add) that the term “nisuin” is an inclusive term, and lasts from before the “ḥupah” until after the “ḥupah”; the beginning of the “nisuin” is not yet the “ḥupah”, rather, “ḥupah” is the end of the “nisuin”.
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