Shabbat 1

יְצִיאוֹת הַשַּׁבָּת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בִּפְנִים, וּשְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בַּחוּץ. כֵּיצַד. הֶעָנִי עוֹמֵד בַּחוּץ וּבַעַל הַבַּיִת בִּפְנִים, פָּשַׁט הֶעָנִי אֶת יָדוֹ לִפְנִים וְנָתַן לְתוֹךְ יָדוֹ שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת, אוֹ שֶׁנָּטַל מִתּוֹכָהּ וְהוֹצִיא, הֶעָנִי חַיָּב וּבַעַל הַבַּיִת פָּטוּר. פָּשַׁט בַּעַל הַבַּיִת אֶת יָדוֹ לַחוּץ וְנָתַן לְתוֹךְ יָדוֹ שֶׁל עָנִי, אוֹ שֶׁנָּטַל מִתּוֹכָהּ וְהִכְנִיס, בַּעַל הַבַּיִת חַיָּב וְהֶעָנִי פָּטוּר. פָּשַׁט הֶעָנִי אֶת יָדוֹ לִפְנִים וְנָטַל בַּעַל הַבַּיִת מִתּוֹכָהּ, אוֹ שֶׁנָּתַן לְתוֹכָהּ וְהוֹצִיא, שְׁנֵיהֶם פְּטוּרִין. פָּשַׁט בַּעַל הַבַּיִת אֶת יָדוֹ לַחוּץ וְנָטַל הֶעָנִי מִתּוֹכָהּ, אוֹ שֶׁנָּתַן לְתוֹכָהּ וְהִכְנִיס, שְׁנֵיהֶם פְּטוּרִין:

Los yetzioth [actos de llevar a cabo de un dominio a otro] del Shabat [es decir, en relación con el Shabat (Hachnasoth — actos de traer —también se llaman "yetzioth", ya que se está sacando de un dominio a otro). La razón por la que tenemos "yetzioth" (literalmente, "salidas") en lugar de "hotzaoth" ("ejecución"), es que se sigue el lenguaje de las Escrituras, a saber. (Éxodo 16:29): "Que el hombre no salga de su lugar", que se expone como "llevar a cabo", es decir, que el hombre no salga de su lugar con su receptáculo en la mano para recoger el maná .] (El yetzioth del Shabat) son dos, [dos que están prohibidos por la Torá—hotza'ah y hachnasah frente al ba'al habayith (el ocupante de la casa), que se encuentra dentro, en el dominio privado. Y de estos dos es responsable: por violación involuntaria, una ofrenda por el pecado; por violación ingeniosa, kareth ("corte"); y para advertir, lapidar, como con todas las demás labores prohibidas del sábado.], que son cuatro adentro [Los rabinos agregaron dos como prohibido ab initio cuando el trabajo es realizado por dos, uno levantando; el otro, bajando. Porque (por ordenanza de la Torá) dos que realizan un trabajo (juntos) no son responsables, está escrito (Levítico 4:27): "... al hacerlo, uno de los mitzvoth de la L rd que no se puede hacer"—en hacer todo eso, y no en parte. Lo mismo se aplica a todas las labores del sábado. Decimos: quien lo hizo es responsable; dos que lo hicieron están exentos], y que son cuatro afuera. [dos que son interceptados por la Torá—hotza'ah y hachnasah frente al mendigo, que está afuera, en el dominio público. Son cuatro, y los rabinos han agregado dos, para que se les prohíba ab initio, cuando uno levanta y el otro baja.] ¿Cómo es eso? El mendigo se para afuera y el ba'al habayith, adentro. Si el mendicante extendió su mano [con la canasta para los panes del baayal habayith] adentro, [("hotza'ah" representada por medio de un hombre rico y un hombre pobre para informarnos, por cierto, que una mitzvá entra una transgresión está prohibida, y que hay responsabilidad por ello)], y la colocó en la mano del ba'al habayith [en cuyo caso efectúa "recogiendo" (akirah) del dominio público y "bajando" ( hanachah) en el dominio privado], o si él tomó (el objeto) de él y lo sacó [y lo colocó en el dominio público, efectuando akirah y hanachah], el mendicante es responsable, [habiendo realizado un trabajo completo . Estas son las dos labores prohibidas por la Torá para el que está afuera. Y a pesar de que requerimos akirah de un lugar que es de cuatro por cuatro anchos de mano y hanachah a un lugar que es de cuatro por cuatro, que no obtiene aquí, la mano del mendigo y la del baal habayith no es eso grande, se dice en la gemara que la mano de un hombre se considera cuatro por cuatro, ya que incluso objetos muy grandes no se colocarán allí y se tomarán de allí.], y el ba'al habayith está exento [exento, y es absolutamente permitido, porque no hizo nada]. Si el ba'al habayith extendió su mano hacia afuera y lo colocó (el objeto) en la mano del mendicante, o si tomó (el objeto) de él y lo trajo, el ba'al habayith es responsable y el el mendicante está exento. [Estas son las dos labores prohibidas por la Torá para el que está de pie adentro.] Si el mendicante extendió su mano dentro [efectuando akirah del dominio público] y el ba'al habayith lo sacó [y lo puso dentro, efectuando hanachah en el dominio privado]; de si él (el ba'al habayith) colocó (el objeto) en él, [efectuando akirah desde el dominio privado] y él [el mendicante] lo sacó [y lo colocó en el dominio público], ambos están exentos, [para ninguno realizó un trabajo de parto completo. Pero se les prohíbe hacer esto, no sea que cada uno en sí mismo realice una labor completa en el día de reposo. Estas son dos labores interceptadas rabínicamente, una para el mendigo en el exterior y otra para el ba'al habayith en el interior. (La razón por la que no se mencionan dos actos para cada uno—akirah para el mendicante y akirah para el ba'al habayith; hanajá para el mendigo y hanajá para el ba'al habayith—es que solo los akiroth son importantes a este respecto, ya que son el comienzo de la labor y es de temer que pueda completarla; pero hanachoth, que es el final del trabajo, no se cuenta.]] Si el ba'al habayith extendió su mano hacia afuera, y el mendicante tomó de él, o si él (el mendicante) colocó (el objeto) en él, y él (el ba'al habayith) lo trajo, ambos están exentos.

לֹא יֵשֵׁב אָדָם לִפְנֵי הַסַּפָּר סָמוּךְ לַמִּנְחָה, עַד שֶׁיִּתְפַּלֵּל. לֹא יִכָּנֵס אָדָם לַמֶּרְחָץ וְלֹא לַבֻּרְסְקִי וְלֹא לֶאֱכֹל וְלֹא לָדִין. וְאִם הִתְחִילוּ, אֵין מַפְסִיקִין. מַפְסִיקִים לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע, וְאֵין מַפְסִיקִים לַתְּפִלָּה:

Un hombre no debe sentarse ante el barbero cerca de (la hora de) la oración de Minchah antes de orar. [No debería hacerlo incluso entre semana. Esto se afirma aquí debido a lo que sigue (1: 3): "Un sastre no debe salir con su aguja ... para que no se olvide y lleve", similar a "Un hombre no debe sentarse ante el barbero cerca de Minchah para que no olvida y no ores ". Dado que solo hay unas pocas cosas que se deben mencionar a este respecto, se mencionan primero, después de lo cual se expanden las cosas relacionadas con el sábado. ("cerca de Minchah" :) Minchah Gedolah, a partir de las seis horas y media. "cerca de Minchah" es desde el comienzo de la séptima hora. Y aunque hay tiempo suficiente (para Minchah Gedolah), esto (sentado ante el barbero) fue decretado en contra, para que las tijeras del barbero no se rompan después de que comience a cortar y el tiempo para la oración pase antes de que se reparen y se complete el corte de pelo.] Un hombre no puede entrar a la casa de baños [cerca de Minchah, para que no se desmaye], ni a la curtiduría [para que no descubra que las pieles se echarán a perder si no las mueve de su lugar y las atiende, haciendo lo cual, podría extrañar el tiempo para la oración], ni puede comer [incluso una comida pequeña, para que no se demore en ello], ni los jueces se sientan a juzgar [incluso en su conclusión, cuando las demandas de los litigantes ya se han escuchado y nada más queda por ser hecho que pronunciar el juicio, (aún así, no pueden hacerlo tan cerca de Minchah) para que no encuentren una razón para contradecir su decisión prevista y regresar al comienzo de la deliberación.] Pero si han comenzado, [en cualquiera de los mencionados anteriormente instancias], no se rompen, sino que terminan y luego rezan—[esto, con la condición de que haya tiempo suficiente para terminar la actividad antes de que pase el tiempo de la oración. El comienzo del corte de cabello es la colocación de la sábana del barbero sobre sus rodillas para que el cabello no caiga sobre su prenda. El comienzo del baño—quitándose la prenda más íntima. Otros dicen: quitándose la bufanda, la primera prenda de vestir que se quitó. El comienzo del bronceado.—atando el delantal alrededor de sus hombros para comenzar a broncearse. El comienzo de comer—lavarse las manos El comienzo del juicio.—ponerse las túnicas para sentarse a juzgar con miedo y asombro. Y si ya estaban vestidos y sentados en juicio y otro caso se les presentó cerca de Minchah, el comienzo de ese juicio es cuando los litigantes comienzan su presentación.] Se detienen para el recital del Shema, pero no se detienen para la oración (la Amidah). [Esta es una declaración independiente, a saber: los eruditos ocupados en el estudio de la Torá interrumpen su estudio para el recital del Shema, que tiene un tiempo fijo, a saber. (Deuteronomio 6: 7): "cuando te acuestas y cuando te levantas". Pero no se separan para la oración, que no tiene un tiempo fijo ordenado por la Torá. Y esto se aplica solo a R. Shimon b. Yochai y sus colegas, cuya Torá era su "oficio". Pero nosotros— ya que terminamos nuestra Torá (estudio) para nuestro comercio, cuánto más lo separamos para la oración.]

לֹא יֵצֵא הַחַיָּט בְּמַחְטוֹ סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, שֶׁמָּא יִשְׁכַּח וְיֵצֵא. וְלֹא הַלַּבְלָר בְּקֻלְמוֹסוֹ. וְלֹא יְפַלֶּה אֶת כֵּלָיו, וְלֹא יִקְרָא לְאוֹר הַנֵּר. בֶּאֱמֶת אָמְרוּ, הַחַזָּן רוֹאֶה הֵיכָן תִּינוֹקוֹת קוֹרְאִים, אֲבָל הוּא לֹא יִקְרָא. כַּיּוֹצֵא בוֹ, לֹא יֹאכַל הַזָּב עִם הַזָּבָה, מִפְּנֵי הֶרְגֵּל עֲבֵרָה:

Un sastre no debe salir con su aguja cerca del anochecer (en la víspera del sábado) para que no olvide y cargue, [aunque esté atorado en su prenda. Y es un artesano en la forma de su oficio quien es responsable, ya que es la forma en que los artesanos los colocan en sus prendas cuando salen al mercado. ("para que no olvide y cargue" :) cuando oscurezca.], ni el escriba con su pluma, [que está pegada a la oreja como los escribas]; ni puede quitarle los piojos (yefaleh) de sus prendas. [El Targum de (Deuteronomio 26:13): "He quitado lo santo" es "palethi kodesh"] o leí [un libro] a la luz de una lámpara (en el día de reposo) [para que no lo incline a traer el aceite a la mecha para que se queme bien y así encender un fuego en el día de reposo. E incluso si la lámpara tuviera dos o tres largos de altura, siempre está prohibido leer por su luz a menos que haya otro hombre con él para protegerlo, o a menos que sea un hombre de eminencia, que nunca ajustaría una lámpara.] En realidad, se dijo: El chazan [un maestro de niños pequeños] ve (a la luz de una lámpara) desde donde los niños [comienzan a] leer, [porque no decretaron contra la posibilidad de que él inclinara la lámpara por tan leve lectura. Y los niños pueden leer ante su maestro a la luz de la lámpara, porque su miedo está sobre ellos.], Pero él no puede leer [toda la sección, porque su miedo no está sobre él, y su protección no es protección. Y por esta razón, también, hay un (sabio) que sostiene que una mujer que cuida a su esposo no es una protección, su miedo no está sobre él.] Del mismo modo, [para mantener a uno lejos de la transgresión, dijeron que] un zav ( un hombre con secreción genital) no debe comer con (su esposa) una zavá, aunque ambos son inmundos] debido a (la posibilidad de) transgresión de familiaridad (que conduce a). [Debido a que están solos juntos, podría llegar a convivir con una zavá, que es interceptada por Kareth. "zav y zavah" se expresan en aras del mayor aprendizaje, que incluso cuando la cohabitación es difícil para ellos, por lo que hay razones para no temer tal transgresión, aún así, no deben comer entre ellos.]

וְאֵלּוּ מִן הַהֲלָכוֹת שֶׁאָמְרוּ בַעֲלִיַּת חֲנַנְיָה בֶן חִזְקִיָּה בֶן גֻּרְיוֹן כְּשֶׁעָלוּ לְבַקְּרוֹ. נִמְנוּ וְרַבּוּ בֵּית שַׁמַּאי עַל בֵּית הִלֵּל, וּשְׁמֹנָה עָשָׂר דְּבָרִים גָּזְרוּ בוֹ בַיּוֹם:

Y estos ["Uno no puede quitar los piojos de sus prendas o leer a la luz de una lámpara" (arriba)] están entre los halachoth que declararon en la cámara superior de Chananiah b. Chezkiah b. Gurion cuando subieron a visitarlo. [Los sabios deseaban segregar el Libro de Ezequiel, cuyas palabras parecían contradecir las palabras de la Torá, por ejemplo, (Ezequiel 44:31): "Todo lo que es carroña o treifah (orgánicamente" desgarrado ") de aves o bestias que los Cohanim deben No comer"—Los cohanim no lo comerán, pero los israelitas sí. Asimismo, (Ibid. 45:20): "Y así harás el séptimo del mes". ¿Dónde se insinúa esta ofrenda en la Torá? Y Chananiah b. Chezkiah se escondió en una cámara superior y se sentó allí y explicó el Libro de Ezequiel.] Hicieron un recuento y Beth Shammai era (se encontró que era) más numerosa que Beth Hillel [Beth Shammai difería de Beth Hillel, y Beth Shammai era más numerosa , se dictaminó según ellos, a saber. (Éxodo 23: 2): "Después de que muchos se inclinaran"], y decretaron dieciocho cosas ese día. [Los dieciocho son aducidos en la gemara, a saber: si uno come un alimento de impureza de primer o segundo grado, decretó que su cuerpo asume impureza de segundo grado y hace que terumah no sea apto por contacto (invalidez de segundo grado invalidante) terumah). Estos son dos decretos que involucran alimentos, alimentos de primer grado y de impureza de segundo grado. Y si uno bebe líquidos impuros, también asume impurezas de segundo grado e invalida el terumah. Este es un tercer decreto. La razón por la cual se decretaron estos es que a veces uno tiene en la boca comida que es tamei (ritualmente impura) y toma líquidos de terumah, que por lo tanto se vuelven pasul (no aptos); y a veces tiene en la boca líquidos que son tamei, y toma comida de terumah, que se convierte así en pasul. Y decretaron (la impureza) sobre alguien que había metido rosho verubo (su cabeza y la mayor parte de su cuerpo) en agua succionada el mismo día en que se había sumergido por su impureza; y (decretaron la impureza) sobre alguien que estaba limpio para empezar, sobre cuya cabeza cayeron cinco troncos de agua extraída—así, cinco decretos. La razón por la que se decreta la impureza sobre ellos para impartir la impureza a los hombres es que no solían sumergirse en el agua estancada de la cueva, después de lo cual se empapaban con agua extraída para eliminar la suciedad.—como resultado de lo cual comenzaron a decir que no era el agua de la cueva lo que afectaba la limpieza, sino el agua extraída. Ellos (los sabios), por lo tanto, se levantaron y decretaron la inmundicia sobre ellos para que no se sumergieran regularmente en aguas extraídas como en una mikve. El sexto decreto: que los rollos de las Escrituras hacen que terumah pasul se ponga en contacto. Porque al principio secretarían alimentos terumah con los pergaminos, diciendo que ambos son santos. Sin embargo, cuando vieron que los rollos estaban estropeados (ratones mordisqueando los rollos junto con la comida), decretaron que los rollos— Torá, profetas y escritos —render terumah pasul. El séptimo: decretaron que las manos hacen que el terumah pasul, porque las manos están "ocupadas" y tocan las partes privadas, y es ofensivo tocar el terumah con las manos confusas y hacer que se rebele ante sus comedores. El octavo decreto: que los alimentos se vuelvan inmundos por los líquidos que se han contaminado por las manos que los tocan antes de lavarlos. Para todas las cosas que hacen que terumah pasul imparta impureza de primer grado a los líquidos—un decreto en razón de líquidos que provienen de un sheretz (una cosa que se arrastra), que encontramos que es de impureza de primer grado por ordenanza de la Torá. Y la razón por la que toda la impureza de los líquidos se decretó como impureza de primer orden, aunque no encontramos un decreto similar para los alimentos debido a que la materia alimenticia proviene de un sheretz es que los rabinos eran más estrictos con respecto a los líquidos, lo que son (siempre) susceptibles de impureza, no requieren ningún factor predisponente para dicha susceptibilidad, a diferencia de los alimentos, que requieren la adición de agua. El noveno decreto: vasos que se convirtieron en tamei a través de líquidos que se convirtieron en tamei a través de un sheretz. A pesar de que ellos (los líquidos) son de impureza de primer grado por ordenanza de la Torá, no pueden impartir impureza a hombres o vasos, ya que estos se vuelven impuros solo a través de la impotencia (av hatumah). Pero los rabinos ordenaron que se volvieran inmundos a través de los vasos, un decreto en razón de los líquidos del zav y la zavah (su saliva y orina); porque son av hatumah y vuelven vasos inmundos por la ordenanza de la Torá. El décimo decreto: que las hijas de los Cuthitas sean (consideradas) niddoth desde su cuna; es decir, desde el día de su nacimiento. Para una niña de un día está sujeta a niddah impureza. Pero los Cuthitas no lo exponen así (ver Niddah 4: 1), de modo que cuando ven (sangre en las niñas), no los separan, por lo que los rabinos hicieron este decreto. El undécimo decreto: que todos los objetos móviles confieren impureza con el grosor de un mango de arado, cuya superficie es un tefach (ancho de mano), pero no su grosor. Y aunque, según la ordenanza de la Torá, no hay impureza de carpa con menos de (grosor de) un tefach, los rabinos deciden respetar todos los objetos móviles cuya superficie es un tefach, que si una de sus cabezas cargó un cadáver, y la otra, vasijas, la impureza de la carpa se imparte a las vasijas, un decreto por razón de objetos de un grosor de tefach, que confieren tal impureza por ordenanza de la Torá. El duodécimo decreto: si uno recoge uvas para pisarlas en el lagar, el líquido que exudan cuando las recogen las hace susceptibles a la tuma, a pesar de que (el líquido) se pierde y no tiene intención de hacerlo.—un decreto para que no los recoja en cestas llenas de brea, en cuyo caso, el líquido no se pierde, lo intenta, y confiere susceptibilidad a tumah por ordenanza de la Torá. El decimotercer decreto: que los crecimientos de terumah sean (considerados como) terumah, incluso con algo cuya semilla perece, como el grano y el pulso—un decreto en razón de terumah impuro en la mano de un Cohein, que no se puede comer y que tiene la intención de sembrar. Decretaron que conservaría su designación original, por lo que es "terumah teme'ah". Tememos que pueda conservarlo hasta el momento de la siembra y comerlo en su estado impuro. El decimocuarto decreto; Si la oscuridad descendió sobre uno (en la víspera del sábado) en el camino, le da su bolso a un gentil y no puede llevarlo menos de cuatro codos (progresivamente). Los decretos decimoquinto y decimosexto: "No se pueden quitar los piojos ni leer a la luz de una lámpara"—nuestra Mishná El decimoséptimo: decretaron contra el pan, el aceite, el vino y las hijas de los gentiles. Y todo es un decreto, como se dijo: decretaron contra su pan por su aceite, contra su aceite por su vino, contra su vino por sus hijas y contra sus hijas por "otra cosa", es decir, idolatría. . El decimoctavo: decretaron que un niño gentil confiere impureza zav, para que un niño judío no esté familiarizado con él en riesgo de sodomía.]

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין שׁוֹרִין דְּיוֹ וְסַמְמָנִים וְכַרְשִׁינִים, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּשּׁוֹרוּ מִבְּעוֹד יוֹם. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין:

Beth Shammai dice: la tinta [es decir, los tintes de los que se hace la tinta], los tintes [para pinturas] y los karshinim [un alimento para animales, que primero remojarían], no están empapados (en la víspera del sábado), a menos que estén empapados (es decir, , completamente suavizado) mientras aún es de día. [Beth Shammai sostiene que uno es exhortado con respecto al descanso de sus vasos (en el día de reposo), tal como se exhorta con respecto al descanso de su bestia. Y esta es, asimismo, la razón de (1: 6) "Los paquetes de lino no se colocan en el horno", y (Ibid.): "Las redes no se extienden". En cuanto a una lámpara encendida en el día de reposo y una olla en la estufa, donde Beth Shammai admite (que está permitido), aquí es donde renuncia a la propiedad de los recipientes, en cuyo caso no se le ordena que descansen.] Y Beth Hillel lo permitió [cuando se puso el agua cuando aún era de día, a pesar de que se remojaron en el día de reposo, Beth Hillel sostuvo que un hombre fue exhortado con respecto al descanso de su bestia en el día de reposo, donde hay angustia para el animal (al no descansar), pero no con respecto al descanso de los vasos.]

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין נוֹתְנִין אוּנִין שֶׁל פִּשְׁתָּן לְתוֹךְ הַתַּנּוּר, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיַּהְבִּילוּ מִבְּעוֹד יוֹם, וְלֹא אֶת הַצֶּמֶר לַיּוֹרָה, אֶלָּא כְדֵי שֶׁיִּקְלֹט הָעַיִן. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין פּוֹרְשִׂין מְצוּדוֹת חַיָּה וְעוֹפוֹת וְדָגִים, אֶלָּא כְדֵי שֶׁיִּצּוֹדוּ מִבְּעוֹד יוֹם. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין:

Beth Shammai dice: No se colocan paquetes de lino en el horno [para blanquear], a menos que estén [completamente al vapor] mientras aún es de día; ni lana en la tina [del tintorero], a menos que el color tome [mientras aún es de día.] Beth Hillel lo permite, [es decir, ponerlo allí mientras todavía es de día y hacer que el color tome toda la noche. Beth Hillel lo permite solo en una cuba retirada del fuego. Porque si hay un fuego debajo en el día de reposo, está prohibido—una gezeirah, para que no revuelva las brasas. Y el tanque también debe estar cerrado y sellado con cal—una gezeirah para que no se agite y mezcle en el día de reposo y sea responsable por "cocinar"]. Beth Shammai dice: Las redes no se extienden (para atrapar) animales, pájaros o peces, a menos que estén atrapados mientras aún es de día. Beth Hillel lo permite.

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין מוֹכְרִין לַנָּכְרִי וְאֵין טוֹעֲנִין עִמּוֹ וְאֵין מַגְבִּיהִין עָלָיו, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ לְמָקוֹם קָרוֹב. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין:

Beth Shammai dice: No se debe vender a un gentil (en la víspera del sábado), y no debe cargar [cosas en un burro] con él, y no debe levantar [una carga] sobre él [es decir, sobre su espalda, por da la impresión de que lo está ayudando a llevar la carga en sábado] — a menos que vaya a un lugar cercano [es decir, para que el lugar que desea transportar esté lo suficientemente cerca como para alcanzarlo cuando aún es de día]. Beth Hillel lo permite, [siempre que deje la puerta de su casa. casa mientras aún es de día].

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין נוֹתְנִין עוֹרוֹת לְעַבְּדָן וְלֹא כֵלִים לְכוֹבֵס נָכְרִי, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ מִבְּעוֹד יוֹם. וּבְכֻלָּן בֵּית הִלֵּל מַתִּירִין עִם הַשָּׁמֶשׁ:

Beth Shammai dice: No se debe dar pieles a un curtidor (gentil) o ropa a un lavandero gentil, a menos que puedan hacerse mientras aún es de día. Y con todo, Beth Hillel lo permite "con el sol" [es decir, mientras el sol esté sobre la tierra, antes de que se ponga].

אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, נוֹהֲגִין הָיוּ בֵּית אַבָּא שֶׁהָיוּ נוֹתְנִין כְּלֵי לָבָן לְכוֹבֵס נָכְרִי שְׁלשָׁה יָמִים קֹדֶם לַשַּׁבָּת. וְשָׁוִין אֵלּוּ וָאֵלּוּ, שֶׁטּוֹעֲנִין קוֹרוֹת בֵּית הַבַּד וְעִגּוּלֵי הַגָּת:

R. Shimon b. Gamliel dijo: En la casa de mi padre le darían ropa blanca a un gentil lavandero tres días antes del Shabat. [La ropa blanca es difícil de lavar y requiere tres días, y asumieron la decisión más estricta de Beth Shammai. La halajá no está de acuerdo con Beth Shammai, sino con Beth Hillel, que lo permite "con el sol".] Y ellos [Beth Shammai y Beth Hillel] son ​​los mismos (en su decisión) que las vigas de la prensa de oliva y Los círculos de la prensa de vino están cargados. [Las aceitunas se cargan cuando aún es de día con las vigas de la prensa de aceitunas. Después de que las aceitunas son aplastadas, se cargan grandes vigas sobre ellas y el aceite fluye de ellas durante todo el sábado. Esos (los pesos) de la prensa de vino se llaman "círculos". Eran tablas gruesas en forma de círculo. En esto, Beth Shammai está de acuerdo con Beth Hillel. Porque incluso si se hace en sábado, no hay responsabilidad de ofrenda por el pecado. Porque la viga no se coloca sobre las aceitunas hasta que se trituran por primera vez en el molino. Del mismo modo, con uvas. Primero se pisan a pie, e incluso sin el haz, el líquido se exuda por sí mismo, aunque no tan fácilmente como con el haz. Por esta razón, no es similar a (la labor de) trilla (guión)].

אֵין צוֹלִין בָּשָׂר, בָּצָל, וּבֵיצָה, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּצּוֹלוּ מִבְּעוֹד יוֹם. אֵין נוֹתְנִין פַּת לַתַּנּוּר עִם חֲשֵׁכָה, וְלֹא חֲרָרָה עַל גַּבֵּי גֶחָלִים, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּקְרְמוּ פָנֶיהָ מִבְּעוֹד יוֹם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, כְּדֵי שֶׁיִּקְרֹם הַתַּחְתּוֹן שֶׁלָּהּ:

La carne, la cebolla y el huevo no se deben asar (en la víspera del sábado) a menos que se puedan asar mientras aún es de día [como la comida de Ben D'rosa, es decir, un tercio cocido, en cuyo punto es comestible, y no hay razón para decretar "por temor a que agite las brasas"]. No se debe colocar un pan en el horno antes de que oscurezca ni una chararah [una especie de pastel] en las brasas, a menos que su cara [es decir, su superficie superior] forme una costra [(este es el comienzo del horneado)] mientras está Todavía día. R. Eliezer dice: Hasta que su superficie inferior [en la arcilla de la estufa] forme una costra. [Para hornear primero, antes de la superficie superior, y esto es suficiente. La halajá no está de acuerdo con R. Eliezer.]

מְשַׁלְשְׁלִין אֶת הַפֶּסַח בַּתַּנּוּר עִם חֲשֵׁכָה. וּמַאֲחִיזִין אֶת הָאוּר בִּמְדוּרַת בֵּית הַמּוֹקֵד. וּבַגְּבוּלִין, כְּדֵי שֶׁיֶּאֱחֹז הָאוּר בְּרֻבָּן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בְּפֶחָמִין, כָּל שֶׁהוּא:

La (carne de) la ofrenda de Pesaj se baja al horno (en la víspera del sábado) antes del anochecer. [Las bocas de sus hornos estaban arriba, y bajaban el asado dentro de ellos. Y aunque normalmente esto no se hace, como se indicó anteriormente, aquí está permitido, ya que los hombres de la compañía (que comparten la ofrenda) son celosos y se recuerdan entre sí, para que no vengan a remover las brasas.] Y el el fuego de la pila de leña del beth hamoked puede ser alimentado [un poco, sin temor a que los Cohanim puedan salir a encenderlo después del anochecer, porque Cohanim es celoso. ("beth-hamoked" :) había una gran celda en la azarah (la corte del templo), donde una pila de leña se mantenía encendida constantemente. Y los Cohanim se calentarían allí, ya que caminaron descalzos sobre un piso de mármol.] Y en las fronteras (es decir, fuera del Templo), hasta que el fuego se prendió en su mayor parte. [Uno debe encender su pila de leña mientras todavía hay suficiente tiempo antes de que oscurezca para que el fuego se enganche en la mayor parte. ¿Cuanto es eso? Tanto como se necesita para que la llama ascienda por sí misma sin la ayuda de chips en su base.] R. Yehudah dice: Con carbón, cualquier cantidad (es suficiente). [Al igual que con la pila de leña de los beth-hamoked, la clemencia se ejercía con los Cohanim, de la misma manera, con un fuego alimentado con carbón, la clemencia se ejerce con todos los hombres. El fuego necesita prenderse ligeramente, ya que no tiende a apagarse, y él no vendrá a remover las brasas. La halajá está de acuerdo con R. Yehudah, ya que no hay nadie que difiera con él.]