Ketubot 5

אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ, בְּתוּלָה גוֹבָה מָאתַיִם וְאַלְמָנָה מָנֶה, אִם רָצָה לְהוֹסִיף, אֲפִלּוּ מֵאָה מָנֶה, יוֹסִיף. נִתְאַרְמְלָה אוֹ נִתְגָּרְשָׁה, בֵּין מִן הָאֵרוּסִין בֵּין מִן הַנִּשּׂוּאִין, גּוֹבָה אֶת הַכֹּל. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, מִן הַנִּשּׂוּאִין, גּוֹבָה אֶת הַכֹּל. מִן הָאֵרוּסִין, בְּתוּלָה גּוֹבָה מָאתַיִם וְאַלְמָנָה מָנֶה, שֶׁלֹּא כָתַב לָהּ אֶלָּא עַל מְנָת לְכָנְסָהּ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אִם רָצָה, כּוֹתֵב לִבְתוּלָה שְׁטָר שֶׁל מָאתַיִם, וְהִיא כוֹתֶבֶת, הִתְקַבַּלְתִּי מִמְּךָ מָנֶה, וּלְאַלְמָנָה, מָנֶה, וְהִיא כוֹתֶבֶת, הִתְקַבַּלְתִּי מִמְּךָ חֲמִשִּׁים זוּז. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל הַפּוֹחֵת לִבְתוּלָה מִמָּאתַיִם וּלְאַלְמָנָה מִמָּנֶה, הֲרֵי זוֹ בְעִילַת זְנוּת:

A pesar de que dijeron que una virgen reclama dos manah, y una viuda, una manah, si desea agregar, incluso cien manah, puede hacerlo. [Y no decimos que no se le permite agregar para no avergonzar a quienes carecen de los medios para hacerlo.] Si era viuda o divorciada, ya sea por el compromiso o por el matrimonio, ella reclama el todo. R. Elazar b. Azaryah dice: Desde el matrimonio, ella reclama el todo; del compromiso, una virgen reclama dos manah, y una viuda, un manah; porque él no lo escribió [la adición a la que accedió] excepto para casarse con ella. R. Yehudah dice: Si lo desea, le escribe a una virgen una escritura de dos manah, y ella escribe: He recibido un manah de ti ". [Aunque ella no lo recibió, lo renuncia y escribe que tiene lo recibió.] R. Meir dice: Si se concede una virgen de menos de dos manah y una viuda de menos de un manah, su convivencia es adúltera. [La halajá está de acuerdo con R. Meir en su decreto].

נוֹתְנִין לִבְתוּלָה שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ מִשֶּׁתְּבָעָהּ הַבַּעַל לְפַרְנֵס אֶת עַצְמָהּ. וּכְשֵׁם שֶׁנּוֹתְנִין לָאִשָּׁה, כָּךְ נוֹתְנִין לָאִישׁ לְפַרְנֵס אֶת עַצְמוֹ. וּלְאַלְמָנָה שְׁלֹשִׁים יוֹם. הִגִּיעַ זְמָן וְלֹא נִשָּׂאוּ, אוֹכְלוֹת מִשֶּׁלּוֹ וְאוֹכְלוֹת בַּתְּרוּמָה. רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, נוֹתְנִין לָהּ הַכֹּל תְּרוּמָה. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, מֶחֱצָה חֻלִּין וּמֶחֱצָה תְרוּמָה:

A una virgen se le dan doce meses [hasta el momento de la jupá] desde el momento en que él [el esposo] la solicitó [después de haberla desposado, para pensar en las exigencias de la jupá, para preparar sus adornos.], Para aprovisionarse. [con adornos durante doce meses, está escrito (Bereishith 24:55): "Que la doncella permanezca con nosotros días". ¿Cuál es la intención de los "días"? Un año, está escrito (Levítico 25: 9): "Dentro de unos días (es decir, un año) puede redimirlo". Y así como a la mujer se le da (tiempo), también se le da al hombre (tiempo) para aprovisionarse [para las necesidades del banquete de bodas y la jupá]. Y a una viuda se le dan treinta días, [porque ella no necesita se ocupó demasiado de los adornos, ya los tenía.] Si llegaba el momento y no se casaban, [el novio retrasaba la boda (dado que la primera parte de la Mishná se mencionó con referencia a ella, la segunda parte se indicó de manera similar) ], ella come de él, y ella come terumah [si él es un Cohein y ella es un israelita. Desde el momento en que la prometió, ella come terumah según la ley de la Torá, y está escrito (Levítico 22:11): "Y un Cohein, si adquiere un alma, la adquisición de su dinero", y ella es "la adquisición de su dinero." Es solo que los rabinos deciden que la hija de un israelita casada con un Cohein no come terumah, para que no le sirvan una taza (de terumah) en la casa de su padre y ella les dé de beber a sus hermanos y hermanas. Pero cuando llegó el momento (para su jupá) y no se casó, cuando come de él, no come en la casa de su padre, pero su esposo, el Cohein, designa un lugar para ella donde él la alimenta, de modo que ya no hay necesidad de decretar para que no les dé a sus hermanos y hermanas una copa de terumah.] R. Tarfon dice: Se le puede dar toda la terumah [si lo desea, y cuando los días de su (niddah) impureza llega, ella lo vende y compra chullin (no terumah).] R. Akiva dice: (Se le da) half-chullin [para comer en los días de su impureza], mitad terumah.

הַיָּבָם אֵינוֹ מַאֲכִיל בַּתְּרוּמָה. עָשְׂתָה שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים בִּפְנֵי הַבַּעַל וְשִׁשָּׁה חֳדָשִׁים בִּפְנֵי הַיָּבָם, וַאֲפִלּוּ כֻלָּן בִּפְנֵי הַבַּעַל חָסֵר יוֹם אֶחָד בִּפְנֵי הַיָּבָם, אוֹ כֻלָּן בִּפְנֵי הַיָּבָם חָסֵר יוֹם אֶחָד בִּפְנֵי הַבַּעַל, אֵינָהּ אוֹכֶלֶת בַּתְּרוּמָה. זוֹ מִשְׁנָה רִאשׁוֹנָה. בֵּית דִּין שֶׁל אַחֲרֵיהֶן אָמְרוּ, אֵין הָאִשָּׁה אוֹכֶלֶת בַּתְּרוּמָה, עַד שֶׁתִּכָּנֵס לַחֻפָּה:

Un yavam no hace que (un yevamah) coma terumah [cuando todavía está esperando yibum, está escrito (Levítico 22:11): "Y un Cohein, si adquiere un alma, la adquisición de su dinero", y ella es la "adquisición de su hermano.] Si ella pasó seis meses antes que su esposo, [seis de estos doce meses apartados para ella después de haber sido solicitados por el esposo] y seis meses antes del yavam, o incluso todos ellos antes del esposo y seis de ellos antes del yavam, o incluso todos ellos antes del esposo y uno de ellos antes del yavam [Aunque la mayoría de ellos fueron antes del esposo, hay una doble reserva aquí: a) no estaba obligado a alimentarse ella en su vida; b) incluso si él estaba obligado a alimentarla en su vida, ella no comió después de su muerte, la "adquisición de su dinero" se había disuelto (pero si todos estaban antes que el marido, ella al menos podría haber comido en su vida)], o todo antes del yavam menos un día antes del esposo [y, se va sin ti diciendo: si todos ellos fueron antes del yavam], ella no come terumah. Esta es (de acuerdo con) la primera Mishná [que si llega el momento, ella come terumah]. La situación después de ellos dictaminó: una mujer no come terumah hasta que entra en la jupá. [Porque tememos que no encuentre una mancha en ella, para que se descubra que ella es un "extraño" (para el sacerdocio) de manera retroactiva y que su "compra" sea errónea. Y de acuerdo con la primera Mishná, no abrigamos esta aprensión. Tampoco tememos que ella pueda darles a sus hermanos y hermanas a beber (una taza de terumah), ya que él (su esposo) le reserva un lugar, por lo que le permitieron comer terumah cuando llegó el momento.]

הַמַּקְדִּישׁ מַעֲשֵׂה יְדֵי אִשְׁתּוֹ, הֲרֵי זוֹ עוֹשָׂה וְאוֹכֶלֶת. הַמּוֹתָר, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, הֶקְדֵּשׁ. רַבִּי יוֹחָנָן הַסַּנְדְּלָר אוֹמֵר, חֻלִּין:

Si uno consagra (al Templo) la obra de su esposa, ella trabaja y come, [porque instituyeron que él la alimentara a cambio de su obra, por lo cual, según todos, ella trabaja y come.] [Si él consagrado] el excedente [de su trabajo, lo que ella hace más allá de lo que necesita para su comida, y no el trabajo en sí], R. Meir dice: Está consagrado, [porque él sostiene que uno puede consagrar algo que tiene " aún no ha venido al mundo ".] R. Yochanan Hasandler dice: Es chullin (no consagrado). [La halajá no está de acuerdo con R. Meir, sino con R. Yochanan Hasandler, quien dice que es chullin, porque uno no puede consagrar algo que "aún no ha venido al mundo"].

אֵלּוּ מְלָאכוֹת שֶׁהָאִשָּׁה עוֹשָׂה לְבַעְלָהּ, טוֹחֶנֶת, וְאוֹפָה, וּמְכַבֶּסֶת, מְבַשֶּׁלֶת, וּמֵנִיקָה אֶת בְּנָהּ, מַצַּעַת לוֹ הַמִּטָּה, וְעוֹשָׂה בַצֶּמֶר. הִכְנִיסָה לוֹ שִׁפְחָה אַחַת, לֹא טוֹחֶנֶת, וְלֹא אוֹפָה וְלֹא מְכַבֶּסֶת. שְׁתַּיִם, אֵינָהּ מְבַשֶּׁלֶת וְאֵינָהּ מֵנִיקָה אֶת בְּנָהּ. שָׁלֹשׁ, אֵינָהּ מַצַּעַת לוֹ הַמִּטָּה וְאֵינָהּ עוֹשָׂה בַצֶּמֶר. אַרְבָּעָה, יוֹשֶׁבֶת בַּקַּתֶּדְרָא. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֲפִלּוּ הִכְנִיסָה לוֹ מֵאָה שְׁפָחוֹת, כּוֹפָהּ לַעֲשׂוֹת בַּצֶּמֶר, שֶׁהַבַּטָּלָה מְבִיאָה לִידֵי זִמָּה. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, אַף הַמַּדִּיר אֶת אִשְׁתּוֹ מִלַּעֲשׂוֹת מְלָאכָה, יוֹצִיא וְיִתֵּן כְּתֻבָּתָהּ, שֶׁהַבַּטָּלָה מְבִיאָה לִידֵי שִׁעֲמוּם:

Estas son las labores que una esposa realiza para su esposo: ella muele [con un pequeño molino de mano. Y si el molino es grande, ella hace todo lo necesario para la molienda, como colocar (el grano) en la tolva y recoger la comida.], Hornea, lava, cocina, amamanta a su hijo, hace su cama, y ​​ella trabaja en lana. Si ella le trajo una dependienta [es decir, dinero o propiedad con la cual comprar una dependienta], ella no muele, ni hornea ni lava. Dos—ella no cocina ni cuida a su hijo. Tres—ella no hace su cama ni trabaja en lana. Cuatro— ella se sienta en una cátedra [un sillón y no le hace mandados —a pesar de lo cual ella le sirve su copa y extiende su cama, y ​​le lava la cara, las manos y los pies. Porque estas labores no son realizadas por otra mujer, sino por la propia esposa de uno.] R. Eliezer dice: Incluso si ella le trajo a cien esclavas, se ve obligada a trabajar en lana, porque la ociosidad conduce a la lujuria. R. Shimon b. Gamliel dice: Además, alguien que, por voto, prohíbe que su esposa trabaje, debe enviarla y darle su kethubah, porque la ociosidad conduce a shiamum [desorientación. El targum de (Deuteronomio 28:28): "timhon levav" (confusión de corazón) es "sha'amimuth liba". R. Eliezer y R. Shimon b. Gamliel diferirá con respecto a una mujer que no está inactiva, pero que juega juegos—la obtención del factor lujuria; el factor shiamum no se obtiene. Porque shiamum obtiene solo donde uno se sienta y se pregunta y está completamente inactivo. La halajá está de acuerdo con R. Eliezer.]

הַמַּדִּיר אֶת אִשְׁתּוֹ מִתַּשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים, שַׁבָּת אֶחָת. הַתַּלְמִידִים יוֹצְאִין לְתַלְמוּד תּוֹרָה שֶׁלֹּא בִרְשׁוּת, שְׁלֹשִׁים יוֹם. הַפּוֹעֲלִים, שַׁבָּת אֶחָת. הָעוֹנָה הָאֲמוּרָה בַתּוֹרָה, הַטַּיָּלִין, בְּכָל יוֹם. הַפּוֹעֲלִים, שְׁתַּיִם בַּשַּׁבָּת. הַחַמָּרִים, אַחַת בַּשַּׁבָּת. הַגַּמָּלִים, אַחַת לִשְׁלֹשִׁים יוֹם. הַסַּפָּנִים, אַחַת לְשִׁשָּׁה חֳדָשִׁים, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר:

Si uno prohíbe a su esposa por voto de la cohabitación [como cuando dice: "Que el disfrute de tu cohabitación se me prohíba" (Pero si él dice: "El disfrute de mi cohabitación está prohibido para ti", ella no está prohibida, porque él está obligado a ella, está escrito (Éxodo 21:10): "... y su tiempo (conyugal) no lo retendrá")] —Beth Shammai dice: Dos semanas. [Si se comprometió así, debe esperar dos semanas (antes de reanudar las relaciones); porque así encontramos con una mujer que dio a luz a una mujer, que es inmunda por dos semanas.] Beth Hillel dice: Una semana. [Porque así encontramos con respecto a una niddah, que ella es inmunda durante siete días; y derivamos lo que es común (un hombre se enoja con su esposa y lo prohíbe por voto) de lo que es común (nidda, que es una ocurrencia común)—a diferencia del parto, que no es tan común. Y Beth Shammai sostiene que derivamos algo que él causa (el voto del hombre, que hace que ella desista), de algo que él causa (el parto, que viene a través de él)—a diferencia de niddah, que viene de sí mismo. Si (él lo prohíbe) más de una semana según Beth Hillel, o más de dos semanas según Beth Shammai, debe enviarla y darle su kethubah—incluso si fuera un conductor de camellos, cuyo tiempo conyugal es una vez en treinta días, o un marinero, cuyo tiempo conyugal es una vez en seis meses.] Los estudiosos de la Torá pueden ir a estudiar la Torá sin permiso (de sus esposas) por treinta días. [Esta Mishná está de acuerdo con R. Eliezer. Los rabinos difieren de él y dicen que puede hacerlo durante dos o tres años. La halajá está de acuerdo con los sabios.] Los trabajadores pueden hacerlo durante una semana. El tiempo conyugal mencionado en la Torá: tayalin [que no tiene trabajo ni negocios], todos los días; trabajadores, dos veces por semana; conductores de burros [que traen paquetes de camellos desde lejos], una vez cada treinta días; marineros [que zarparon en el Mediterráneo], una vez cada seis meses. Estas son las palabras de R. Eliezer. [Y si al principio uno fuera un comerciante cuyo tiempo conyugal es frecuente y quisiera cambiar a una ocupación cuyo tiempo conyugal es poco frecuente, su esposa puede evitarlo— excepto si desea estudiar Torá, la esposa de uno no puede evitar que su esposo, que era un tayal o un trabajador, se convirtiera en un estudioso de la Torá.]

הַמּוֹרֶדֶת עַל בַּעְלָהּ, פּוֹחֲתִין לָהּ מִכְּתֻבָּתָהּ שִׁבְעָה דִינָרִין בַּשַּׁבָּת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, שִׁבְעָה טַרְפְּעִיקִין. עַד מָתַי הוּא פוֹחֵת, עַד כְּנֶגֶד כְּתֻבָּתָהּ. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לְעוֹלָם הוּא פוֹחֵת וְהוֹלֵךְ, שֶׁמָּא תִפּוֹל לָהּ יְרֻשָּׁה מִמָּקוֹם אַחֵר, גּוֹבֶה הֵימֶנָּה. וְכֵן הַמּוֹרֵד עַל אִשְׁתּוֹ, מוֹסִיפִין לָהּ עַל כְּתֻבָּתָהּ שְׁלֹשָׁה דִינָרִין בַּשַּׁבָּת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, שְׁלֹשָׁה טַרְפְּעִיקִין:

Si una se rebela contra su esposo [se niega a vivir con él, (pero si ella se niega a trabajar, se ve obligada a hacerlo y no se la juzga como una "rebelde")], se deducen siete dinares por semana de su kethubah. . R. Yehudah dice: Siete tarpikin (un tarpik es medio dinar). Hasta cuándo deduce. Hasta que no quede nada de su kethubah, [en ese momento él le da una mano y ella se va sin una kethubah; pero él no la detiene para deducir de la propiedad que le cayó de la casa de su padre y hacer que la pierda.] R. Yossi dice: Él puede seguir deduciendo, de modo que si una herencia recae en ella de otro lado, él puede reclamarlo. Del mismo modo, si uno se rebela contra su esposa, se agregan tres dinares a la semana a su kethubah. R. Yehudah dice: tres tarpikin. [Porque la negación conyugal es más dolorosa para un hombre que para una mujer. Por lo tanto, si ella se rebela y lo hace sufrir, se deducen siete dinares, mientras que si él se rebela y la hace sufrir, solo se agregan tres dinares. La gemara declara que en el caso de la rebelión de la esposa se dictaminó que se hiciera una proclamación contra sus cuatro sábados consecutivos en las sinagogas y las casas de estudio, diciendo: "Esta mujer se rebeló contra su esposo". Y ella es informada por beth-din: "Que sepas que incluso si tu kethubah es cien manah, perderás todo", ya sea que se haya comprometido o casado; e incluso un niddah, e incluso uno que estaba enfermo, e incluso uno en espera de yibum. Antes de la proclamación, le informan de su intención, y luego le informan que la proclamación se ha completado. Si ella persiste en su rebelión, se va sin una kethubah.

הַמַּשְׁרֶה אֶת אִשְׁתּוֹ עַל יְדֵי שָׁלִישׁ, לֹא יִפְחֹת לָהּ מִשְּׁנֵי קַבִּין חִטִּין, אוֹ מֵאַרְבָּעָה קַבִּין שְׂעוֹרִים. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, לֹא פָסַק לָהּ שְׂעוֹרִים אֶלָּא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל שֶׁהָיָה סָמוּךְ לֶאֱדוֹם. וְנוֹתֵן לָהּ חֲצִי קַב קִטְנִית וַחֲצִי לֹג שֶׁמֶן, וְקַב גְּרוֹגָרוֹת, אוֹ מָנֶה דְבֵלָה. וְאִם אֵין לוֹ, פּוֹסֵק לְעֻמָּתָן פֵּרוֹת מִמָּקוֹם אַחֵר. וְנוֹתֵן לָהּ מִטָּה, מַפָּץ, וּמַחֲצֶלֶת. וְנוֹתֵן לָהּ כִּפָּה לְרֹאשָׁהּ, וַחֲגוֹר לְמָתְנֶיהָ, וּמִנְעָלִים מִמּוֹעֵד לְמוֹעֵד, וְכֵלִים שֶׁל חֲמִשִּׁים זוּז מִשָּׁנָה לְשָׁנָה. וְאֵין נוֹתְנִין לָהּ, לֹא חֲדָשִׁים בִּימוֹת הַחַמָּה, וְלֹא שְׁחָקִים בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים. אֶלָּא נוֹתֵן לָהּ כֵּלִים שֶׁל חֲמִשִּׁים זוּז בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים, וְהִיא מִתְכַּסָּה בִבְלָאוֹתֵיהֶן בִּימוֹת הַחַמָּה, וְהַשְּׁחָקִים שֶׁלָּהּ:

Si uno alimenta (hamashreh) a su esposa a través de un tercero [a través de un cuidador, que no come junto con ella, (El targum de (II Reyes 6:23): "Y les preparó una gran comida" es "sheiruta". )], no puede darle menos de dos kavs (medidas) de trigo [una semana], o cuatro kavs de cebada. R. Yossi dijo: Solo R. Yishmael, que vivía cerca de Edom [donde la cebada era especialmente inferior] estipuló la cebada [el doble que el trigo]. Y él le da medio kilo de pulso, medio tronco de aceite, un kilo de higos secos, o una manah de d'veilah [higos pisados ​​en un círculo y vendidos por peso y no por medida.] Y si carece de estos, corta sus "frutas a juego" de un lugar diferente. Y él le da una cama, mapetz [más suave que machtzeleth] para sus cosas, zapatos de festival en festival [zapatos nuevos para los tres festivales], y ropa por valor de cincuenta zuz de año en año. Y no se le da ropa nueva [que es incómoda para ella] en verano, [que la calienta en ese momento, pero es apropiada para el invierno], ni ropa gastada en invierno. Pero él le da ropa por valor de cincuenta zuz en invierno, y ella las usa en su estado de desgaste en verano, y la ropa usada es suya [incluso cuando compra las nuevas de ella; porque ella los usa cuando es una nidda.]

נוֹתֵן לָהּ מָעָה כֶסֶף לְצָרְכָּהּ, וְאוֹכֶלֶת עִמּוֹ מִלֵּילֵי שַׁבָּת לְלֵילֵי שַׁבָּת. וְאִם אֵין נוֹתֵן לָהּ מָעָה כֶסֶף לְצָרְכָּהּ, מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ שֶׁלָּהּ. וּמַה הִיא עוֹשָׂה לוֹ, מִשְׁקַל חָמֵשׁ סְלָעִים שְׁתִי בִּיהוּדָה, שֶׁהֵן עֶשֶׂר סְלָעִים בַּגָּלִיל, אוֹ מִשְׁקַל עֶשֶׂר סְלָעִים עֵרֶב בִּיהוּדָה, שֶׁהֵן עֶשְׂרִים סְלָעִים בַּגָּלִיל. וְאִם הָיְתָה מֵנִיקָה, פּוֹחֲתִים לָהּ מִמַּעֲשֵׂה יָדֶיהָ, וּמוֹסִיפִין לָהּ עַל מְזוֹנוֹתֶיהָ. בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים, בְּעָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל. אֲבָל בִּמְכֻבָּד, הַכֹּל לְפִי כְבוֹדוֹ:

Él le da un ma'ah (un sexto de un dinar) de plata para sus necesidades [todas las semanas para compras pequeñas]. Y ella come con él desde la noche del sábado hasta la noche del sábado. [Aunque todos los demás días puede alimentarla a través de un tercero si lo desea, en la noche del sábado, que es la noche del tiempo conyugal, debe comer junto con ella.] Y si no le da un ma ' ah de plata para sus necesidades, su trabajo le pertenece a ella [el excedente de su trabajo, es decir, lo que gana por encima y más allá (el costo de) su comida] ¿Y qué hace ella por él? El peso de cinco selaim de urdimbre en Judá, que son diez selaim en Galil [La urdimbre es dos veces más difícil de tejer que el tejido, y el peso de Judá es el doble que el de Galil.], Y el peso de diez selaim de guau en Judá, que son veinte selaim en el Galil. Y si ella estaba amamantando, deducimos de su trabajo y lo agregamos (esa cantidad) para su comida. ¿A quién se aplica esto (cálculo)? A un hombre pobre en Israel; pero con un hombre eminente, todo está de acuerdo con su honor [y también de acuerdo con la costumbre de la tierra.]