Mishná
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Halakhah sobre Ketubot 4:5

לְעוֹלָם הִיא בִרְשׁוּת הָאָב, עַד שֶׁתִּכָּנֵס לִרְשׁוּת הַבַּעַל לַנִּשּׂוּאִין. מָסַר הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל, הֲרֵי הִיא בִרְשׁוּת הַבָּעַל. הָלַךְ הָאָב עִם שְׁלוּחֵי הַבַּעַל, אוֹ שֶׁהָלְכוּ שְׁלוּחֵי הָאָב עִם שְׁלוּחֵי הַבַּעַל, הֲרֵי הִיא בִרְשׁוּת הָאָב. מָסְרוּ שְׁלוּחֵי הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל, הֲרֵי הִיא בִרְשׁוּת הַבָּעַל:

Un padre no está obligado a alimentar a su hija [en su vida. Porque después de su muerte, sus hijas son alimentadas de su propiedad como condición de la kethubah. Y esto se aplica no solo a su hija, sino también a su hijo, ya que un padre no tiene que alimentar ni a sus hijos ni a sus hijas cuando son menores, a menos que sea un hombre de recursos; es decir, un hombre rico del que Beth-din toma fuerza (como los hombres de la ciudad en general se ven obligados a dar caridad), y alimentan con él a sus pequeños hijos e hijas. Y si no es un hombre de recursos, beth-din lo reprendió, diciéndole que es cruel no alimentar a sus hijos, que (si se niega a alimentarlos) es peor que los animales salvajes, que son misericordiosos con sus hijos. joven. Pero no pueden obligarlo a alimentarlos, ya sean hombres o mujeres. Y esto es así solo cuando son (simplemente) jóvenes; pero si son extremadamente jóvenes, menores de seis años, beth-din obligan al padre y le quitan a la fuerza para alimentarlos, ya sean hombres o mujeres. Esto fue expuesto por R. Elazar b. Azaryah ante los sabios en la Viña de Yavneh (así llamado porque se sentaron allí fila por fila, en la configuración de una viña)]: "los hijos heredarán y las hijas serán alimentadas". [Una de las condiciones de la kethubah es que los machos heredan la kethubah de su madre y las hembras se alimentan de su propiedad.] Así como los hijos no heredan [la kethubah de su madre hasta después de la muerte de su padre], las hijas no son alimentadas [de la propiedad de su padre según las condiciones de la kethubah], hasta después de la muerte de su padre.

Arukh HaShulchan

From these things it is clear that the term “nisuin” and the term “ḥupah” are two different things, and thus one can infer from the wording of the Mishna, where it is taught: “Always, she is under the authority of the father until she enters the authority of the husband through marriage.” (Ketubot 4:5) And it is also taught (in the Mishnah): The woman may not eat of the heave-offering until she has entered the ‘ḥupah’”. (ibid. 5:3) (Therefore) since there is a difference in wording, (we) learn from this that they (“nisuin” and “ḥupah”) are two different things.
But, we have not heard this (opinion) from any of the Halakhic authorities, and in the words of the Rambam which we (have already) brought, it is written: “This ‘yiḥud’ is called entrance into the ‘ḥupah’, and is (also) called (it constitutes) marriage universally.” Behold, this proves that it (“nisuin” and “ḥupah”) in (only) one thing. Thus it is in the Mishnah: “until she enters the authority of the husband for ‘nisuin’ ”. This definition means “ḥupah” because this has reference to the heave-offering; thus Rashi’s comment: “That is to say she enters the ‘ḥupah’ for the sake of marriage.”
There are those who read that this is the true meaning of “until she enters the ‘ḥupah’ ”, but we have found in the Gemera[illegible] in a Baraita where it is taught: “One who has intercourse with a married woman - (with her being defined as a married woman) as soon as she had entered under the authority of her husband in marriage” (ibid. 49a). Behold, this is (a crime punishable) by strangulation. The inference is made here (that they are two different things), (for) even though (it is not stated) “she entered under the ‘ḥupah’ yet”, behold these are two (separate) things, so it is necessary to say (add) that the term “nisuin” is an inclusive term, and lasts from before the “ḥupah” until after the “ḥupah”; the beginning of the “nisuin” is not yet the “ḥupah”, rather, “ḥupah” is the end of the “nisuin”.
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