Referência sobre Eruvin 1:1
מָבוֹי שֶׁהוּא גָבוֹהַּ לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה, יְמַעֵט. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵינוֹ צָרִיךְ. וְהָרָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת, יְמַעֵט. וְאִם יֶשׁ לוֹ צוּרַת הַפֶּתַח, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא רָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת, אֵין צָרִיךְ לְמַעֵט:
Um mavui (um beco) superior a vinte côvados —ele diminui. [Um mavui que não tem mais do que dezesseis côvados, embora esteja aberto em seus dois extremos para o domínio público; com dezesseis côvados de largura, mas não mefulash (aberto nas duas extremidades), mas uma extremidade aberta ao domínio público e a outra fechada—Pela lei da Torá, é permitido carregá-la sem nenhum tikun (ato de emenda). Mas os rabinos decretaram contra ele, a fim de que ele não viesse a ser de domínio público, e permitiram-lhe com um lechi (uma estaca presa no chão) ou uma korah (uma viga, colocada transversalmente) para servir como sinal. Se ele colocou a korah acima de vinte, ele "diminui". Ou seja, ele abaixa a korah abaixo dos vinte. Por mais de vinte anos, o olho não percebe. Porém, se existem amálteras, isto é, desenhos e esculturas, mesmo acima de vinte côvados, não é necessário abaixar; para os amaltera, isso é notado.] R. Yehudah diz: Não é necessário. [O propósito da korah não é servir como um sinal, mas agir como uma partição. Pois dizemos: "A boca do teto desce e fecha-se". Sendo assim, que diferença faz se estiver dentro de vinte côvados ou mais? A halachá não está de acordo com R. Yehudah.] E se for maior que dez côvados, ele diminui. [Pois se ele tem mais de dez côvados, não é chamado de "abertura", mas de "brecha", e precisamos de uma abertura. Portanto, ele diminui a largura da entrada até dez ou menos.] Mas se tiver um tsurath hapetach ("a aparência de uma entrada"), mesmo que seja maior que dez côvados, ele não precisará diminuir. [Onde quer que os sábios digam "tzurath hapetach", basta bastão de um lado e bastão do outro, vinte côvados ou mais, e um bastão acima deles, mesmo que não os toque, e mesmo que seja mais de três côvados acima deles. Todos os "côvados" (amoth) mencionados nesta Mishnah e em toda Eruvin, Succah e Kilayim, são um amah de seis tefachim (pedaços de mão); cada tefach, quatro dedos e o polegar. Acontece que às vezes a medição deve ser feita com "tefach atzev", isto é, não deixando espaço entre os dois polegares, mas fazendo-os tocar; e, às vezes, com espaço entre os dois polegares, sem que eles toquem, sendo chamado de "tefach sochek". Como assim? Quando a medida com tefach atzev é estrita (de regra), como com um mavui superior a vinte côvados, caso em que ele deve diminuir, e com uma succah superior a vinte côvados, que é pasul (inapto), ele mede com tefach atzev. E quando a medição com tefach sochek é rigorosa, como em um mavui, que não pode ser menor que dez tefachim, e com uma succah menor que dez tefachim, ele mede com um tefach sochek; e assim, em todos os casos.]