Mishnah
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Halakhah sobre Brachot 7:1

שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ כְאֶחָד, חַיָּבִין לְזַמֵּן. אָכַל דְּמַאי, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל כַּזַּיִת, וְהַכּוּתִי, מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם. אֲבָל אָכַל טֶבֶל, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל פָּחוֹת מִכַּזַּיִת, וְהַנָּכְרִי, אֵין מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם:

Três que comeram juntos chayavin lezamen. [Eles devem "agrupar" (lehizdamen) juntos para abençoar no plural: "Vamos abençoá-lo de cuja comida nós comemos."] Um zimun (tal grupo) é feito (mesmo) se alguém comeu: demai, [ os frutos de um am ha'aretz (uma pessoa não instruída) são chamados de "demai", isto é, da mai? "O que é isso?" Dízimo ou dízimo? Pois amei ha'aretz são suspeitos em relação aos dízimos. E os sábios proibiram comer de seus frutos até que fossem dízimos. Mas se alguém comia sem o dízimo, a bênção (graça) é, no entanto, recitada, e não é considerada "uma mitzvá que passa por uma transgressão" porque a maioria dos amei ha'aretz faz dízimos] e maaser rishon ( o primeiro dízimo) cujo terumah havia sido tomado, [apesar de terumah gedolah ("o grande terumah") não ter sido tomado dele. A saber: um levita precedeu um Cohein e levou seu ma'aser nos caules, antes que o Cohein tivesse tomado terumah gedolah. O Cohein deveria ter tomado terumah gedolah, em um quinquagésimo, primeiro, a Torá chamando de "reshith" ("o primeiro"). Surge, então, que o terumah gedolah do Cohein é encontrado neste ma'aser— um quinquagésimo —além de terumath ma'aser, cabe ao levita separar terumah de seu ma'aser. Nossa Mishnah nos informa que o levita não precisa separar o terumah gedolah, como está escrito (Números 18:26): "Então vocês (os levitas) se separarão dele terumah para o Senhor, ma'aser do ma ' aser "—ma'aser do ma'aser, e não terumah gedolah e terumath ma'aser do ma'aser.] e ma'aser sheni (o segundo dízimo) e hekdesh (objetos devotados) que foram resgatados [como quando ele deu o diretor, mas não o quinto (os proprietários adicionaram um quinto), o tanna nos informa que a (ausência do) quinto não atrapalha (a bênção).] e (um zimun é feito com) o garçom que comeu um tamanho de azeitona. [pois pensamos que, como o garçom não tinha lugar fixo, mas vem e vai, um zimun não é feito com ele; portanto, somos informados de outra maneira. Em todos esses casos, somos informados de que, embora sejam semelhantes ao que é proibido, eles não constituem "bênçãos provenientes da transgressão".]] E (com) um cutita [uma das seitas de idólatras que o rei de Ashur trouxe de Cutha e de outras terras e se estabeleceram nas cidades de Shomron. Tornaram-se prosélitos por medo dos leões que começaram a devorá-los, como explicado em II Reis (17), e observaram a Lei escrita, sendo mais exigentes do que os próprios judeus na observância de todas as mitsvá que mantinham. Eles eram, portanto, confiáveis ​​em relação a certas mitsvoth, até que descobrissem que tinham colocado uma imagem de uma pomba no topo do monte Gerizim, à qual serviam. A partir de então, eles eram considerados idólatras absolutos em todos os aspectos, razão pela qual hoje um zimun não é feito com um cutita.] Mas um zimun não é feito se alguém comeu um nível [Grão do qual terumah e ma'aser não foram tirados] é chamado "tevel" ("tav lo" - "Não é bom"). E não apenas (é evidente) um zimun não é feito sobre o que é classificado segundo as Escrituras, mas também sobre o que é classificado por ordenança rabínica, como grãos cultivados em um vaso de flores não perfurado.] E ma'aser rishon, cuja Terumah não havia sido tomado. ["Terumah" aqui não é terumath ma'aser, pois isso seria um nível absoluto, mas a instância mencionada é aquela em que o levita precedeu o Cohein à pilha depois de ter sido finalizado e sujeito a terumah de acordo com o Torá, e levou ma'aser rishon primeiro. Um quinquagésimo disso está sujeito à terumah gedolah do Cohein; e enquanto o terumah gedolah não tiver sido separado, embora o terumah de ma'aser tenha sido separado, nenhum zimun será feito sobre ele. (Se o levita precedeu o Cohein e levou seu ma'aser nos caules, antes do fim da pilha, não haveria necessidade de separar terumah gedolah, como explicado acima).], E ma'aser sheni e hekdesh que não foram resgatados [Não é necessário afirmar que (nenhum zimun é feito) se eles não foram resgatados; pois isso é desnecessário. A referência é, antes, a um caso em que ela foi resgatada, mas não de acordo com a halachá, como quando o ma'aser sheni é resgatado com fragmentos de prata ou com uma moeda que não tem design, afirmam as Escrituras ( Deuteronômio 14:25): "Vetzarta the money"—dinheiro que tem um tzura (design); e como quando hekdesh é resgatado com terra em vez de dinheiro, as Escrituras declararam (Levítico 27:19): "Então ele acrescentará um quinto do dinheiro".]] e (com) o garçom que comeu menos do que uma azeitona -Tamanho. [Esta é uma Mishnah supérflua; mas como a maioria (dos exemplos mencionados acima) é repetida para um ensino necessário, isso também é repetido.] e um idólatra. [A referência é a um prosélito que foi submetido à circuncisão, mas não à imersão ritual, a Mishnah nos informa que, desde que ele não tenha sofrido imersão ritual, ele ainda é um idólatra, não sendo considerado um prosélito até que ele tenha sofrido tanto a circuncisão quanto a imersão ritual. ]

Shulchan Arukh, Orach Chayim

A sick person who ate on Yom Kippur and recovers to such a degree so that he is able to bless (the food he ate, to say the Grace after the meal137The Grace after meals, Birkhat ha-Mazon, ברכת המזון, is a central part of the home liturgical service. Its obligation is considered biblical from the verse: "Thou shalt eat and be satisfied and bless the Lord thy God for the good land which He has given thee", (Deuteronomy 8:10). It has four parts to it and it should be said only after bread has been eaten. When bread has not been eaten, a shorter version of the Grace is recited.
The first blessing, Birkhat ha-Zan praises God for providing food for all His creatures. The second blessing, Birkhat ha-Areẓ, expresses Israel's special thanks for the good land God has given it. It speaks of the redemption from Egypt, the covenant of circumcision and the revelation of the Torah. The third benediction, Boneh Yerushalayim and also Neḥamah, consolation, asks God to have mercy on Israel and to restore the Temple and the Kingdom of David. These blessings also include a plea for God to always sustain and support Israel. This was the core of the Grace after Meals, but after the destruction of Bethar during the Bar Kokhba revolt in 135 C.E. a fourth blessing was added, Ha-tov ve-ha-metiv. It thanks God for His goodness praying that He may fulfill specific desires. This is followed by special petitions which begin with the word Ha-Raḥaman, "May the All-Merciful…" This part of the prayer was once for personal desires but it then became standardized. The number of petitions vary. The Sephardi rite has fifteen while the Ashkenazi only has nine.
The Talmud (Ber. 48b) ascribes the origin of each of the benedictions to different Jewish heros and events. The first was originated by Moses when he saw manna fall, the second by Joshua when he conquered Ereẓ Israel, the third by David and Solomon and the fourth by the rabbis at Jabneh although it might actually date back to as early as the reign of Hadrian.
The Birkhat ha-Mazon, on Sabbaths and festivals is usually preceded by Psalm 126, which reminds us of Zion and its restoration among our earthly delights. Whenever three or more men have eaten together one of the men begins the Grace by summoning the others, (Ber. 7:1-5), "Gentlemen, let us say Grace", (in the Sephardi rite it is "with your permission"), and the others reply "Blessed be the name of the Lord henceforth and forever." The leader repeats that statement and says, "With your consent (the Sephardim say, "With the permission of heaven"), let us now bless Him of whose food we have eaten." The others respond, Blessed be He whose food we have eaten and through whose goodness we live." This whole introduction is called zimmun (Ber. 45b). The Talmud states that this must be said also by three women who eat together. The zimmun becomes somewhat longer when the number of people together goes to ten, a hundred, a thousand, and ten thousand. Now we insert the word Elohenu, "Our God" in the third line when ten or more eat together. Grace used to be followed by a cup of wine and there was a discussion if this was only when the grace was said with zimmun or also individually, (Shulḥan Arukh, Oraḥ Ḥayyim, 182:1). The custom now is to have the wine only on Sabbaths, festivals, and special occasions.
On Sabbaths and festivals special sections are added to the third blessing, Boneh Yerushalayim, these are Reẓeḥ and/or Ya'aleh ve-Yavo and an additional petition is added in series of Ha-Raḥaman. Special Ha-Raḥaman petitions are inserted for New Moons, Rosh HaShanah, Sukkot, Passover, and Shavuot. On Ḥanukkah and Purim the special Al ha-Nissim, "about the Miracles", section is said during the second blessing which is devoted to the thanksgiving.
The Grace at a wedding feast is slightly different. The third line of the zimmun is supplemented by "Blessed he our God in whose abode is joy, of whose food we have eaten, and through whose goodness we live" and then the seven wedding benedictions are recited at the end of the Grace. The Grace at the house of a mourner is also changed. The end of the third benediction has a special prayer substituted, the text of the fourth blessing is changed as is the zimmun. At a circumcision ceremony, the wording of the zimmun changes to fit the occasion. The Ha-Raḥaman petitions also allow for passages to be inserted by children, guests or masters of the house.
The Birhat ha-Mazon is the only prayer commanded by the Torah but the words were developed by man. Therefore under certain circumstances and for children different, shorter versions have been developed which at least mention the land and Jerusalem. When bread is not eaten another form of Grace is said. It is called Berakhah Aḥronah, a "final benediction" and what is said depends on what is eaten. When one eats of food from the five species of grain; wheat barley, rye, oats, and spelt, wine, or fruits of Ereẓ Israel, a short Grace is said, which consists of one benediction with an insertion for the type of food eaten and for the special nature of the day if it is the Sabbath or a festival. It is called Berakhah Me'ein Shalosh, "a benediction summarizing the three" regular benedictions. For any other food a short benediction called Ve-Lo-Khelum, "nothing" is said. It is also known by its first two words, Bore Nafashot.
Editorial Staff, E. J., v. 7, pp. 838-41.
) he has to mention Yom Kippur in “יעלה ויבא״138Ya'aleh ve-Yavo, יעלה ויבא, "May our Remembrance rise and come and be accepted before Thee" is a special insertion made to the third blessing of the Grace after the Meal, Birkhat ha-Mazon, (see footnote 137) called Boneh Yerushalayim, which speaks about the restoration of the Temple and the Kingdom of David. It also asks God to have mercy on Israel. The blessing includes a plea for God to sustain and support Israel. The insertion of the Ya'aleh ve-Yavo is made on the festivals and New Moons and the Reẓeh on the Sabbaths. Both are inserted when the Sabbath falls on a festival. Since Yom Kippur is a fast day, there is no special insertion which specifically mentions Yom Kippur in the Birkhat ha-Mazon which is the Grace after Meals, of which there are not to be any on Yom Kippur. According to the Shulḥan Arukh if one must eat on Yom Kippur for reasons of health and then is able to, he must recite the Grace after Meals, and in the third blessing, the Boneh Yerushalayim he must insert the Ya'aleh ve-Yavo prayer which states that it is indeed a holiday, and at the time in the prayer when the specialness of the festival is mentioned, the person must also say "Yom ha-Zikharon ha-Zeh, "This Day of Remembrance" which indicates it is Yom Kippur.” in his Grace after the meal, namely in the benediction called “בונה ירושלים139Boneh Yerushalayim, בונה ירושלים, the third blessing in the Grace after Meals; see footnotes 137 and 138.
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