Jewamot 2

כֵּיצַד אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְעוֹלָמוֹ. שְׁנֵי אַחִים, וּמֵת אֶחָד מֵהֶם, וְנוֹלַד לָהֶן אָח, וְאַחַר כָּךְ יִבֵּם הַשֵּׁנִי אֶת אֵשֶׁת אָחִיו, וָמֵת, הָרִאשׁוֹנָה יוֹצֵאת מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְעוֹלָמוֹ, וְהַשְּׁנִיָּה מִשּׁוּם צָרָתָהּ. עָשָׂה בָהּ מַאֲמָר וָמֵת, הַשְּׁנִיָּה חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת:

W jaki sposób „żona jego brata, którego nie było na jego świecie” [zwalnia jej carę]? Gdyby było dwóch braci i jeden z nich umarł, i urodził im się brat [z którym była związana yibum, ale z którym (trzecim bratem) byłaby zabroniona ze względu na „żonę jego brata, który był nie w swoim świecie ”], a potem drugi brat [który miał własną żonę] wziął żonę swojego brata w yibum i umarł [bez dzieci]—wtedy pierwsza kobieta [żona pierwszego, który już raz upadł przed nim (dla yibum)] odchodzi (tj. nie jest brana do yibum) z powodu „żony jego brata, którego nie było w jego świecie” ; a druga (wychodzi) z racji bycia jej carą. Jeśli on (drugi) uczynił w niej ma'amar (żonę pierwszego brata) i umarł [tj. Jeśli zaręczył ją za pieniądze. W przypadku yevamah zaręczyny pieniężne nie są prawdziwymi zaręczynami, ale można je uzyskać tylko na mocy zarządzenia skrybów. Yevama nie jest bowiem nabywana przez yavam, aby być uważana za mężatkę, dopóki nie zamieszka z nią; a w tym przypadku nie mieszkał z nią przed śmiercią.] druga żona otrzymuje chalicę [i nie jest zwolniona z podatku carat ervah, ponieważ w rzeczywistości nie jest jej carą] i nie jest przyjmowana w yibum [ ponieważ ma'amar nabywa do pewnego stopnia i do pewnego stopnia jest tzarath ervah. I gdziekolwiek bona fide zaręczyny się nie udaje, otrzymuje chalicę i nie otrzymuje yibum.]

שְׁנֵי אַחִים וּמֵת אֶחָד מֵהֶן, וְיִבֵּם הַשֵּׁנִי אֶת אֵשֶׁת אָחִיו, וְאַחַר כָּךְ נוֹלַד לָהֶן אָח, וָמֵת, הָרִאשׁוֹנָה יוֹצֵאת מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְעוֹלָמוֹ, וְהַשְּׁנִיָּה מִשּׁוּם צָרָתָהּ. עָשָׂה בָהּ מַאֲמָר, וָמֵת, הַשְּׁנִיָּה חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, מְיַבֵּם לְאֵיזוֹ מֵהֶן שֶׁיִּרְצֶה, אוֹ חוֹלֵץ לְאֵיזוֹ מֵהֶן שֶׁיִּרְצֶה:

Gdyby było dwóch braci i jeden z nich umarł, a drugi wziął żonę swojego brata w yibum, a potem urodził się brat, a potem on [drugi brat] umarł —pierwsza kobieta wychodzi z powodu „żony swego brata, którego nie było w jego świecie”, a druga z powodu bycia jej carą. Jeśli uczynił w niej ma'amara i umarł, druga otrzymuje chalicę, a ona nie zostaje zabrana w yibum. R. Szimon mówi: Może wziąć jedną w yibum lub dać chalicę jednemu z nich. [I w ten sposób uwalnia drugą. Nie odnosi się to do „Jeśli uczynił w niej ma'amar”, ale do pierwszej części, a mianowicie: „Pierwszy wychodzi itd.” R. Szimon utrzymuje, że odkąd się urodził, ona była już zabrana w yibum i nigdy nie miała z nim (tym, który urodził się później) powiązania z nim (tym, który urodził się później) od pierwszego brata, ma do niego prawo. Halacha nie jest zgodna z R. Szimonem.]

כְּלָל אָמְרוּ בַיְבָמָה. כָּל שֶׁהִיא אִסּוּר עֶרְוָה, לֹא חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת. אִסּוּרָהּ אִסּוּר מִצְוָה, וְאִסּוּר קְדֻשָּׁה, חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת. אֲחוֹתָהּ שֶׁהִיא יְבִמְתָּהּ, חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַבֶּמֶת:

Ogólna zasada została sformułowana w odniesieniu do yevamy: jeśli jest ona issur ervah (zakazana jako ervah), to ona [jej cara i, co oczywiste, ona sama], nie podlega ani chalice, ani yibum. [To samo odnosi się do eilonitu, napisano (Powtórzonego Prawa 25: 6): „I będzie pierworodny, którego ona urodzi”—aby wykluczyć eilonith. Podobnie żona seris chammah (urodzona bez jąder) i hermafrodyta nie podlegają ani chalice, ani yibum, ponieważ jest napisane (tamże. 5): „i nie ma syna”—wykluczyć tych, którzy są niezdolni do płodzenia dzieci. A żona prozelity i uwolnionego niewolnika nie podlega ani chalice, ani yibum, nie ma „braterstwa” ani prozelitów, ani niewolników. Ale jałowa kobieta lub stara kobieta otrzymują chalicę lub są zabierani w yibum.] Jeśli została zatrzymana jako issur micwa lub issur kedushah (patrz następny Miszna), podlega chalice, ale nie yibum. Gdyby jej siostra [siostra ervah] była jej yevamah [jak wtedy, gdy dwie siostry jego dwóch braci padły przed nim za yibum, jedna z nich została mu zakazana jako ervah (np. Jego teściowa lub córka -in-law)], ona albo otrzymuje chalicę, albo zostaje zabrana w yibum [W takim przypadku nie jest on sprzeczny z „siostrą osoby z nim związanej (w yibum)”, a ervah nie jest z nim związana ].

אִסּוּר מִצְוָה, שְׁנִיּוֹת מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים. אִסּוּר קְדֻשָּׁה, אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט, מַמְזֶרֶת וּנְתִינָה לְיִשְׂרָאֵל, וּבַת יִשְׂרָאֵל לְנָתִין וּמַמְזֵר:

Issur micwa —shniyoth [drugorzędny w stosunku do arayoth] zakazany przez soferim. [Nazywa się ich „issur micwa”, ponieważ słuchanie słów mędrców jest micwą. Shniyoth to: matka jego matki (na całej linii), matka samej matki jego ojca, matka jego ojca (na całej linii), matka ojca ojca, żona ojciec jego ojca (na całej linii), żona matki jego ojca (sama), żona brata jego ojca od matki, żona brata jego matki, czy to od matki, czy od ojca, córki -in-law swojego syna (aż do końca linii), synowa jego córki, córka córki jego syna, córka córki jego córki, córka syna jego syn, córka syna jego córki, córka córki syna jego żony, córka córki córki jego żony, matka matki ojca jego żony, matka matki matki jego żony, matki ojca matki jego żony i matki ojca ojca er jego żony.] Issur kedushah—wdowa po arcykapłanie [w przypadku, gdy jego brat, Cohein, umarł, a jego żona upadła przed nim (za yibum)], rozwiedziona kobieta i chaluta zwykłego Coheina [jak wtedy, gdy jego zmarły brat zgrzeszył i poślubił rozwiedzioną kobietę lub chalucę. Kiedy on umiera, ona potrzebuje chalicy, gdyż zaręczyny „biorą” w niej (zaręczyny) „przyjmują” tych, których zakazuje przykazanie negatywne (ale nie podlega kareth). Ale on nie bierze jej w yibum, bo jest mu zabroniona. I po prostu nie można jej zwolnić, przykazanie negatywne nie wystarcza, by ją zwolnić, nasze wyprowadzenie tego (zwolnienia) z (przykładu) siostry swojej żony, gdzie Kareth uzyskuje], mamzereth i Nethinah do Yizraela, i córka Yizraela do Nathina i mamzera.

מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אָח מִכָּל מָקוֹם, זוֹקֵק אֶת אֵשֶׁת אָחִיו לְיִבּוּם, וְאָחִיו לְכָל דָּבָר, חוּץ מִמִּי שֶׁיֶּשׁ לוֹ מִן הַשִּׁפְחָה וּמִן הַנָּכְרִית. מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ בֵּן מִכָּל מָקוֹם, פּוֹטֵר אֵשֶׁת אָבִיו מִן הַיִּבּוּם, וְחַיָּב עַל מַכָּתוֹ וְעַל קִלְלָתוֹ, וּבְנוֹ הוּא לְכָל דָּבָר, חוּץ מִמִּי שֶׁיֶּשׁ לוֹ מִן הַשִּׁפְחָה וּמִן הַנָּכְרִית:

Jeśli ktoś ma brata z jakiegokolwiek źródła (nawet mamzera), „wiąże” żonę swojego brata z yibum i jest jego bratem we wszystkich celach [aby go odziedziczyć i uczynić się dla niego nieczystym (po jego śmierci)] —z wyjątkiem tego, kto ma brata od niewolnicy lub niewiasty, [jej dziecko powraca do niej, jest napisane o niewolnicy (Wj 21: 4): „Niewiasta i jej dzieci będą należeć do jej pana, „a w odniesieniu do kobiety pogańskiej (Księga Powtórzonego Prawa 7: 4):„ Odwróci bowiem ode mnie twego syna ”. Nie jest napisane: „Bo się odwróci, itd.” wskazuje na znaczenie (tamże. 3): „Twoja córka nie dawaj jego synowi”, gdyż mąż twojej córki odwróci ode Mnie twojego syna, którego urodzi twoja córka. Ale nie odnosi się do „Jego córki, której nie weźmiesz za syna”, gdyż syna urodzonego z pogańskiej kobiety nie nazywa się twoim synem, ale jej synem.] Jeśli ktoś ma syna z jakiegokolwiek źródła, on (ten syn ) zwalnia żonę swojego ojca od yibum, jest odpowiedzialny za uderzanie go i przeklinanie, a on jest jego synem pod każdym względem— z wyjątkiem tego, który ma syna z niewolnicy lub z poganki.

מִי שֶׁקִּדֵּשׁ אַחַת מִשְּׁתֵּי אֲחָיוֹת וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ אֵיזוֹ מֵהֶן קִדֵּשׁ, נוֹתֵן גֵּט לָזוֹ וְגֵט לָזוֹ. מֵת, וְלוֹ אָח אֶחָד, חוֹלֵץ לִשְׁתֵּיהֶן. הָיוּ לוֹ שְׁנַיִם, אֶחָד חוֹלֵץ וְאֶחָד מְיַבֵּם. קָדְמוּ וְכָנְסוּ, אֵין מוֹצִיאִין מִיָּדָם:

Jeśli mężczyzna zaręczył się z jedną z dwóch sióstr i nie wiedział, która z nich, [tak że obie są mu zabronione, a każda z nich może być siostrą kobiety, którą poślubił], daje szansę każdej z nich. Jeśli umarł i miał innego brata, daje chalicę obojgu [bo nie wie, która jest jego yevama. I nie może dać chalicy jednemu, a drugiego wziąć w yibum z powodu „siostry jego chaluca”. (I za życia jej siostry nie wolno mu tego robić na mocy rozporządzenia rabinackiego). Nie może też przyjąć go najpierw w yibum, bo ona może nie być jego yevamah, w którym to przypadku on gwałciłby siostrę kogoś „związanego” z nim, który jest jak jego żona. Gdyby miał dwóch braci, jeden daje chalicę [jednemu pierwszemu], a drugi [jeśli chce] bierze [drugiemu] w yibum. [Bo jeśli ona (ta druga) jest jego yevamah, wszystko dobrze i dobrze; a jeśli ona jest siostrą yevamy, nie narusza on „siostry swojego powiązanego”, gdyż chalica drugiego brata rozwiązała powiązanie.] Jeśli bracia byli wcześniej i poślubili ich [przed naradą z bet-din ], nie są im odbierane [bo każdy może powiedzieć: „Ożeniłem się poprawnie”. A nawet gdyby było inaczej— że pierwszy, który poślubił yibum, naprawdę wziął siostrę swojego powiązanego — to w tym czasie popełnił przestępstwo, a kiedy jego brat przyszedł i wziął drugiego, prawdziwego yevamah, w yibum, powiązanie z drugim zostało z mocą wsteczną rozwiązane.]

שְׁנַיִם שֶׁקִּדְּשׁוּ שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, זֶה אֵינוֹ יוֹדֵעַ אֵיזוֹ קִדֵּשׁ, וְזֶה אֵינוֹ יוֹדֵעַ אֵיזוֹ קִדֵּשׁ, זֶה נוֹתֵן שְׁנֵי גִטִּין, וְזֶה נוֹתֵן שְׁנֵי גִטִּין. מֵתוּ, לָזֶה אָח, וְלָזֶה אָח, זֶה חוֹלֵץ לִשְׁתֵּיהֶן, וְזֶה חוֹלֵץ לִשְׁתֵּיהֶן. לָזֶה אֶחָד וְלָזֶה שְׁנַיִם, הַיָּחִיד חוֹלֵץ לִשְׁתֵּיהֶן, וְהַשְּׁנַיִם, אֶחָד חוֹלֵץ וְאֶחָד מְיַבֵּם, קָדְמוּ וְכָנְסוּ, אֵין מוֹצִיאִין מִיָּדָם. לָזֶה שְׁנַיִם וְלָזֶה שְׁנַיִם, אָחִיו שֶׁל זֶה חוֹלֵץ לְאַחַת, וְאָחִיו שֶׁל זֶה חוֹלֵץ לְאַחַת, אָחִיו שֶׁל זֶה מְיַבֵּם חֲלוּצָתוֹ שֶׁל זֶה, וְאָחִיו שֶׁל זֶה מְיַבֵּם חֲלוּצָתוֹ שֶׁל זֶה. קָדְמוּ שְׁנַיִם וְחָלְצוּ, לֹא יְיַבְּמוּ הַשְּׁנַיִם, אֶלָּא אֶחָד חוֹלֵץ וְאֶחָד מְיַבֵּם. קָדְמוּ וְכָנְסוּ, אֵין מוֹצִיאִין מִיָּדָם:

Jeśli dwóch [którzy nie byli braćmi] zaręczyło się z dwiema siostrami, a każda z nich nie wiedziała, którą zaręczył, każda daje dwie darowizny. Jeśli umarli i każdy miał brata, każdy daje chalicę obojgu [każdemu z nich nie wolno wykonywać yibum ze względu na możliwość istnienia „siostry jego powiązanej”]. Jeśli ktoś miał jednego brata, a pozostałych dwóch, jeden brat daje chalicę obojgu, [yibum jest niemożliwe zarówno przed chalicą drugiej kobiety, ze względu na „siostrę jego związanej”, jak i później, z powodu „ siostra jego chaluca. " Dlatego, ponieważ zabronione jest yibum, najpierw daje chalicę obojgu, aby uwolnić tego, który jest jego yevamą, dla innych]; i dwóch braci—jeden daje chalitzah [aby rozpuścić więź z bratem, jeśli to jest jego yevama], a drugi bierze (drugi) w yibum. [Siostra w każdym razie może być druga. Jeśli ona jest jego yevamah, wszystko dobrze i dobrze; a jeśli ona jest siostrą jego yevamy, więź tego ostatniego została rozwiązana przez chalicę jego brata.] Jeśli byli wcześniej i poślubili ich, nie są im odbierani. Gdyby każdy miał dwóch braci, jeden brat daje chalicę jednemu, a brat drugiego - drugiemu. Drugi z braci bierze chalucę pierwszego w yibum, a poprzedni bierze chalucę drugiego w yibum. [W każdym razie, jeśli ten, który bierze, jest jego yevamą, wziął ją poprawnie, ponieważ jego brat dał chalicę nie jej, ale jej siostrze, która nie była jego yevamą, tak że chalica nie ma żadnego znaczenia . A jeśli ten, którego bierze, nie jest jego yevamah, to właściwie poślubił wolną kobietę. Ponieważ „siostra jego powiązanego” nie ma tutaj miejsca, jego brat dał chalicę swojej siostrze, jego yevamah, tak aby więź została rozwiązana.] Jeśli dwóch [braci (jednego ze zmarłych)] było wcześniej, i dał chalicę [im obojgu, (każdy) nie wiedząc, która jest jego yevama], dwaj [pozostali bracia] nie mogą ich wziąć [odpowiednio] w yibum [ponieważ może być tak, że pierwszy zabierze siostrę jego połączonej jeden], ale jeden daje chalicę [pierwszemu jednemu z nich], a drugi bierze [drugiego] w yibum. [Bo w każdym przypadku, jeśli ona jest jego yevamah, wszystko dobrze; a jeśli nie, to nie zgwałciłby „siostry swojego powiązanego”, gdyż jego brat dał chalicę swojej jeewamie. A ona (ta ostatnia) nie będzie uważana za „jeewamę na targu”, ponieważ otrzymała chalicę od brata swego męża]. A jeśli oni [dwaj pozostali bracia] byli wcześniej i poślubili ich [po chalicy dwóch pierwszych nie naradziwszy się z bet-din], nie są im odbierani [jak wyjaśniono wcześniej. Albowiem w małżeństwie pierwszej uzyskuje się tylko możliwość „siostry jego związanej”. I może być tak, że rzeczywiście i właściwie poślubił swoją yevamah, tak że drugi brat również poślubił wolną kobietę. I nawet gdyby było odwrotnie, a pierwsza naruszyłaby „siostrę swojego powiązanego”, kiedy druga przyszłaby i zabrała drugą w yibum, jej powiązanie zostałoby (z mocą wsteczną) rozwiązane, a jego (pierwszego brata) żona zostanie mu wpuszczona, chociaż zgrzeszył, biorąc ją.]

מִצְוָה בַגָּדוֹל לְיַבֵּם. וְאִם קָדַם הַקָּטָן, זָכָה. הַנִּטְעָן עַל הַשִּׁפְחָה וְנִשְׁתַּחְרְרָה, אוֹ עַל הַנָּכְרִית וְנִתְגַּיְּרָה, הֲרֵי זֶה לֹא יִכְנוֹס. וְאִם כָּנַס אֵין מוֹצִיאִין מִיָּדוֹ. הַנִּטְעָן עַל אֵשֶׁת אִישׁ, וְהוֹצִיאוּהָ מִתַּחַת יָדוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁכָּנַס, יוֹצִיא:

Wykonywanie yibum jest micwą dla starszego brata. [Wyjaśnimy bowiem werset (Powtórzonego Prawa 25: 5): "I weźmie ją za żonę w yibum (6): i będzie to pierworodny" (Ten, który wykonuje yibum, będzie pierworodnym) „że ona nosi” (ta yevama musi być w stanie znieść—aby wykluczyć eilonith) „zostanie zainwestowany” (pierworodny, yavam, zostanie zainwestowany) „w imię zmarłego brata” (aby go odziedziczyć, pozostali bracia nie będą z nim dzielić)]. A jeśli młodszy był wcześniej (aby zabrać ją w yibum), to ją nabywa. Jeśli ktoś był podejrzany o związek z niewolnicą, a został on uwolniony lub z kobietą niewolnicą, a ona została prozelitką, nie mógł jej poślubić. Jeśli tak, nie zostanie mu odebrana. Gdyby ktoś był podejrzany o związek z zamężną kobietą, a oni (bet-din) odebrali ją od niego [jej mężowi, z powodu tego, który spowodował, że jej zabroniono mu, a ten poszedł i poślubił ją] mimo że ją poślubił, musi ją odesłać. [Albowiem Tora zabrania jej również jemu, tak jak jej nie wolno jej mężowi, co zostało wyjaśnione (Lb 5:13 i 14): „Ona będzie nieczysta”, dwukrotnie—raz, w stosunku do męża; raz, w stosunku do cudzołożnika. Dotyczy to tylko tego, kto jest podejrzany o cudzołóstwo; ale jeśli ktoś jest podejrzany o związek z niezamężną kobietą, wydawałoby się, że poślubienie jej jest micwą, jak to znajdujemy w odniesieniu do tego, który zmusza dziewicę (Powtórzonego Prawa 22:29): „I do niego ona bądź jak żona ”]

הַמֵּבִיא גֵט מִמְּדִינַת הַיָּם, וְאָמַר בְּפָנַי נִכְתַּב וּבְפָנַי נֶחְתַּם, לֹא יִשָּׂא אֶת אִשְׁתּוֹ. מֵת, הֲרַגְתִּיו, הֲרַגְנוּהוּ, לֹא יִשָּׂא אֶת אִשְׁתּוֹ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הֲרַגְתִּיו, לֹא תִנָּשֵׂא אִשְׁתּוֹ. הֲרַגְנוּהוּ, תִּנָּשֵׂא אִשְׁתּוֹ:

Jeśli ktoś przywiezie towar z zagranicy i powie: „Przede mną to było napisane, a przede mną podpisane” [Musi to powiedzieć, jak wyjaśniono w Gittin — według jednego poglądu, ponieważ (za granicą) nie są zaznajomieni (wiedza, że ​​trzeba napisać get) lishmah — do jego konkretnego końca —a według innego poglądu, ponieważ świadkowie zaświadczający nie są tam powszechnie dostępni], nie może on poślubić swojej żony (rozwodzącej się). [Albowiem mamy tylko jego świadectwo, na którym możemy polegać (a on może kłamać, aby ją poślubić)]. Jeśli powie: „Umarł”, „Zabiłem go” lub „Zabiliśmy go”, nie może poślubić swojej żony. [Ponieważ ona wychodzi za mąż na podstawie jego zeznań, można mówić, że „rzucił na nią wzrok” i fałszywie zeznał, że może ją poślubić. Ale może poślubić innego; bo kobieta może wyjść za mąż na podstawie zeznania jednego świadka]. R. Juda mówi: Jeśli powie: „Ja go zabiłem”, jego żona nie może wyjść za mąż [na podstawie jego zeznania, nawet z innym. Ponieważ jest złoczyńcą (według własnego uznania); a Tora zabrania świadectwa złoczyńcy. Ale halacha nie jest zgodna z R. Judą, gdyż jest to orzeczenie, że człowiek nie czyni siebie złoczyńcą, będąc „troskliwym” o siebie. Wierzymy więc, że ten drugi został zabity; ale nie to, że go zabił. Więc nawet jeśli powie: „Zabiłem go”, jego żona może wyjść za mąż.] [Gemara wyjaśnia to („Zabiliśmy go”) w ten sposób: „Byłem z jego zabójcami, ale go nie zabiłem”].

הֶחָכָם שֶׁאָסַר אֶת הָאִשָּׁה בְּנֶדֶר עַל בַּעְלָהּ, הֲרֵי זֶה לֹא יִשָּׂאֶנָּה. מֵאֲנָה, אוֹ שֶׁחָלְצָה בְפָנָיו, יִשָּׂאֶנָּה, מִפְּנֵי שֶׁהוּא בֵית דִּין. וְכֻלָּן שֶׁהָיוּ לָהֶם נָשִׁים, וָמֵתוּ, מֻתָּרוֹת לִנָּשֵׂא לָהֶם. וְכֻלָּן שֶׁנִּשְּׂאוּ לַאֲחֵרִים וְנִתְגָּרְשׁוּ אוֹ שֶׁנִּתְאַלְמְנוּ, מֻתָּרוֹת לִנָּשֵׂא לָהֶן. וְכֻלָּן מֻתָּרוֹת לִבְנֵיהֶם אוֹ לַאֲחֵיהֶן:

Jeśli mędrzec zabronił kobiecie składać mężowi przysięgę [jeśli przysięgła, że ​​nie będzie czerpać przyjemności z jej męża, a on nie zwolnił jej z jej ślubu, a ona przyszła do mędrca, aby ją z tego zwolnić, a on uczynił to nie znaleźć „okazji do żalu” (tj. rozgrzeszenia jej przysięgi)], on (mędrzec) nie może jej poślubić [ponieważ jest podejrzany (o to, że próbuje ją poślubić)]. Jeśli wykonywała przed nim miun lub chalitzah, może ją poślubić, ponieważ jest betdinem. [To znaczy, że ten mędrzec nie przewodniczył samodzielnie miun lub chalitzah, do tego potrzeba dwóch lub trzech, więc nie jest podejrzany. Ale jeden ekspert wystarczy do rozgrzeszenia ślubów.] I wszyscy oni [mędrzec i ten, który przyniósł potomstwo, i ten, który zeznał, aby kobieta mogła wyjść za mąż, o którym dowiedzieliśmy się, że nie mogą jej poślubić], jeśli mieli żony [w tamtym czasie] i umarli, [potem] wolno im się z nimi ożenić [w takim przypadku nie ma „podejrzeń”]. I wszystkie [te kobiety], które były zamężne z innymi osobami [gdy mędrzec jej zabronił lub gdy świadek zeznał, że jej mąż umarł] i były rozwiedzione lub owdowiałe [po drugim mężu], mogą je poślubić [ mędrzec lub ten, który przyniósł zdobycz]. I wszyscy oni są dozwoleni synom lub braciom [tych, którzy im na to pozwolili, zakazując ich tylko samym zezwalającym; bo nikt nie grzeszy za swego syna lub brata. I wszyscy ci, o których powiedziano: „Nie może jej poślubić”— jeśli ją poślubi, nie będzie musiał jej odsyłać —z wyjątkiem osoby podejrzanej o cudzołóstwo, w którym to przypadku, jeśli bet-din odebrał ją mężowi na podstawie zeznań i wyraźnych dowodów, nawet gdyby ją poślubił, musi ją odesłać. A gdyby byli świadkowie tylko czegoś sugestywnego, na przykład wychodzącego mężczyzny i kobiety opasanej w sinar (rodzaj przepaski) lub wychodzącego mężczyzny i kobiety wstającej z łóżka i tym podobnych—jeśli ją poślubi, nie będzie musiał jej odsyłać. A jeśli po przybyciu takich świadków, relacja została nadana i nie ustała po półtora dnia— jeśli ją poślubi, musi ją odesłać (chyba że miał od niej dzieci, w którym to przypadku nie odsyła jej, aby nie rzucać podejrzeń na jego dzieci).]