Jewamot 3

אַרְבָּעָה אַחִין, שְׁנַיִם מֵהֶן נְשׂוּאִים שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וּמֵתוּ הַנְּשׂוּאִים אֶת הָאֲחָיוֹת, הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַבְּמוֹת. וְאִם קָדְמוּ וְכָנְסוּ, יוֹצִיאוּ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים יְקַיְּמוּ, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים יוֹצִיאוּ:

Jeśli było czterech braci, dwóch z nich poślubiło dwie siostry i umarli, dwaj pozostali przy życiu odprawiają chalicę, ale nie yibum. [Ponieważ obie kobiety są połączone z każdym bratem, pierwsza, która wykonuje yibum, gwałci „siostrę swojego powiązanego”, która jest podobna do jego żony.] Jeśli były wcześniej i poślubiły ich, muszą je odesłać. R. Eliezer mówi w imieniu Beth Shammai: Mogą ich strzec, a Beth Hillel powie: Muszą ich odesłać. [Gemara odwraca to, a mianowicie: Beth Shammai mówi: Muszą ich odesłać, a Beth Hillel mówi: Mogą ich zatrzymać. Wszakże Beth Shammai jest surowym orzeczeniem, a Beth Hillel łagodną, ​​z wyjątkiem tych odnotowanych przypadków, w których jest odwrotnie. I generalnie mówimy: „Bet Shammai na miejscu Bet-Hillel nie jest Miszną”. Oznacza to, że gdziekolwiek w Misznie znajdziemy, że Beth Shammai jest łagodnym orzeczeniem (gdzie zwykle jest to Beth Hillel, tak że Beth Shammai stoi na miejscu Beth Hillel), zakładamy, że nie jest to (bona fide) Miszna, ale pomyliliśmy się i odwrócimy to (chyba że jest to jeden ze znanych Misznajotów, gdzie Beth Shammai przyjmuje łagodne poglądy, a Beth Hillel surowe. W Eduyoth jest ono wymienione w imieniu R. Eliezera wśród łagodnych orzeczeń Beth Shammai i surowe Beth Hillel.)]

הָיְתָה אַחַת מֵהֶן אֲסוּרָה עַל הָאֶחָד אִסּוּר עֶרְוָה, אָסוּר בָּהּ וּמֻתָּר בַּאֲחוֹתָהּ, וְהַשֵּׁנִי אָסוּר בִּשְׁתֵּיהֶן אִסּוּר מִצְוָה וְאִסּוּר קְדֻשָּׁה, חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת:

Jeśli jednemu z nich nie wolno było przyjmować jednego z braci jako issur ervah [np. Jego teściowej lub jej matki], nie wolno mu jej zabierać i wolno mu brać jej siostrę [ponieważ nie jest ona „siostrą jego połączony, „ervah nie padający przed nim dla yibum], a drugiemu bratu nie wolno brać obu. Jeśli (którejś z nich zabroniono jako) issur micwa lub issur kedushah [która na mocy zarządzenia Tory upada przed nim po yibum, z tego powodu zabroniono mu jej siostry jako „siostry jego powiązanej”], oni otrzymują chalitzah i nie są przyjmowani w yibum.

הָיְתָה אַחַת מֵהֶן אֲסוּרָה עַל זֶה אִסּוּר עֶרְוָה, וְהַשְּׁנִיָּה אֲסוּרָה עַל זֶה אִסּוּר עֶרְוָה, הָאֲסוּרָה לָזֶה מֻתֶּרֶת לָזֶה, וְהָאֲסוּרָה לָזֶה מֻתֶּרֶת לָזֶה. וְזוֹ הִיא שֶׁאָמְרוּ, אֲחוֹתָהּ כְּשֶׁהִיא יְבִמְתָּהּ, אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַבֶּמֶת:

Jeśli jednemu z nich zakazano jednemu bratu jako issur ervah, a drugiemu jako issur ervah, kobiecie zabronionej pierwszemu przysługuje prawo do drugiego, a zakazaniu drugiemu. I taki jest cel (2: 3): „Gdyby jej siostra była jej yevamą, to albo otrzymuje chalicę, albo zostaje zabrana w yibum”. [Ponieważ ona nie jest „siostrą jego powiązanej”, a ervah nie spada przed nim po yibum.]

שְׁלֹשָׁה אַחִין, שְׁנַיִם מֵהֶן נְשׂוּאִין שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, אוֹ אִשָּׁה וּבִתָּהּ, אוֹ אִשָּׁה וּבַת בִּתָּהּ, אוֹ אִשָּׁה וּבַת בְּנָהּ, הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַבְּמוֹת. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר. הָיְתָה אַחַת מֵהֶן אֲסוּרָה עָלָיו אִסּוּר עֶרְוָה, אָסוּר בָּהּ וּמֻתָּר בַּאֲחוֹתָהּ. אִסּוּר מִצְוָה אוֹ אִסּוּר קְדֻשָּׁה, חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַבְּמוֹת:

Jeśli było trzech braci, dwóch z nich było żonami dwóch sióstr, kobiety i jej córki, kobiety i córki jej córki, kobiety i córki jej syna, otrzymują chalicę, ale nie są przyjmowani w yibum , a R. Szimon zwalnia ich (z chalicy). [R. Uzasadnienie Szimona (Księga Kapłańska 18:18): „A kobiecie razem z jej siostrą nie weźmiesz litzroru”— Kiedy obaj stają się dla siebie carotami — jak w tym przypadku, gdy oba są połączone z nim w celu uzyskania yibum —nie będzie żadnego „brania” ani w jednym, ani w drugim. Halacha nie jest zgodna z R. Szimonem.] Jeżeli jednemu z nich zabroniono mu jako issur ervah, nie wolno mu jej zabierać i wolno mu zabrać jej siostrę. Jeśli zabroniono jej jako issur micwa lub issur kedushah, otrzymują chalitzah i nie są przyjmowani w yibum.

שְׁלֹשָׁה אַחִין, שְׁנַיִם מֵהֶם נְשׂוּאִים שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וְאֶחָד מֻפְנֶה, מֵת אֶחָד מִבַּעֲלֵי אֲחָיוֹת, וְעָשָׂה בָהּ מֻפְנֶה מַאֲמָר, וְאַחַר כָּךְ מֵת אָחִיו הַשֵּׁנִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אִשְׁתּוֹ עִמּוֹ, וְהַלָּה תֵצֵא מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ בְגֵט וּבַחֲלִיצָה, וְאֵשֶׁת אָחִיו בַּחֲלִיצָה. זוֹ הִיא שֶׁאָמְרוּ, אוֹי לוֹ עַל אִשְׁתּוֹ וְאוֹי לוֹ עַל אֵשֶׁת אָחִיו:

Jeśli było trzech braci, dwóch z nich było żonami z dwiema siostrami, a jeden z nich samotny — jeśli jeden z mężów sióstr umarł, a samotny brat zrobił w niej ma'amar, a potem umarł drugi brat —Beth Shammai mówi: Jego żona pozostaje z nim [Beth Shammai uważa, że ​​kobieta zaręczona przez ma'amar jest uważana za jego żonę, więc kiedy jej siostra upada przed nim później, nie jest to zabronione z powodu "siostry jego związanej jeden ”], a drugi wychodzi [nawet z chalicy z powodu„ siostry swojej żony ”]. A Beth Hillel mówi: Musi odesłać żonę chalicą i żonę, a żonę brata chalicą. [Albowiem ma'amar nie wystarczy, by nadać jej status zamężnej kobiety, a druga jest zabroniona ze względu na „siostrę jego związanej”. Get jest konieczny ze względu na ma'amar, który jest częściowym zaręczynami, a zaręczyny nie są rozwiązywane bez geta. I potrzebuje też chalicy, ponieważ ponieważ ma'amar nie jest prawdziwym zaręczynami, nadal jest z nim połączona (dla yibum) i potrzebuje chalicy, aby rozpuścić to połączenie; więc najpierw daje jej zdobycz, a potem chalitzah. A to jest halacha.] A oto przykład, w którym powiedzieli (13: 7): „Biada mu z powodu jego żony i biada mu z powodu żony jego brata!”

שְׁלֹשָׁה אַחִין, שְׁנַיִם מֵהֶן נְשׂוּאִים שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וְאֶחָד נָשׂוּי נָכְרִית, מֵת אֶחָד מִבַּעֲלֵי אֲחָיוֹת, וְכָנַס נָשׂוּי נָכְרִית אֶת אִשְׁתּוֹ, וָמֵת, הָרִאשׁוֹנָה יוֹצְאָה מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה, וּשְׁנִיָּה מִשּׁוּם צָרָתָהּ. עָשָׂה בָהּ מַאֲמָר, וָמֵת, נָכְרִית חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת. שְׁלֹשָׁה אַחִים, שְׁנַיִם מֵהֶם נְשׂוּאִים שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וְאֶחָד נָשׂוּי נָכְרִית, מֵת הַנָּשׂוּי נָכְרִית, וְכָנַס אֶחָד מִבַּעֲלֵי אֲחָיוֹת אֶת אִשְׁתּוֹ, וָמֵת, הָרִאשׁוֹנָה יוֹצְאָה מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה, וּשְׁנִיָּה מִשּׁוּם צָרָתָהּ. עָשָׂה בָהּ מַאֲמָר, וָמֵת, נָכְרִית חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת:

Jeśli było trzech braci, dwóch z nich poślubiło dwie siostry, a jeden z nich był żonaty z nieznajomą [tj. Spokrewniony z żadną z żon] —jeśli jeden z mężów sióstr umarł, a ten poślubiony nieznajomemu wziął jego żonę (w yibum), a następnie umarł, pierwszy (ten wzięty w yibum) odchodzi z powodu „żony swojej siostry”, a drugi (nieznajomy) z powodu bycia jej carą. Jeśli uczynił w niej ma'amara i umarł, „nieznajomy” otrzymuje chalicę i nie jest przyjmowany w yibum. [To samo dotyczy sytuacji, gdy nie uczynił w niej ma'amar i umarł—„nieznajomy” otrzymuje chalicę, ale nie yibum, będąc carą siostry swojej żony przez powiązanie. „Jeśli uczynił ma'amara” zostało powiedziane jako wyjątek od orzeczenia Beth Shammai, który mówi, że ma'amar stanowi prawdziwą zaręczyny, więc nawet chalitzah nie jest wymagana. Niniejszym powiadamiamy, że chalica jest wymagana]. Jeśli było trzech braci, dwóch z nich było żonaty z dwiema siostrami, a jeden z nich był żonaty z nieznajomym—jeśli jeden żonaty z nieznajomym umarł, a jeden z małżonków z siostrami wziął „nieznajomego” w yibum i umarł, pierwszy wychodzi z powodu „siostry jego żony”, a drugi z powodu bycia jej car. Jeśli uczynił w niej ma'amara i umarł, „nieznajomy” otrzymuje chalicę i nie jest przyjmowany w yibum.

שְׁלֹשָׁה אַחִים, שְׁנַיִם מֵהֶן נְשׂוּאִים שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וְאֶחָד נָשׂוּי נָכְרִית, מֵת אֶחָד מִבַּעֲלֵי אֲחָיוֹת, וְכָנַס נָשׂוּי נָכְרִית אֶת אִשְׁתּוֹ, וּמֵתָה אִשְׁתּוֹ שֶׁל שֵׁנִי, וְאַחַר כָּךְ מֵת נָשׂוּי נָכְרִית, הֲרֵי זוֹ אֲסוּרָה עָלָיו עוֹלָמִית, הוֹאִיל וְנֶאֶסְרָה עָלָיו שָׁעָה אֶחָת. שְׁלֹשָׁה אַחִים, שְׁנַיִם מֵהֶן נְשׂוּאִין שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וְאֶחָד נָשׂוּי נָכְרִית, גֵּרֵשׁ אֶחָד מִבַּעֲלֵי אֲחָיוֹת אֶת אִשְׁתּוֹ, וּמֵת נָשׂוּי נָכְרִית, וּכְנָסָהּ הַמְּגָרֵשׁ, וָמֵת, זוֹ הִיא שֶׁאָמְרוּ, וְכֻלָּן שֶׁמֵּתוּ אוֹ נִתְגָּרְשׁוּ, צָרוֹתֵיהֶן מֻתָּרוֹת:

Jeśli było trzech braci, dwóch z nich poślubiło dwie siostry, a jeden z nich był żonaty z nieznajomą —jeśli jeden z mężów sióstr umarł, a ten żonaty z nieznajomym wziął jego żonę (w yibum), a żona drugiego zmarła, a następnie zmarła ta poślubiona nieznajomemu, ona (ta wzięta w yibum) jest mu zabronione (żyjącemu bratu) na zawsze, ponieważ została mu zakazana w jednym czasie [przy pierwszym upadku (za yibum), kiedy spadła z jego pierwszego brata, w którym to czasie jego żona (jej siostra) żyła, tak, że była mu zabroniona, tak jak żona brata, który miał dzieci. Co do jej nieznajomej cary, orzeczenie o niej nie zostało wydane. Jest logiczne, że dostała chalicę, a nie yibum.] Jeśli było trzech braci, dwóch z nich było żonami z dwiema siostrami, a jeden z nich był żonaty z nieznajomym— jeśli jeden z mężów sióstr rozwiódł się z żoną, a ten poślubiony nieznajomemu umarł, a ten, który rozwiódł się z jego żoną, umarł, zabrał nieznajomego (w yibum) i umarł — w takim przypadku stwierdzono: „A jeśli wszyscy umarli lub rozwiedli się, ich carowi wolno”.

וְכֻלָּן שֶׁהָיוּ בָהֶן קִדּוּשִׁין אוֹ גֵרוּשִׁין בְּסָפֵק, הֲרֵי אֵלּוּ צָרוֹת, חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַבְּמוֹת. כֵּיצַד סְפֵק קִדּוּשִׁין, זָרַק לָהּ קִדּוּשִׁין, סָפֵק קָרוֹב לוֹ סָפֵק קָרוֹב לָהּ, זֶהוּ סְפֵק קִדּוּשִׁין. סְפֵק גֵּרוּשִׁין, כָּתַב בִּכְתַב יָדוֹ וְאֵין עָלָיו עֵדִים, יֵשׁ עָלָיו עֵדִים וְאֵין בּוֹ זְמָן, יֶשׁ בּוֹ זְמָן וְאֵין בּוֹ אֶלָּא עֵד אֶחָד, זֶהוּ סְפֵק גֵּרוּשִׁין:

I wszyscy [piętnaście arayoth], jeśli oni [jego bracia] mieli w sobie (a) możliwy (związek) zaręczyny lub rozwód, [w takim przypadku istnieje możliwość caratu ervah], ona (car) otrzymuje chalitzah i nie jest brane w yibum. Jaki jest przykład możliwości zaręczyn? Gdyby rzucił [narzędzie] zaręczyny do niej, a on (wylądował) prawdopodobnie bliżej niego (w takim przypadku ona nie jest zaręczona), prawdopodobnie bliżej niej (w którym to przypadku jest zaręczona) [jak wtedy, gdy było dokładnie osiem łokcie między nimi w domenie publicznej, cztery łokcie, aby zdobyć dla niego tam, i rzucił je— prawdopodobnie w jego czterech łokciach, prawdopodobnie w jej] —jest to (przykład) „możliwość zaręczyn”. (Jaki jest przykład) możliwości rozwodu? Jeśli napisał, że dostał w ręku, ale brakowało świadków; lub jeśli byli świadkowie, ale brakowało daty; lub gdyby była data, ale tylko jeden świadek— jest to (przykład) „możliwość rozwodu”.

שְׁלֹשָׁה אַחִין נְשׂוּאִין שָׁלֹשׁ נָכְרִיוֹת, וּמֵת אַחַד מֵהֶן, וְעָשָׂה בָהּ הַשֵּׁנִי מַאֲמָר, וָמֵת, הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַבְּמוֹת, שֶׁנֶאֱמַר (דברים כה), וּמֵת אַחַד מֵהֶם יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ, שֶׁעָלֶיהָ זִקַּת יָבָם אֶחָד, וְלֹא שֶׁעָלֶיהָ זִקַּת שְׁנֵי יְבָמִין. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, מְיַבֵּם לְאֵיזוֹ שֶׁיִּרְצֶה, וְחוֹלֵץ לַשְּׁנִיָּה. שְׁנֵי אַחִין נְשׂוּאִין לִשְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וּמֵת אַחַד מֵהֶן, וְאַחַר כָּךְ מֵתָה אִשְׁתּוֹ שֶׁל שֵׁנִי, הֲרֵי זוֹ אֲסוּרָה עָלָיו עוֹלָמִית, הוֹאִיל וְנֶאֶסְרָה עָלָיו שָׁעָה אֶחָת:

Jeśli było trzech braci żonaty z trzema nieznajomymi, a żona jednego z nich umarła, a drugi uczynił w niej ma'amara i umarł, otrzymują chalicę i nie są przyjmowani w yibum, jak napisano (Powtórzonego Prawa 25: 5 ): „… I jeden z nich umiera… wtedy jej yavam (liczba pojedyncza) przyjdzie na nią” —kiedy spoczywa na niej połączenie jednego yavama, a nie dwóch. [Tak długo, jak on (ten, który stworzył ma'amar) nie poślubił jej, powiązanie pierwszego jest nadal na nim, a do tego dochodzi powiązanie drugiego przez ma'amar; a kiedy umiera, pozostaje na niej połączenie dwóch yavminów.] R. Szimon mówi: On może wziąć jednego w yibum [Uważa, że ​​mamy wątpliwości co do tego, czy ma'amar nabywa całkowicie, czy nie nabywa wcale . Dlatego może przyjąć jedną z nich w yibum. Bo jeśli ma'amar zdobędzie, ma tylko połączenie drugiego; a jeśli nie, to ona ma tylko połączenie pierwszego.], a on daje chalicę drugiemu. [Jeden nie jest zwolniony przez (seksualne) zabranie drugiego (w małżeństwie). Może się bowiem zdarzyć, że ma'amar nie nabywa, w takim przypadku „dwóch yevamothów pochodzi z dwóch domów”. I nie może wziąć obu w yibum, ponieważ może się zdarzyć, że ma'amar nabywa, w którym to przypadku jest dwóch yevamoth pochodzących z jednego domu. ”Halacha jest niezgodna z R. Szimonem. I chociaż mówimy w naszym Miszna, że ​​zgodnie z Pismem istnieje (coś takiego jak) połączenie dwóch yavmin, na co wskazuje: „Jej yavam (liczba pojedyncza) przyjdzie na nią”, w gemara jest pokazane, że uzyskuje się je tylko na mocy zarządzenia rabinicznego, aby nie Można powiedzieć, że dwóch yevamothów pochodzących z jednego domu jest zabieranych w yibum.] Jeśli było dwóch braci żonatych z dwiema siostrami i jedna z nich umarła, a potem żona drugiej zmarła, to jest mu zabronione na zawsze, ponieważ była zabronione mu kiedyś (zobacz 3: 7).

שְׁנַיִם שֶׁקִדְּשׁוּ שְׁתֵּי נָשִׁים, וּבִשְׁעַת כְּנִיסָתָן לַחֻפָּה הֶחֱלִיפוּ אֶת שֶׁל זֶה לָזֶה, וְאֶת שֶׁל זֶה לָזֶה, הֲרֵי אֵלּוּ חַיָּבִים מִשּׁוּם אֵשֶׁת אִישׁ. הָיוּ אַחִין, מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָח. וְאִם הָיוּ אֲחָיוֹת, מִשּׁוּם אִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ. וְאִם הָיוּ נִדּוֹת, מִשּׁוּם נִדָּה. וּמַפְרִישִׁין אוֹתָן שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, שֶׁמָּא מְעֻבָּרוֹת הֵן. וְאִם הָיוּ קְטַנּוֹת שֶׁאֵינָן רְאוּיוֹת לֵילֵד, מַחֲזִירִין אוֹתָן מִיָּד. וְאִם הָיוּ כֹהֲנוֹת, נִפְסְלוּ מִן הַתְּרוּמָה:

Jeśli dwóch mężczyzn poślubiło dwie kobiety, a kiedy wzięli je w związek małżeński (tj. W konkubinacie), to (nieświadomie) wymienili je, ponoszą odpowiedzialność (ofiarę za grzech) z powodu cudzołóstwa. Jeśli byli braćmi, odpowiadają [dodatkowo] z powodu żony swego brata. A jeśli były siostrami (ponoszą dodatkowo odpowiedzialność) z powodu (zakazu) zabrania kobiety i jej siostry. A jeśli byli niddoth (są dodatkowo odpowiedzialni) z powodu (zakazu życia z) niddah. [Chociaż uważamy, że jeden zakaz nie jest nakładany na inny, ta tanna utrzymuje, że z issur kollel (obszerny zakaz), issur mosif (superdodatkowym) i issur bath-achath (jednoczesny interdykt), jak w tym na przykład, jeden zakaz nakłada się na drugi i każdy wymaga oddzielnej ofiary za grzech.] I są oddzielone [nie wracać do swoich mężów] przez trzy miesiące, aby nie zaszły w ciążę [a dzieci były mamzerimami. I konieczne jest rozróżnienie między nasieniem, które jest koszerne, a nasieniem, które nie jest, aby (to drugie) nie było przypisywane ich mężom)]. A jeśli byli to nieletni niezdolni do rodzenia, natychmiast wracają. A jeśli były córkami Cohanim, nie nadają się do jedzenia terumah [w domach swoich ojców, nawet po śmierci ich mężów, i chociaż nieświadomie zostały wymienione].