Szabbat 1

יְצִיאוֹת הַשַּׁבָּת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בִּפְנִים, וּשְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בַּחוּץ. כֵּיצַד. הֶעָנִי עוֹמֵד בַּחוּץ וּבַעַל הַבַּיִת בִּפְנִים, פָּשַׁט הֶעָנִי אֶת יָדוֹ לִפְנִים וְנָתַן לְתוֹךְ יָדוֹ שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת, אוֹ שֶׁנָּטַל מִתּוֹכָהּ וְהוֹצִיא, הֶעָנִי חַיָּב וּבַעַל הַבַּיִת פָּטוּר. פָּשַׁט בַּעַל הַבַּיִת אֶת יָדוֹ לַחוּץ וְנָתַן לְתוֹךְ יָדוֹ שֶׁל עָנִי, אוֹ שֶׁנָּטַל מִתּוֹכָהּ וְהִכְנִיס, בַּעַל הַבַּיִת חַיָּב וְהֶעָנִי פָּטוּר. פָּשַׁט הֶעָנִי אֶת יָדוֹ לִפְנִים וְנָטַל בַּעַל הַבַּיִת מִתּוֹכָהּ, אוֹ שֶׁנָּתַן לְתוֹכָהּ וְהוֹצִיא, שְׁנֵיהֶם פְּטוּרִין. פָּשַׁט בַּעַל הַבַּיִת אֶת יָדוֹ לַחוּץ וְנָטַל הֶעָנִי מִתּוֹכָהּ, אוֹ שֶׁנָּתַן לְתוֹכָהּ וְהִכְנִיס, שְׁנֵיהֶם פְּטוּרִין:

Yetzioth [akty przeprowadzania się z jednej domeny do drugiej] Szabatu [tj. Odnoszące się do Szabatu (Hachnasoth — akty wniesienia —nazywane są również „yetzioth”, ponieważ następuje przenoszenie z jednej domeny do drugiej). Powodem, dla którego mamy „yetzioth” (dosł. „Wyjścia”) zamiast „hotzaoth” („wyniesienie”), jest to, że podąża się za językiem Pisma Świętego, a mianowicie. (Wj 16:29): „Niech człowiek nie wychodzi ze swego miejsca”, co jest wyjaśnione jako odnoszące się do „wykonywania”, tj. Niech człowiek nie wychodzi ze swojego miejsca z naczyniem w ręku, aby zebrać mannę .] (Yetzioth of Shabbath) jest dwóch, [dwóch jest zakazanych przez Torę—hotza'ah i hachnasah vis-à-vis ba'al habayith (mieszkańca domu), który stoi wewnątrz, w domenie prywatnej. A za tych dwóch ponosi odpowiedzialność: za nieumyślne naruszenie - ofiarę za grzech; za pogwałcenie dowcipów, kareth („odcięcie”); i dla ostrzeżenia, ukamienowania, tak jak w przypadku wszystkich innych zakazanych prac szabasowych.], których jest czterech w środku [Rabini dodali dwa jako zabronione ab initio, gdy praca jest wykonywana przez dwóch, z których jeden podnosi; drugi, usypiając. Albowiem (na mocy zarządzenia Tory) dwaj, którzy wykonują pracę (razem), nie ponoszą odpowiedzialności, gdyż jest napisane (Księga Kapłańska 4:27): „… czyniąc to, jedną z micwot Prawa, której nie można wykonać”—robiąc to wszystko, a nie jego część. To samo dotyczy wszystkich prac szabasowych. Mówimy: ten, kto to zrobił, jest odpowiedzialny; dwóch, którzy to zrobili, są zwolnieni.], a czterech na zewnątrz. [dwóch, którzy są objęci zakazem Tory—hotza'ah i hachnasah wobec żebraka, który stoi na zewnątrz, w domenie publicznej. Jest ich czterech, rabini dodali dwóch, zakazać ab initio, gdy jeden podnosi, a drugi odkłada.] Jak to? Żebrak stoi na zewnątrz, a ba'al habayith wewnątrz. Jeśli żebrak wyciągnął rękę [z koszem na bochenki chleba ba'al habayith] w środku, [(„hotza'ah” przedstawiany jako bogacz i biedak), aby nas powiadomić, nawiasem mówiąc, że nadchodząca micwa przestępstwo jest zabronione, i że istnieje za to odpowiedzialność)] i umieścił go w ręce ba'al habayith [w którym to przypadku skutkuje „podniesieniem” (akirah) z domeny publicznej i „odłożeniem” ( hanachah) w domenie prywatnej], lub jeśli wziął (przedmiot) z niego i wyniósł (go) [i umieścił w domenie publicznej, wykonując akirah i hanachah], żebrak jest odpowiedzialny, [wykonując całkowitą pracę . To są dwie prace zabronione przez Torę dla tego, kto stoi na zewnątrz. I chociaż wymagamy akirah z miejsca, które ma cztery na cztery szerokości dłoni i chanacha na miejsce, które ma cztery na cztery, czego tutaj nie ma, ręka żebraka i ba'al habayith nie są tym duże, jest powiedziane w gemara, że ​​ręka mężczyzny jest uważana za cztery na cztery, ponieważ nawet bardzo duże przedmioty są zwykle umieszczane w niej i z niej zabierane.], a ba'al habayith jest zwolniony [zwolniony i jest absolutnie dozwolone, bo nic nie zrobił]. Jeśli ba'al habayith wyciągnął rękę na zewnątrz i umieścił ją (przedmiot) w dłoni żebraka, lub jeśli wziął (przedmiot) z niego i przyniósł (go), ba'al habayith ponosi odpowiedzialność i żebracz jest zwolniony. [To są dwie roboty zabronione przez Torę dla tego stojącego w środku.] Jeśli żebrak wyciągnął rękę do środka [sprawiając akirah z domeny publicznej], a ba'al habayith wziął z niej [i odłożył ją do środka, wprowadzając chanachę w domena prywatna]; jeśli on (ba'al habayith) umieścił (przedmiot) w nim, [wyprowadzając akirah z domeny prywatnej], a on [żebracz] wyjął go [i umieścił w domenie publicznej], obaj są zwolnieni, [bo żaden z nich nie wykonał całej pracy. Ale nie wolno im tego robić, aby każdy sam w sobie nie przyszedł, aby wykonać całą pracę w szabat. Są to dwie roboty zabronione przez rabinów, jedną dla żebraka na zewnątrz, a drugą dla ba'al habayith wewnątrz. (Powód, dla którego nie wymieniono dwóch aktów dla każdego—akirah dla żebraka i akirah dla ba'al habayith; hanachah dla żebraka i chanachah dla ba'al habayith—jest to, że tylko akiroth mają znaczenie w tym względzie, ponieważ są początkiem pracy i należy się obawiać, że może ją ukończyć; ale hanachoth, które są końcem pracy, nie są brane pod uwagę.)] Jeśli ba'al habayith wyciągnął rękę na zewnątrz, a żebrak wziął z niej, lub jeśli on (żebrak) umieścił (przedmiot) w niej, a on (ba'al habayith) przyniósł to, obaj są zwolnieni.

לֹא יֵשֵׁב אָדָם לִפְנֵי הַסַּפָּר סָמוּךְ לַמִּנְחָה, עַד שֶׁיִּתְפַּלֵּל. לֹא יִכָּנֵס אָדָם לַמֶּרְחָץ וְלֹא לַבֻּרְסְקִי וְלֹא לֶאֱכֹל וְלֹא לָדִין. וְאִם הִתְחִילוּ, אֵין מַפְסִיקִין. מַפְסִיקִים לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע, וְאֵין מַפְסִיקִים לַתְּפִלָּה:

Mężczyzna nie powinien siedzieć przed fryzjerem w pobliżu (w czasie) modlitwy Minchah przed modlitwą. [Nie powinien tego robić nawet w dni powszednie. Jest to powiedziane tutaj ze względu na to, co następuje (1: 3): „Krawiec nie powinien wychodzić z igłą… aby nie zapomniał i nie nosił”, podobnie jak „Człowiek nie powinien siedzieć przed fryzjerem blisko Minchah, aby zapomnij i nie módl się. " Ponieważ jest tylko kilka rzeczy do powiedzenia w tym względzie, są one wymienione jako pierwsze, a następnie te, które odnoszą się do szabatu, zostaną wyjaśnione. („blisko Minchah” :) Minchah Gedolah, od sześciu i pół godziny później. „blisko Minchah” oznacza początek siódmej godziny. I chociaż jest wystarczająco dużo czasu (dla Minchah Gedolah), to (siedzenie przed fryzjerem) zostało zadekretowane, aby nożyce fryzjera nie złamały się po rozpoczęciu cięcia i czasu na modlitwę, zanim zostaną naprawione i strzyżenie zakończone.] Człowiek nie może wejść do łaźni [w pobliżu Minchah, aby nie zemdlał] ani do garbarni [aby nie stwierdził, że skóry się zepsują, jeśli nie przeniesie ich z ich miejsca i nie zajmie się nimi, robiąc to, może przegapić czas na modlitwę], nie może też jeść [nawet małego posiłku, aby nie został przy nim], ani sędziowie zasiadali w sądzie [nawet po jego zakończeniu, gdy roszczenia stron zostały już wysłuchane i nic więcej nie pozostaje do rozstrzygnięcia. zrobić, niż ogłosić wyrok (mimo to nie mogą zrobić tak blisko Minchah), aby nie znaleźli powodu, aby odrzucić zamierzony wyrok i powrócić do początku narady.] Ale jeśli rozpoczęli, [w którymkolwiek z wyżej wymienionych przykłady], nie odrywają się, ale kończą, a następnie modlą się—[to pod warunkiem, że będzie wystarczająco dużo czasu na zakończenie zajęć, zanim upłynie czas na modlitwę. Początkiem strzyżenia włosów jest założenie prześcieradła fryzjera na kolana, aby włosy nie spadały na jego ubranie. Początek kąpieli—zdejmując najskrytsze ubranie. Inni mówią: zdejmowanie szalika, pierwszy element garderoby do zdjęcia. Początek opalania—zawiązanie fartucha wokół ramion, aby rozpocząć opalanie. Początek jedzenia—mycie rąk. Początek sądu—zakładanie szat, by sądzić w strachu i zachwycie. A jeśli byli już ubrani i siedzieli na sądzie, a inna sprawa trafiła do nich blisko Minchah, początek tego wyroku jest wtedy, gdy strony sporu rozpoczynają swoją prezentację.] Przerywają na recytację Szemy, ale nie zrywają do modlitwy (Amidah). [To jest niezależne stwierdzenie, a mianowicie: Uczeni zajmujący się studiowaniem Tory przerywają swoje studium przed recytacją Szemę, która ma ustalony czas, tj. (Powtórzonego Prawa 6: 7): „kiedy kładziesz się i kiedy wstajesz”. Ale nie przerywają modlitwy, która nie ma ustalonego czasu określonego w Torze. I dotyczy to tylko takich jak R. Shimon b. Jochaj i jego koledzy, których Tora była ich „zajęciem”. Ale my— skoro odrywamy naszą Torę (studiowanie) dla naszego zawodu, o ileż bardziej więc przerywamy ją na modlitwę.]

לֹא יֵצֵא הַחַיָּט בְּמַחְטוֹ סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, שֶׁמָּא יִשְׁכַּח וְיֵצֵא. וְלֹא הַלַּבְלָר בְּקֻלְמוֹסוֹ. וְלֹא יְפַלֶּה אֶת כֵּלָיו, וְלֹא יִקְרָא לְאוֹר הַנֵּר. בֶּאֱמֶת אָמְרוּ, הַחַזָּן רוֹאֶה הֵיכָן תִּינוֹקוֹת קוֹרְאִים, אֲבָל הוּא לֹא יִקְרָא. כַּיּוֹצֵא בוֹ, לֹא יֹאכַל הַזָּב עִם הַזָּבָה, מִפְּנֵי הֶרְגֵּל עֲבֵרָה:

Krawiec nie powinien wychodzić z igłą blisko zapadnięcia nocy (w wigilię szabatu), aby nie zapomniał i nie nosił, [chociaż utknęła w jego szacie. Odpowiedzialny jest rzemieślnik na sposób swojego rzemiosła, czyli sposób, w jaki rzemieślnicy wkładają je do swoich ubrań, kiedy wychodzą na targ. („żeby nie zapomniał i nie nosił” :) kiedy się ściemni.], ani pisarz ze swoim piórem, [które wtyka mu za ucho jak uczeni w Piśmie]; ani też nie może usuwać wszy ze swoich szat. [Targum z (Powtórzonego Prawa 26:13): „Usunąłem rzecz świętą” to „palethi kodesh”] lub przeczytaj [książkę] przy świetle lampy (w szabat) [aby nie skłonił jej do wniesienia oliwa knota, aby dobrze się palił, a tym samym rozpalił ogień w szabat. I nawet jeśli lampa miała dwie lub trzy długości wysokości, zawsze zabrania się czytania przy jej świetle, chyba że jest z nim inny człowiek, który go strzeże, lub gdyby nie był człowiekiem wybitnym, który nigdy nie regulowałby lampy.] Prawdę mówiąc, było powiedziane: Chazan [nauczyciel małych dzieci] widzi (przy świetle lampy) skąd dzieci [zaczynają] czytać, [gdyż nie wydały orzeczenia przeciwko możliwości pochylania przez niego lampy za taką drobną lekturę. A dzieci mogą czytać przed swoim nauczycielem przy świetle lampy, bo ich boja się ich.], Ale on nie może czytać [całego rozdziału, bo ich strach nie jest nad nim, a ich stróż nie jest strzeżony. I z tego też powodu jest jeden (mędrzec), który twierdzi, że kobieta, która pilnuje męża, nie strzeże jej, bo nie ma jej strachu.] Podobnie, [aby uchronić kogoś daleko od przestępstwa, powiedzieli, że] a zav ( mężczyzna z wydzieliną narządów płciowych) nie powinien jeść z (swoją żoną) zavah, chociaż oboje są nieczyści] z powodu (możliwości) zażyłości (skłonienia się do) przestępstwa. [Ze względu na to, że są razem sami, może zamieszkać razem z zavah, który został zatrzymany przez Kareth. "zav i zavah" są napisane ze względu na większą wiedzę, że nawet tam, gdzie współżycie jest dla nich trudne, tak że jest powód, aby nie bać się takiego przestępstwa, nie powinni jednak jeść ze sobą.]

וְאֵלּוּ מִן הַהֲלָכוֹת שֶׁאָמְרוּ בַעֲלִיַּת חֲנַנְיָה בֶן חִזְקִיָּה בֶן גֻּרְיוֹן כְּשֶׁעָלוּ לְבַקְּרוֹ. נִמְנוּ וְרַבּוּ בֵּית שַׁמַּאי עַל בֵּית הִלֵּל, וּשְׁמֹנָה עָשָׂר דְּבָרִים גָּזְרוּ בוֹ בַיּוֹם:

A te [„Nie wolno usuwać wszy ze swoich szat ani czytać przy świetle lampy” (powyżej)] należą do halachotów, które stwierdzili w górnej komnacie Chananiasza b. Chezkiah b. Gurion, kiedy poszli go odwiedzić. [Mędrcy chcieli wydzielić Księgę Ezechiela, której słowa zdawały się zaprzeczać słowom Tory, np. (Ezechiel 44:31): „Wszystko, co jest padliną lub treifą (organicznie„ rozdarte ”) ptactwa lub bestii, Cohanim powinien nie jeść"—Cohanim nie będzie go jadł, ale Izraelici mogą? Podobnie (tamże 45:20): „I tak uczynisz siódmego dnia miesiąca”. Gdzie ta ofiara jest podana w Torze? I Chananiah b. Chezkiah ukrył się w górnej komnacie i usiadł tam i wyjaśnił Księgę Ezechiela.] Wzięli hrabiego i Beth Shammai były (okazało się) liczniejsze niż Beth Hillel [Beth Shammai różniło się od Beth Hillel, a Beth Shammai było liczniejsze , to było rządzone według nich, a mianowicie. (Księga Wyjścia 23: 2): „Po wielu skłonić się”] i ​​postanowili tego dnia osiemnaście rzeczy. [Wszystkie osiemnaście są przytoczone w gemara, a mianowicie: Jeśli ktoś spożywa pokarm z nieczystości pierwszego lub drugiego stopnia, orzekł, że jego ciało przyjmuje nieczystość drugiego stopnia i czyni terumah niezdolnym przez kontakt (nieczystość drugiego stopnia unieważnia terumah). Są to dwa dekrety dotyczące żywności, żywności pierwszego i drugiego stopnia nieczystości. A jeśli ktoś pije nieczyste płyny, zakłada również nieczystość drugiego stopnia i unieważnia terumah. To jest trzeci dekret. Powodem, dla którego zostały one odrzucone, jest to, że czasami ktoś ma w ustach pokarm tamei (rytualnie nieczysty) i przyjmuje płyny terumah, które w ten sposób stają się pasul (niezdatne); czasami ma w ustach płyny, które są tamei, i przyjmuje pokarm terumah, który w ten sposób jest nazywany pasul. I wydali zarządzenie (nieczystość) na tego, który przyszedł rosho verubo (jego głowa i większość jego ciała) do zaczerpniętej wody tego samego dnia, w którym zanurzył się z powodu swej nieczystości; i (orzekli nieczystość) na tego, który był od początku czysty, na którego głowę spadło pięć kłód czerpanej wody—w ten sposób pięć dekretów. Powodem, dla którego wydano im dekret nieczystości w celu zniesienia nieczystości na ludzi, jest to, że mieli zwyczaj zanurzać się w stojącej wodzie jaskiniowej, po czym oblewali się wciągniętą wodą, aby usunąć odór—w wyniku czego zaczęli mówić, że to nie woda jaskiniowa wpływa na czystość, ale woda czerpana. Powstali więc oni (mędrcy) i wydali na nich nieczystość, aby nie przychodzili regularnie zanurzać się w ciągniętej wodzie, jak w mykwie. Szósty dekret: że zwoje Pisma Świętego oddają terumah pasul przez kontakt. Na początku bowiem ze zwojami wydzielali potrawy terumah, mówiąc, że oba są święte. Kiedy jednak zobaczyli, że zwoje zostały w ten sposób zepsute (myszy gryzą zwoje razem z jedzeniem), zarządzili, że zwoje— Tora, prorocy i pisma —render terumah pasul. Po siódme: zadekretowali, że ręce czynią terumah pasul, gdyż ręce są „zajęte” i dotykają swoich tajnych części, a dotknięcie terumah splamionymi rękami jest obraźliwe i wywoływanie odrazy wobec zjadaczy. Ósmy dekret: że żywność staje się nieczysta przez płyny, które stały się nieczyste przez dotknięcie ich rękami przed myciem. Wszystko bowiem, co czyni terumah pasul, powoduje nieczystość pierwszego stopnia—dekret ze względu na płyny pochodzące z sheretz (coś pełzającego), które zgodnie z zarządzeniem Tory uznajemy za nieczyste pierwszego stopnia. A powodem, dla którego wszelka nieczystość płynów została uznana za nieczystość pierwszego rzędu, chociaż nie znajdujemy podobnego dekretu dla żywności z powodu materii żywnościowej pochodzącej z sheretz, jest to, że rabini byli bardziej rygorystyczni w odniesieniu do płynów, co są (zawsze) podatne na nieczystość, nie wymagają żadnego czynnika predysponującego do takiej podatności, w przeciwieństwie do żywności, która wymaga dodania wody. Dziewiąty dekret: Naczynia, które stały się oswojone przez płyny, które stały się oswojone przez sheretz. Chociaż są one (płyny) nieczystości pierwszego stopnia zgodnie z zarządzeniem Tory, nie mogą zaszczepić nieczystości ludziom ani naczyniom, ponieważ stają się one nieczyste tylko przez pierwotną nieczystość (av hatumah). Ale rabini zarządzili, że stają się nieczyści przez naczynia, dekret z powodu płynów zav i zavah (ich śliny i moczu); bo są av hatumah i czynią naczynia nieczystymi przez zarządzenie Tory. Dekret dziesiąty: córki Kutytów będą (uważane za) niddoth z ich kołyski; to znaczy od dnia ich narodzin. Ponieważ jednodniowa dziewczynka jest narażona na nieczystość niddah. Ale Kutyci nie wyjaśniają tego w ten sposób (patrz Nidda 4: 1), więc kiedy widzą (krew w młodych dziewczynach), nie rozdzielają ich, z tego powodu rabini wydali ten dekret. Jedenasty dekret: wszystkie ruchome przedmioty powodują nieczystość grubością rączki pługa, której powierzchnia jest tefach (szerokość dłoni), ale nie jest grubością. I chociaż na mocy zarządzenia Tory nie ma nieczystości namiotu z mniejszą niż (grubością) tefach, rabini zadekretowali w odniesieniu do wszystkich ruchomych przedmiotów, których powierzchnia jest tefach, że jeśli jedna z jego głów jest namiotem martwego ciała, a druga, naczynia, nieczystość namiotów jest zrzucana na naczynia, dekret z powodu przedmiotów grubych tefach, które nadają taką nieczystość zarządzeniem Tory. Dekret dwunasty: Jeśli ktoś zrywa winogrona, aby je zdeptać w tłoczni do wina, płyn, który wydzielają podczas zbierania, czyni je podatnymi na tumah, nawet jeśli (płyn) ginie, a on nie jest tym zainteresowany—dekret, aby nie zbierał ich w koszach wyłożonych smołą, w którym to przypadku, płyn nie zgubi się, jest on zainteresowany tym, i nadaje się do podatności na tumah przez zarządzenie Tory. Dekret trzynasty: aby narody terumah były (uważane za) terumah, nawet w przypadku czegoś, czego nasienie ginie, na przykład zboża i strączkowe—dekret z powodu nieczystego terumah w ręce Coheina, którego nie wolno jeść i który zamierza siać. Zadekretowali, że zachowuje swoje pierwotne przeznaczenie, tak że jest „terumah teme'ah”. Obawiamy się, że może się go trzymać do czasu sadzenia i przyjść zjeść go w stanie nieczystym. Czternasty dekret; Jeśli ciemność zapadła na kogoś (w przeddzień szabatu) na drodze, daje on swoją sakiewkę poganinowi i nie może nosić jej mniej niż cztery łokcie (stopniowo). Dekrety piętnaste i szesnaste: „Nie wolno usuwać wszy ani czytać przy świetle lampy”—nasza Miszna. Siedemnasta: wydali postanowienie przeciwko chlebie, oliwie, winu i córkom pogan. I to wszystko jest jednym dekretem, jak zostało powiedziane: wydali orzeczenie przeciwko swemu bochenkowi z powodu ich oliwy, przeciwko ich oliwie z powodu ich wina, przeciwko ich winu z powodu ich córek i przeciwko ich córkom z powodu „czegoś innego”, tj. Bałwochwalstwa . Osiemnasty: zadekretowali, że gojowskie dziecko powoduje zav nieczystość, tak że żydowskie dziecko nie zna go, narażając się na sodomię.]

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין שׁוֹרִין דְּיוֹ וְסַמְמָנִים וְכַרְשִׁינִים, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּשּׁוֹרוּ מִבְּעוֹד יוֹם. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין:

Beth Shammai mówi: Atrament [tj. Barwniki, z których robiony jest atrament], barwniki [do farb] i karsinim [karma dla zwierząt, którą najpierw namoczą] nie są moczone (w szabat), chyba że zostaną namoczone (tj. całkowicie zmiękczony), gdy jeszcze jest dzień. [Beth Shammai utrzymuje, że ktoś jest napominany w odniesieniu do spoczynku jego naczyń (w szabat), tak jak jest on napominany w odniesieniu do odpoczynku jego bestii. I to jest również powód (1: 6) „Wiązki lnu nie są wkładane do pieca” i (tamże): „Sieci nie są rozrzucane”. Jeśli chodzi o lampę płonącą w szabat i garnek na piecu, gdzie Beth Shammai przyznaje (że jest to dozwolone), to w tym przypadku zrzeka się własności naczyń, w którym to przypadku nie nakazuje mu się odpoczywać.] I Beth Hillel pozwala na to [kiedy woda została wprowadzona, gdy był jeszcze dzień, mimo że poddawano je moczeniu w szabat, Beth Hillel utrzymywała, że ​​napominano człowieka w związku z odpoczynkiem jego bestii w szabat, gdzie jest niepokój zwierzęcia (brak odpoczynku), ale nie dotyczy odpoczynku naczyń.]

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין נוֹתְנִין אוּנִין שֶׁל פִּשְׁתָּן לְתוֹךְ הַתַּנּוּר, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיַּהְבִּילוּ מִבְּעוֹד יוֹם, וְלֹא אֶת הַצֶּמֶר לַיּוֹרָה, אֶלָּא כְדֵי שֶׁיִּקְלֹט הָעַיִן. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין פּוֹרְשִׂין מְצוּדוֹת חַיָּה וְעוֹפוֹת וְדָגִים, אֶלָּא כְדֵי שֶׁיִּצּוֹדוּ מִבְּעוֹד יוֹם. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין:

Beth Shammai mówi: Wiązki lnu nie są wkładane do pieca [do wybielania], chyba że są [całkowicie ugotowane na parze], gdy jest jeszcze dzień; ani wełny do kadzi [farbiarza], chyba że zabarwi się [jeszcze jest dzień]. Beth Hillel pozwoli na to, [tj. włoży ją tam, gdy jest jeszcze dzień, i pozostawi barwę przez całą noc. Beth Hillel zezwala na to tylko w kadzi wyjętej z ognia. Bo jeśli jest pod nim ogień w szabat, jest to zabronione—gezeirah, żeby nie mieszał węgli. Kadź również musi być zamknięta i zapieczętowana wapnem—gezeirah, aby nie mieszał i nie mieszał w szabat i nie był odpowiedzialny z powodu „gotowania”]. Beth Shammai mówi: Sieci nie są rozrzucane (w celu łapania) zwierząt, ptaków ani ryb, chyba że zostaną złapane w pułapkę, gdy jest jeszcze dzień. Beth Hillel na to pozwala.

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין מוֹכְרִין לַנָּכְרִי וְאֵין טוֹעֲנִין עִמּוֹ וְאֵין מַגְבִּיהִין עָלָיו, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ לְמָקוֹם קָרוֹב. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין:

Beth Shammai mówi: Nie należy sprzedawać Gojowi (w przeddzień szabatu) i nie powinien on ładować [rzeczy na osła] z nim i nie powinien podnosić [ciężaru] na niego [tj. Na plecy, bo sprawia wrażenie, jakby pomagał mu dźwigać ciężar w szabat] — chyba że udaje się do miejsca, które jest w pobliżu [tj. tak, aby miejsce, które chce nieść, było wystarczająco blisko, aby dotrzeć, gdy jest jeszcze dzień.] Beth Hillel pozwala na to, [o ile opuszcza drzwi swoich dom jeszcze za dnia].

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין נוֹתְנִין עוֹרוֹת לְעַבְּדָן וְלֹא כֵלִים לְכוֹבֵס נָכְרִי, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ מִבְּעוֹד יוֹם. וּבְכֻלָּן בֵּית הִלֵּל מַתִּירִין עִם הַשָּׁמֶשׁ:

Beth Shammai mówi: Nie należy dawać skór (nieżydowskim) garbarzom ani ubrań nieżydowskim praczom, chyba że można to zrobić, gdy jest jeszcze dzień. A ze wszystkim Beth Hillel pozwala na to „ze słońcem” [tj. Dopóki słońce jest nad ziemią, zanim zachodzi].

אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, נוֹהֲגִין הָיוּ בֵּית אַבָּא שֶׁהָיוּ נוֹתְנִין כְּלֵי לָבָן לְכוֹבֵס נָכְרִי שְׁלשָׁה יָמִים קֹדֶם לַשַּׁבָּת. וְשָׁוִין אֵלּוּ וָאֵלּוּ, שֶׁטּוֹעֲנִין קוֹרוֹת בֵּית הַבַּד וְעִגּוּלֵי הַגָּת:

R. Szimon b. Gamliel powiedział: W domu mego ojca na trzy dni przed szabatem dawali białe ubranie gojowskiemu praczowi. [Białe ubranie jest trudne do prania i wymaga trzech dni, a oni przyjęli na siebie surowsze przepisy Beth Shammai. Halacha nie jest zgodna z Beth Shammai, ale z Beth Hillel, która pozwala na to „ze słońcem”.] A oni [Bet Shammai i Beth Hillel] są tacy sami (w ich zarządzaniu), jak belki tłoczni oliwek i kręgi prasy do wina są ładowane. [Oliwki są ładowane, gdy jest jeszcze dzień, belkami z tłoczni oliwek. Po zmiażdżeniu oliwek nakłada się na nie ciężkie belki, a oliwa wypływa z nich sama przez cały szabat. Te (ciężary) prasy do wina nazywane są „kółkami”. Były to grube deski w kształcie koła. W tym Beth Shammai zgadza się z Beth Hillel. Bo nawet jeśli odbywa się to w szabat, nie ma odpowiedzialności za ofiarę za grzech. Ponieważ belka jest umieszczana na oliwkach dopiero po ich zmiażdżeniu w młynie. Podobnie z winogronami. Najpierw są deptane pieszo, a nawet bez belki ciecz wydziela się, choć nie tak łatwo, jak w przypadku belki. Z tego powodu nie jest to podobne do (pracy) młócenia (myślnik)].

אֵין צוֹלִין בָּשָׂר, בָּצָל, וּבֵיצָה, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּצּוֹלוּ מִבְּעוֹד יוֹם. אֵין נוֹתְנִין פַּת לַתַּנּוּר עִם חֲשֵׁכָה, וְלֹא חֲרָרָה עַל גַּבֵּי גֶחָלִים, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּקְרְמוּ פָנֶיהָ מִבְּעוֹד יוֹם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, כְּדֵי שֶׁיִּקְרֹם הַתַּחְתּוֹן שֶׁלָּהּ:

Mięsa, cebuli i jajka nie należy piec (w przeddzień szabatu), chyba że można je piec jeszcze w dzień [jako pożywienie Ben D'rosa, tj. Gotowane w jednej trzeciej, kiedy to jest jadalne, i nie ma powodu, by orzekać, „aby nie rozpalił węgli”]. Nie należy umieszczać bochenka w piekarniku przed zapadnięciem ciemności ani charary [rodzaj ciasta] na węglach, chyba że jego wierzch [tj. Jego górna powierzchnia] tworzy skórkę [(jest to początek pieczenia)], gdy jest wciąż dzień. R. Eliezer mówi: Dopóki jego dolna powierzchnia [na glinie pieca] nie utworzy skorupy. [Do pieczenia najpierw, przed górną powierzchnią, i to wystarczy. Halacha nie jest zgodna z R. Eliezerem.]

מְשַׁלְשְׁלִין אֶת הַפֶּסַח בַּתַּנּוּר עִם חֲשֵׁכָה. וּמַאֲחִיזִין אֶת הָאוּר בִּמְדוּרַת בֵּית הַמּוֹקֵד. וּבַגְּבוּלִין, כְּדֵי שֶׁיֶּאֱחֹז הָאוּר בְּרֻבָּן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בְּפֶחָמִין, כָּל שֶׁהוּא:

(Mięso ofiary) Pesach jest opuszczane do pieca (w szabat) przed zmrokiem. [Usta ich pieców były na górze i wkładali do nich pieczeń. I chociaż normalnie się tego nie robi, jak wspomniano powyżej, tutaj jest to dozwolone, ponieważ ludzie z grupy (dzieląc się ofiarą) są gorliwi i przypominają sobie nawzajem, aby nie przyszli mieszać węgli.] I można nakarmić ogniem stosu drewna beth-hamoked [trochę, bez obawy, że Cohanim przyjdzie go zapalić po zmroku, gdyż Cohanim są gorliwi. („beth-hamoked” :) w azarze (dziedzińcu świątyni) znajdowała się duża cela, w której stale palono stos drewna. I Cohanim rozgrzewali się tam, bo chodzili boso po marmurowej posadzce.] I po granicach (tj. Poza świątynią), dopóki ogień nie zapalił się w większości. [Trzeba podpalić jego stos drewna, póki jest jeszcze wystarczająco dużo czasu, zanim zrobi się ciemno, aby ogień zajął większość z nich. Ile to kosztuje? O ile potrzeba, by płomień wzniósł się sam z siebie bez pomocy wiórów u podstawy.] R. Juda mówi: W przypadku węgla drzewnego każda ilość (wystarczy). [Podobnie jak w przypadku stosu drewna beth-hamoked, pobłażliwość była praktykowana wobec Cohanim, w ten sam sposób, z ogniem zasilanym węglem drzewnym, pobłażliwość jest stosowana wobec wszystkich ludzi. Ogień musi zapalić się tylko nieznacznie, ponieważ nie ma tendencji do wygaszania, a on nie będzie mieszał węgli. Halacha jest zgodna z R. Judą, nie ma nikogo, kto by się z nim różnił.]