Pesachim 1

אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר, בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר. כָּל מָקוֹם שֶׁאֵין מַכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ אֵין צָרִיךְ בְּדִיקָה. וְלָמָה אָמְרוּ שְׁתֵּי שׁוּרוֹת בַּמַּרְתֵּף, מָקוֹם שֶׁמַּכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת עַל פְּנֵי כָל הַמַּרְתֵּף. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת הַחִיצוֹנוֹת שֶׁהֵן הָעֶלְיוֹנוֹת:

O „świetle” czternastego (Nissan) [tj. W nocy, po której następuje czternasta. Tanna nazywa to „światłem” eufemistycznie, jak ślepy człowiek nazywany jest „sagi nehor” („pełen światła”)], szuka się chametza [Niektórzy wyjaśniają, aby nie naruszał zakazu bycia chametzem widziany i znaleziony w jego domu na Pesach. I chociaż samo unieważnienie (bitul) jest wystarczające, obawiamy się, że może znaleźć wybrany kęs (chametz), żałować jego unieważnienia, pomyśleć o jego zjedzeniu i złamać zakaz, który zakazuje widzeniu i znalezieniu chametza. Dlatego szuka się chametz, aby usunąć go ze świata. Inni mówią, że powodem poszukiwań jest dekret, aby nie znalazł w swoim domu chamecu i nie zjadł go, nie będąc przyzwyczajonym do oddzielania się od chametu w inne dni w roku.] Przy świetle świecy. [Gemara wywodzi się z tego, że jest napisane tutaj (Księga Wyjścia 12:19): „Zakwasu nie będzie można znaleźć” i gdzie indziej (Rdz 44:12): „a kielich został znaleziony”. Tak samo, jak odkrycie nastąpiło poprzez przeszukanie, a mianowicie. (Tamże): „I szukał… i zostało znalezione”, znajduje się tutaj poprzez szukanie, a „szukanie” jest (optymalnie) za pomocą świecy, tj. (Przysłów 20:27): „Świeca Boga jest duszą człowieka; przeszukuje wszystkie jego zakamarki”. I postanowili, że poszukiwania będą odbywać się w nocy, ponieważ wtedy wszyscy znajdują się w domu. A światło świecy jest lepsze do poszukiwań w nocy niż w dzień, bo „Po co świeca za dnia?” Jeśli jednak ktoś nie szukał w nocy poprzedzającej czternastą, a robi to rano, musi to również zrobić przy świetle świecy]. Każde miejsce, do którego nie przynosi się chametzu, nie wymaga poszukiwań. I dlaczego powiedzieli [poniżej], że dwa rzędy [dzbanów] w winiarni [ułożone jeden na drugim wymagają przeszukania, skoro miejsce, do którego nie przynosi się chamecu, nie wymaga przeszukiwania? Odpowiedzieli: "Mówimy o] miejscu, do którego przyniesiono chamec, jak na przykład piwnica na wino, która zaopatruje się w wino na stół. Czasami zarządca ma zamiar wlać wino z bochenkiem w dłoni, kiedy odkrywa, że ​​wino mu się skończyło i schodzi do piwnicy, aby przynieść więcej.] Beth Shammai mówi: Dwa rzędy na całej powierzchni piwnicy. [W ten sposób ci, którzy przechowywali wino, ustawiali swoje dzbanki rząd po rzędzie, aż pokryli całą podłogę piwnicy, po czym wracali i stawiali dzban na dzbanku w ten sam sposób, aż do sufitu. „Dwa rzędy” Beth Shammai to zewnętrzny rząd od ziemi do sufitu, a następnie górny rząd, długość i szerokość piwnicy z winami, tak że „dwa rzędy” są jak grecka gamma, jeden prostopadły; drugi, poziomy.] Beth Hillel mówi: Dwa zewnętrzne górne rzędy, [najwyższy rząd blisko sufitu, naprzeciwko wejścia i rząd poniżej. A tych w środku w ogóle nie szuka. A spośród zewnętrznych przeszukuje tylko dwa górne rzędy].

אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא גָרְרָה חֻלְדָּה מִבַּיִת לְבַיִת וּמִמָּקוֹם לְמָקוֹם, דְּאִם כֵּן, מֵחָצֵר לְחָצֵר וּמֵעִיר לְעִיר, אֵין לַדָּבָר סוֹף:

Nie obawiamy się, że łasica mogła przenosić (chametz) od domu do domu iz miejsca na miejsce. Bo jeśli tak— od dziedzińca do dziedzińca i od miasta do miasta —nie ma końca! [Gdyby przeszukał jeden róg domu i doszedł do drugiego, nie musiał się obawiać: „Może kiedy przyszedłem w to miejsce, łasica zaniosła chametz w już przeszukane miejsce i muszę wrócić i poszukać”. Bo gdybyśmy się tego obawiali, należałoby się bać z podwórka na dziedziniec, a mianowicie: „Szukałem wcześniej mojego sąsiada. Być może po moich poszukiwaniach łasica przyniosła chametz z dziedzińca sąsiada do mojego— i nie ma końca!]

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בּוֹדְקִין אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר וּבְאַרְבָּעָה עָשָׂר שַׁחֲרִית וּבִשְׁעַת הַבִּעוּר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא בָדַק אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר. לֹא בָדַק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד. לֹא בָדַק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד, יִבְדֹּק לְאַחַר הַמּוֹעֵד. וּמַה שֶּׁמְּשַׁיֵּר, יַנִּיחֶנּוּ בְצִנְעָא, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ בְּדִיקָה אַחֲרָיו:

R. Juda mówi: Szukamy „światła” czternastego, czternastego rano i w czasie wyprowadzenia. [Oznacza to, że szukamy tylko jednego z tych trzech razy; a po tych trzech przypadkach, jeśli ktoś nie szukał, może już nie szukać.] A mędrcy mówią: „Jeśli nie szukał światła czternastego, szuka czternastego”. Jeśli nie szukał czternastego, szuka w środku tego czasu, [tj. Szóstej godziny, czasu usunięcia]. Jeśli nie szukał w środku tego czasu, szuka po czasie [do ciemny. Niektórzy wyjaśniają: „w środku festiwalu”—pośród Pesach; „po festiwalu”—po Pesach, aby „chametz, przez który przeszedł Pesach”, z którego nie można czerpać korzyści, nie został zmieszany z dozwolonym chametzem, który został wyprodukowany po Pesach. A R. Juda utrzymuje, że po usunięciu, to znaczy po tym, jak zakazano tego chamecu, nie powinien w ogóle szukać, aby nie przyszedł go zjeść. A rabini mówią, że powinien szukać po czasie usunięcia, a my nie boimy się, że może przyjść go zjeść, bo całym celem jego poszukiwania jest spalenie. Halacha nie jest zgodna z R. Judą]. A to, co zostawia (na poranek z nocnych poszukiwań), powinien wydzielać, aby nie musiał szukać tego.

רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל אַרְבַּע, וְתוֹלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ:

R. Meir mówi: Jemy wszystkie pięć (godzina czternasta) i palimy na początku szóstej. [Chociaż zgodnie z prawem Tory cała szósta godzina jest dozwolona, ​​rabini orzekli przeciwko niej (jedząc ją), aby nie popełnili błędu i nie pomylili siódmej godziny z szóstą; ale nie przyszliby pomieszać siódmego z piątym, z tego powodu jest to dozwolone.] A R. Juda mówi: Zjadamy wszystkie cztery, cały piąty zawieszamy i palimy na początku szóstego. nie jedzcie piątej, dekretu ze względu na możliwość pochmurnego dnia, w którym mogliby się pomylić i pomylić siódmą godzinę z piątą. Nie trzeba go jednak palić i można nim nakarmić swoją bestię. Ale w szóstej godzinie nawet czerpanie korzyści jest zabronione, dekret z powodu siódmej. Halacha jest zgodna z R. Yehudah.

וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, שְׁתֵּי חַלּוֹת שֶׁל תּוֹדָה פְסוּלוֹת מֻנָּחוֹת עַל גַּג הָאִצְטַבָּא. כָּל זְמַן שֶׁמֻּנָּחוֹת, כָּל הָעָם אוֹכְלִים. נִטְּלָה אַחַת, תּוֹלִין, לֹא אוֹכְלִין וְלֹא שׂוֹרְפִין. נִטְּלוּ שְׁתֵּיהֶן, הִתְחִילוּ כָל הָעָם שׂוֹרְפִין. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, חֻלִּין נֶאֱכָלִין כָּל אַרְבַּע, וּתְרוּמָה כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ:

R. Juda powiedział dalej: Dwa chaloty [chametz] z todah (ofiara dziękczynna) były pasul (nie nadające się do jedzenia) [zostały uczynione pasul przez linah (spędzając noc bez zjedzenia)] i zostały umieszczone na dach itztewa (portyk świątyni). [Ponieważ trzynastego dnia Nissana było wiele chleba dziękczynnego— bo kto miał todah do przyniesienia, musiał to uczynić trzynastego —one (te, które nie zostały zjedzone) stały się pasul by linah rano czternastego. Chleby dziękczynne składały się z czterdziestu kielichów, w tym dziesięciu chametz, a todah można było jeść (tylko) w ten sam dzień i noc. Gdyby jednak przyniesiono je czternastego, można je było jeść tylko do szóstej godziny; i nie wolno przynosić ofiary w dniu, w którym czas jej spożycia byłby skrócony, ponieważ „ofiary konsekrowane nie są wnoszone do domu psul”. Dlatego każdy, kto był zobowiązany do przyniesienia todah, zrobiłby to trzynastego, nie będąc w stanie przynieść go czternastego (tym bardziej w Pesach), tak że (tj. Niektórzy z nich) stali się pasul by linah on poranek czternastego, gdy nie było wystarczająco dużo zjadaczy. Dlatego, ponieważ byli pasul, zostali tam umieszczeni (bo gdyby byli kaserami, nie umieszczaliby ich tam i celowo nie uczyniali pasulami). Zostali tam umieszczeni do czasu usunięcia i spaleni, a następnie złożeni na dach itztewa był widoczny jako znak]. Dopóki tam leżeli, wszyscy ludzie jedli (chametz). Kiedy jeden z nich został usunięty [Na początku piątej godziny przybył posłaniec bet-din i usunął jednego, przez co wszyscy ludzie zrozumieli, że nadeszła piąta godzina] i "zawiesili" (działalność)—nie jedli ani nie palili (chametz). Kiedy oba zostały usunięte, wszyscy ludzie zaczęli płonąć (ich chametz). R. Gamliel mówi: Chullin (przyziemne jedzenie) jest spożywane przez wszystkie cztery (godziny); terumah, wszystkie pięć, [zabronione jest celowe marnowanie konsekrowanego pokarmu tak długo, jak wolno go spożywać] i jest spalane na początku szóstego, [gdyż większość ludzi może pomylić siódmy z szóstym. Halacha nie jest zgodna z R. Gamlielem.]

רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלִּשְׂרֹף אֶת הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בִוְלַד הַטֻּמְאָה עִם הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בְאַב הַטֻּמְאָה, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא וְאָמַר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַשֶּׁמֶן שֶׁנִּפְסַל בִּטְבוּל יוֹם בְּנֵר שֶׁנִּטְמָא בִטְמֵא מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ:

R. Chanina, adiutant arcykapłan, mówi: Od czasów Cohanim nigdy nie powstrzymywali się od palenia mięsa, które stało się nieczyste przez v'lad (pochodną) tumah (nieczystości) razem z ciałem, które stać się nieczystymi przez av hatumah (pierwotną nieczystość), mimo że dodali nieczystość do jej nieczystości. [Jest to tutaj powiedziane ze względu na to, co nastąpi (1: 7): „Z ich słów dowiedzieliśmy się, że czysta terumah jest spalana razem z nieczystą terumah”. („od spalenia ciała, które stało się nieczyste przez v'lad hatumah” :) Mówimy o v'lad v'lad. To znaczy ciało, które jest nieczyste trzeciego stopnia, które stało się nieczyste przez nieczystość drugiego stopnia, tak że jest v'lad v'lad. Nie powstrzymali się przed spaleniem go razem z ciałem, które stało się nieczyste przez av hatumah i które przybrało nieczystość pierwszego stopnia. Kiedy to ciało, które na początku jest nieczyste trzeciego stopnia, zetknie się z ciałem, które stało się nieczyste przez av hatumah, powraca do stanu nieczystości drugiego stopnia, dotknąwszy nieczystości pierwszego stopnia. Okazuje się więc, że dodali nieczystość do jej nieczystości. Na początku było to nieczyste trzeciego stopnia, a teraz jest to nieczyste drugiego stopnia—mimo to nie powstrzymali się przed spaleniem go razem z bardziej rygorystyczną odmianą. Ponieważ bowiem nawet mniejsza odmiana była przeznaczona do spalenia, nie przejmowali się nadawaniem jej większego stopnia nieczystości. I chociaż zgodnie z prawem Tory pożywienie nie powoduje nieczystości pożywienia, jest napisane o nieczystości pożywienia (Kapłańska 11:38): „To jest nieczyste”— Jest nieczysta, ale nie czyni nieczystym podobnej żywności —mimo to rabini zadekretowali, że jedzenie powinno powodować nieczystość pożywieniu.] R. Akiva dodał: Od czasów Cohanim nigdy nie powstrzymywali się od rozpalania oliwy [terumah], która stała się pasul (nieodpowiednia) przez t'vul jom (ktoś w stanie nieczystości, który zanurzył się w dzień i który nie jest czysty aż do zachodu słońca) (nigdy nie powstrzymali się od rozpalenia tego oleju) w lampie, która stała się nieczysta przez osobę z nieczystością martwego ciała, nawet chociaż dodali nieczystość do jej nieczystości. [("od rozpalenia oliwy, która stała się pasul przez t'vul yom" :) Ten olej zakłada nieczystość trzeciego stopnia, t'vul yom czyniąc terumah pasul zgodnie z prawem Tory i nadając mu zawsze nieczystość trzeciego stopnia, czy to może być jedzenie lub płyn. („w lampie, która stała się nieczysta przez kogoś z nieczystością martwego ciała” :) Ta lampa jest z metalu. Wszystkie naczynia (z wyjątkiem naczyń glinianych), które dotykają nieczystości martwego ciała, stają się podobne—jeśli av, av; jeśli pierwszego stopnia, pierwszego stopnia, jest napisane (Lb 19:16): „zabity mieczem”, co jest wyjaśnione: Miecz staje się podobny do zabitego, tj. Miecz, który dotyka martwego ciała, staje się avi-avoth („ojciec ojców nieczystości”), podobnie jak samo martwe ciało. A jeśli miecz dotyka kogoś z nieczystością martwego ciała, który jest av, sam miecz staje się av. To samo dotyczy wszystkich naczyń, z wyjątkiem naczyń glinianych. Widać więc, że jeśli metalowa lampa dotyka kogoś z nieczystością martwego ciała, staje się av-hatumah. R. Akiva dodał więc do słów R. Chaniny, przybocznego arcykapłana. R. Chanina zezwolił bowiem tylko na odwrócenie nieczystości trzeciego stopnia do nieczystości drugiego stopnia, podczas gdy R. Akiva dopuścił odwrócenie nieczystości trzeciego stopnia do nieczystości pierwszego stopnia. Dla oliwy, która została przepuszczona przez t'vul yom i która jest nieczysta trzeciego stopnia— kiedy ten olej zostanie zapalony w lampie, która stała się nieczysta przez osobę z nieczystością martwego ciała, w którym to przypadku sama lampa staje się av-hatumah, jak stwierdzono —olej z nieczystości trzeciego stopnia powraca do nieczystości pierwszego stopnia, mimo że nie powstrzymali się (od podniesienia poziomu nieczystości). Ponieważ jest to już określone jako „nieczystość”, nie przejmowali się tym (o konkretny stopień nieczystości) i wolno dodawać (do poziomu nieczystości) bezpośrednio.]

אָמַר רַבִּי מֵאִיר, מִדִּבְרֵיהֶם לָמַדְנוּ, שֶׁשּׂוֹרְפִין תְּרוּמָה טְהוֹרָה עִם הַטְּמֵאָה בְּפֶסַח. אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי, אֵינָהּ הִיא הַמִּדָּה. וּמוֹדִים רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שֶׁשּׂוֹרְפִין זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ. עַל מַה נֶּחֱלְקוּ, עַל הַתְּלוּיָה וְעַל הַטְּמֵאָה, שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, תִּשָּׂרֵף זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, שְׁתֵּיהֶן כְּאֶחָת:

R. Meir powiedział: Z ich słów dowiedzieliśmy się, że czysta terumah (z chametz) jest spalana razem z nieczystą terumah na Pesach. [Zarówno R. Meir, jak i R. Yossi utrzymują, że mięso, które stało się nieczyste przez v'lad hatumah, o którym mówi R. Chanina, jest mięsem, które stało się nieczyste przez płyny, które stały się nieczyste przez naczynie, które stało się nieczyste przez sheretz. R. Meir utrzymuje, że nieczystość płynów, które czynią innych nieczystymi, nie jest prawem Tory—płyny, które czynią innych, a nawet żywność nieczystą, co jest aktem rabinicznym. Dlatego mówi, że ze słów R. Chaniny, który mówi, że spalamy ciało, które stało się nieczyste przez płyny, które jest nieczyste na mocy rozporządzenia rabinicznego, będąc absolutnie czystymi zgodnie z prawem Tory, dowiedzieliśmy się, że czyste terumah jest spalane razem z nieczystym terumah on Pesach [kiedy nadejdzie szósta godzina, kiedy jest to zabronione przez rozporządzenie rabiniczne, tak jak spalamy mięso, które stało się nieczyste przez płyny (które jest absolutnie czyste zgodnie z prawem Tory) razem z ciałem, które stało się nieczyste przez av hatumah, i które jest nieczysty według prawa Tory.] R. Yossi powiedział do niego: To nie jest właściwe porównanie. [R. Yossi zgadza się ze swoim poglądem, że nieczystość płynów, które czynią innych nieczystymi, jest prawem Tory, tak więc mięso, które stało się nieczyste przez płyny, jest nieczyste zgodnie z prawem Tory. Dlatego mówi: „To nie jest poprawne porównanie”. Oznacza to, że z ich słów nie można wywnioskować, że jeśli wolno palić nieczystość mniejszego stopnia razem z nieczystością wyższą, to powinno być dozwolone spalanie tego, co czyste (zgodnie z prawem Tory), tym, co nieczyste. A halacha jest zgodna z R. Yossi, że czysta terumah nie jest spalana razem z nieczystą terumą w Pesach. A nieczystość płynów, które czynią innych nieczystymi, nie jest prawem Tory, ale zarządzeniem rabinicznym, według R. Meira]. R. Eliezer i R. Yehoshua zgadzają się, że każdy ma być spalony samodzielnie. [R. Yossi tak mówi—że chociaż R. Eliezer i R. Yehoshua różnią się co do palenia terumy, zgadzają się, że każdy jest spalany przez siebie]. Gdzie się różnią? W odniesieniu do wątpliwych (prawdopodobnie czystych - prawdopodobnie nieczystych) i (zdecydowanie) nieczystych. R. Eliezer mówi: Każdy ma być spalony sam. [R. Eliezer utrzymuje, że ktoś jest napominany, aby strzec wątpliwych (przed nieczystością), ponieważ jest napisane (Lb 18: 8): „ochrona mego terumoth”—Tora mówi o dwóch terumotach: jednym wątpliwym; jeden, czysty.] R. Yehoshua mówi: Obaj są spaleni razem. [Ponieważ jego status jest wątpliwy, nie jesteś wzywany, aby go strzec. I nie różnią się one, jeśli chodzi o spalanie wątpliwych i czystych razem, ponieważ skoro nie jest to zdecydowanie nieczyste, nie można odnieść wrażenia, że ​​czyni czystą terumah nieczystą.]