Megilla 4
הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה עוֹמֵד וְיוֹשֵׁב. קְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם, יָצְאוּ. מְקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ, יְבָרֵךְ. וְשֶׁלֹּא לְבָרֵךְ, לֹא יְבָרֵךְ. בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבְשַׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִין שְׁלֹשָׁה, אֵין פּוֹחֲתִין וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:
Ten, kto czyta Megillę, może [albo] stać, [albo] siedzieć. Jeśli ktoś to przeczyta lub dwa przeczytają [razem], spełnili swój obowiązek [i nie mówimy, że dwa głosy razem nie są słyszane jako jeden. Ponieważ bowiem (Megillah) jest ich umiłowana, koncentrują się (na jej słuchaniu).] W miejscu, gdzie zwyczajowo odmawia się błogosławieństwo [końcowe], on to czyni; (gdzie jest zwyczaj), aby tego nie recytować, nie robi tego. [Ale we wszystkich miejscach musi wyrecytować trzy wstępne błogosławieństwa: „al mikra megillah”, „she'asah nissim” i „shehecheyanu”, zarówno w nocy, jak i w ciągu dnia, przy czym odczyt dnia jest najważniejszy, a mianowicie . (Est 9:28): „A te dni są wspominane i obchodzone”. Niektórzy utrzymują, że skoro w nocy recytuje „shehecheyanu”, nie musi tego robić w dzień. I to byłoby rozsądne.] W poniedziałek, czwartek i minchah w szabat trzech mężczyzn czytało, ni mniej, ni więcej, [i nie ma czytania haftary w Prorokach, aby nie narzucano zgromadzeniu tych (poniedziałków i Czwartek) będący dniami roboczymi. A z minchą również w Szabat (jest narzucenie), jest blisko ciemności i mają zwyczaj uczyć się przez cały dzień. I z tego też powodu nie ma czytania haftary)]. Otwierający i kończący w Torze (czytanie) recytują odpowiednio początkowe i końcowe błogosławieństwo. [Pierwsza czytana w Torze recytuje błogosławieństwo początkowe, a ostatnia błogosławieństwo końcowe. A wszyscy inni, którzy czytają Torę (między sobą) nie recytują ani otwarcia, ani końcowego błogosławieństwa. Ale w dzisiejszych czasach wszyscy mają zwyczaj błogosławić przed i po—dekret, ze względu na tych, którzy wchodzą (w środku czytania), którzy, nie wysłuchawszy błogosławieństwa pierwszego czytelnika, mogliby powiedzieć, że nie ma błogosławieństwa otwierającego dla Tory; a przez tych, którzy odchodzą (w środku), którzy nie usłyszawszy końcowego błogosławieństwa, a pierwsi czytelnicy go nie wyrecytowali, mogliby powiedzieć, że nie ma końcowego błogosławieństwa dla Tory.]
בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, קוֹרִין אַרְבָּעָה, אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מוּסָף וְאֵינוֹ יוֹם טוֹב, קוֹרִין אַרְבָּעָה. בְּיוֹם טוֹב, חֲמִשָּׁה. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שִׁשָּׁה. בְּשַׁבָּת, שִׁבְעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, אֲבָל מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וּמַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:
W nowiu i Chol Hamoed czytało czterech mężczyzn, ni mniej, ni więcej. I nie ma czytania haftary w Prorokach, [Albowiem w nowiu i Chol Hamoed jest również (czynnik) powstrzymywania ludzi od pracy, dozwolona jest niezbędna praca.] Otwierający i kończący w Torze (czytanie) recytują otwarcie i końcowe błogosławieństwo. Taka jest zasada: wszędzie tam, gdzie jest mussaf i nie ma jom tov, jest czterech (czytelników); na yom tov jest ich pięć; w Jom Kippur, sześć; w Szabat, siódma. [Na każdą okazję ma więcej cech, niż jego sąsiad ma więcej czytelników. Dlatego w Rosz Chodesz i Chol Hamoed, gdzie jest ofiara mussaf, jest czterech czytelników; na yom tov, gdzie praca jest zakazana, jest ich pięć; w Jom Kippur, gdzie obowiązuje kara kareth (odcięcie), sześć; w Szabat, gdzie jest kara skila (ukamienowanie), siedem.] Nie może być mniej, ale może być więcej. W Prorokach jest też czytanie haftary. Otwierający i kończący w Torze (czytanie) recytują odpowiednio początkowe i końcowe błogosławieństwo.
אֵין פּוֹרְסִין אֶת שְׁמַע, וְאֵין עוֹבְרִין לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְאֵין נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶם, וְאֵין קוֹרִין בַּתּוֹרָה, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא, וְאֵין עוֹשִׂין מַעֲמָד וּמוֹשָׁב, וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְתַנְחוּמֵי אֲבֵלִים וּבִרְכַּת חֲתָנִים, וְאֵין מְזַמְּנִין בַּשֵּׁם, פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה. וּבַקַּרְקָעוֹת, תִּשְׁעָה וְכֹהֵן. וְאָדָם, כַּיּוֹצֵא בָּהֶן:
(Poniższe czynności nie są wykonywane przy mniej niż dziesięciu :) Szema nie jest „paczkowana” (porsin) z mniej niż dziesięcioma. [Jeśli dziesięciu przybyło do domu modlitwy, po recytowaniu Szemy przez zgromadzenie, jeden (z nich) wstaje i mówi „Kadisz”, „Barchu” i pierwsze błogosławieństwo przed Szema. „porsin” od „p'rusah”, pół rzeczy, tj. z dwóch błogosławieństw przed Szemą, mówi tylko jedno.], a oni (Cohanim) nie podnoszą rąk [dla błogosławieństwa kapłańskiego], i nie czytają Tory [(czytanie zbiorowe)], nie czytają haftary (u Proroków), nie odprawiają „postojów i posiedzeń” (nad umarłymi) i nie recytują żałobników ” błogosławieństwo i pociechy żałobników i błogosławieństwo stajennych, a oni nie odmawiają łaski Jego imieniem (— mniej niż dziesięciu.) [To wszystko nie ma mniej niż dziesięciu, ponieważ jest napisane (Księga Kapłańska 22:32): „I będę poświęcony pośród synów Izraela” —Każda sprawa świętości wymaga co najmniej dziesięciu (uczestników). Jest napisane tutaj: „pośród synów Izraela”, a gdzie indziej (Lb 16:21): „Odłączcie się od tego zgromadzenia”. Tak jak tam, dziesięć (nie ma „zgromadzenia” mniej niż dziesięciu), tak i tutaj dziesięć. („i nie wykonują 'tabel i posiedzeń'” :) za zmarłych. Kiedy zmarłych wyprowadzano na pogrzeb, siedmiokrotnie siadali na cześć zmarłego i mówili w każdym okresie pochwalnym: „Wstańcie, drodzy, wstańcie; siadajcie moi drodzy, siadajcie”. I wydaje się, że nie jest ich mniej niż dziesięć. („błogosławieństwo żałobników” :) błogosławieństwo na otwartej przestrzeni (rechavah). Recytują błogosławieństwo dla pocieszycieli i błogosławieństwo dla żałobników (Kethuvoth 8b). („i pociechy żałobników” :) Po powrocie z grobu stawali w szeregu i pocieszali żałobników. I nie ma rzędu mniej niż dziesięć. („i błogosławieństwo stajennych” :) siedem błogosławieństw skierowanych do pana młodego. („a oni nie mówią łaski itp.” :) Ponieważ „Pobłogosławmy naszego B-ga” musi być powiedziane, wydaje się, że nie jest to mniej niż dziesięć.] A z ziemią [hekszesz (poświęconą Świątyni), jeśli chce się go odkupić], musi być dziewięć i Cohein, [czyli dziesięciu, z których (przynajmniej) jeden jest Coheinem; ponieważ „Cohein” jest napisane dziesięć razy w części poświęconej wycenom (Księga Kapłańska 27): trzy (razy) w odniesieniu do dedykacji: trzy w odniesieniu do wyceny, trzy w odniesieniu do zwierząt i trzy w odniesieniu do ziemi.]; i człowiekowi podobnemu [tj. jeśli człowiek poświęca swoją wartość (Świątyni), jest oceniany jako niewolnik. A niewolnik jest porównany do ziemi, a mianowicie. (Księga Kapłańska 25:46): „I sprawisz, że zostaną odziedziczone itd.” Tak jak ziemia wymaga dziesięciu (asesorów), jeden z nich to Cohein; więc mężczyzna.]
הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה לֹא יִפְחֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְסוּקִים. לֹא יִקְרָא לַמְּתֻרְגְּמָן יוֹתֵר מִפָּסוּק אֶחָד, וּבַנָּבִיא שְׁלֹשָׁה. הָיוּ שְׁלָשְׁתָּן שָׁלֹשׁ פָּרָשִׁיּוֹת, קוֹרִין אֶחָד אֶחָד. מְדַלְּגִין בַּנָּבִיא וְאֵין מְדַלְּגִין בַּתּוֹרָה. וְעַד כַּמָּה הוּא מְדַלֵּג, עַד כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְסֹק הַמְּתֻרְגְּמָן:
Czytelnik Tory może przeczytać nie mniej niż trzy wersety. Nie może czytać tłumaczowi więcej niż jednego wersetu (na raz), [aby tłumacząc na pamięć, nie mylił się.] W Prorokach może czytać trzy (na raz), jeśli chce, a my jesteśmy nie boi się jego błądzenia, bo z tego nie wywodzimy halachy]. A gdyby te trzy (wersety u Proroków) były trzema (odrębnymi) sekcjami [jak w (Izajasz 52: 3-5)]: „Albowiem tak powiedział L- rd: „Sprzedano cię za darmo… Bo tak powiedział lewy:„ Do Egiptu, mój lud zszedł na początku… A teraz, co ja tu mam ”, mówi L-r.„ To są trzy (różne) części w trzech kolejnych wersetach.], czyta się je jeden (werset) na raz. Pomijamy w Prorokach [od sekcji do sekcji, a nawet od jednego tematu do drugiego], ale nie pomijamy w Torze [od jednego tematu do drugiego; ale pomijamy jeden temat, np. czytanie arcykapłana w Jom Kippur w „ćma Acharei” (Księga Kapłańska 16) i przechodzimy do „Ach be'asor” (tamże 23)]. A ile może pominąć? O ile tłumacz nie przerywa (tłumaczy). [Ten, kto pomija, czy to w Torze w jednym temacie, czy w Prorokach, nawet w dwóch tematach, nie może przerywać (czytać w trakcie przechodzenia do następnej części) dłużej niż jest to konieczne, aby tłumacz skończył tłumaczenie tego, co właśnie miał przeczytajcie, nie przystoi to zaszczytowi zgromadzenia, aby stali w milczeniu].
הַמַּפְטִיר בַּנָּבִיא, הוּא פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְהוּא עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְהוּא נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. וְאִם הָיָה קָטָן, אָבִיו אוֹ רַבּוֹ עוֹבְרִין עַל יָדוֹ:
Ten, który [regularnie] czyta haftarę w Prorokach „pakuje” Szemę (zob. 4: 3). [Mędrcy ustanowili, że „pakuje” Szemę do zgromadzenia] i działa jako przywódca modlitwy [aby wywiązać się za nich z obowiązku uświęcenia Imienia (kedusza) w Amidah. Ponieważ zbliża się do czytania haftary, co nie jest dla niego zaszczytem, ustanowili to dla niego, dla jego honoru], a on podnosi ręce (w błogosławieństwie kapłańskim). A jeśli był niepełnoletni, [który nie może być przywódcą modlitwy lub „paczką” z Szema, jego ojciec lub nauczyciel działa za niego jako przywódca modlitwy].
קָטָן קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה, וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. פּוֹחֵחַ פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ קוֹרֵא בַתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. סוּמָא פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כֹּל שֶׁלֹּא רָאָה מְאוֹרוֹת מִיָּמָיו, אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע:
Małoletni może czytać w Torze [Niektórzy z geonimów mówią (że może to robić) tylko od shlishi] i tłumaczyć; ale on nie „pakuje” Szemy [bo przychodzi, aby wypełnić zobowiązanie za innych; a ten, kto sam nie jest do czegoś zobowiązany, nie może wywiązać się z obowiązku, który tam wynika, wobec innych], nie może też działać jako przywódca modlitwy i nie może podnosić rąk (w błogosławieństwie kapłańskim) [jeśli jest Coheinem, to nie przystoi czci zboru polegającemu na jego błogosławieństwie.] Pocheach [ten, którego szaty są rozdarte i którego ramiona są widoczne („nagi i boso” - Izajasz 20: 2) - przetłumaczono jako: „pacheach veyachef”)] może „paczkę” Szema [bo on sam jest w niej zobowiązany] i tłumaczy, ale w Torze nie czyta, nie działa jako prowadzący modlitwę i nie podnosi rąk (w błogosławieństwie kapłańskim). [Nie czyta Tory z powodu honoru Tory. I tak, działając jako przywódca modlitwy i podnosząc ręce, ponieważ jest to poniżające dla zgromadzenia.] Ślepiec może „pakować” Szema [Bo chociaż nie widzi luminarzy, korzysta z nich. Albowiem (przez nich) inni go widzą i ratują przed przeszkodami], a on może działać jako tłumacz. R. Juda mówi: Ten, kto nigdy nie widział luminarzy, [aby nigdy nie miał z nich pożytku], nie mógł „pakować” Szemy. [Halacha nie jest zgodna z R. Yehudah.]
כֹּהֵן שֶׁיֵּשׁ בְּיָדָיו מוּמִין, לֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיוּ יָדָיו צְבוּעוֹת אִסְטִיס וּפוּאָה, לֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו, מִפְּנֵי שֶׁהָעָם מִסְתַּכְּלִין בּוֹ:
Cohein, który ma skazy na rękach [podobnie jak na twarzy i nogach], nie może odmawiać błogosławieństwa kapłańskiego. [Albowiem Cohanim nie mogą wchodzić po błogosławieństwo w ich butach. A jeśli ma skazy na nogach, będą patrzeć na nie, a stamtąd, na jego ręce. A jeśli ktoś patrzy na Cohanim w ich błogosławieństwie, jego oczy są przygaszone (Chagigah 16a), Szechina przebywa w ich rękach.] R. Juda mówi: Również ten, którego ręce są farbowane istis [niebieskim barwnikiem] lub puah [czerwone korzenie, które produkują czerwony barwnik] nie mogą podnosić rąk, ponieważ jest na niego patrzony. [Gemara konkluduje, że jeśli był „chowańcem” w swoim mieście, tak że wszyscy wiedzieli (i byli obojętni) na jego skazy lub na jego farbowane ręce, lub jeśli większość ludzi w mieście pracowała przy farbach, to jest to dozwolone, bo wtedy nie patrzy się na niego.]
הָאוֹמֵר אֵינִי עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בִצְבוּעִין, אַף בִּלְבָנִים לֹא יַעֲבֹר. בְּסַנְדָּל אֵינִי עוֹבֵר, אַף יָחֵף לֹא יַעֲבֹר. הָעוֹשֶׂה תְפִלָּתוֹ עֲגֻלָּה, סַכָּנָה וְאֵין בָּהּ מִצְוָה. נְתָנָהּ עַל מִצְחוֹ אוֹ עַל פַּס יָדוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. צִפָּן זָהָב, וּנְתָנָהּ עַל בֵּית אֻנְקְלִי שֶׁלּוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַחִיצוֹנִים:
Jeśli ktoś powiedział: „Nie będę pełnił roli przywódcy modlitwy w farbowanych ubraniach”, może tego nie uczynić nawet w białej szacie. [Obawiamy się, że mógł ulec herezji, bo bałwochwalcy troszczyli się o takie sprawy.] (Jeśli powiedział: „Nie będę, itd.”) W butach, nie może tego robić nawet boso. Jeśli ktoś uczynił swoją filakterię (głowę) okrągłą [jak orzech lub jajko], naraził się na niebezpieczeństwo [filakterium przebijające jego głowę] i nie wypełnił micwy, [gdyż filakterie kwadratowe są „halachą dla Mojżesza na Synaju. ”] Jeśli położył go na czole lub na dłoni, to jest droga herezji. [Albowiem heretycy gardzą słowami mędrców i podążają za dosłownym znaczeniem tego wersetu, mówiąc, że „między oczyma” i „na dłoni” należy brać dosłownie, podczas gdy mędrcy uczeni przez tożsamość (gzeirah shavah): " między twoimi oczami "—na owłosionej części głowy, gdzie mózg niemowlęcia pulsuje; „na dłoni”— na wysokości dłoni, mięsień bicepsa w górnej części ramienia, tak aby znajdował się naprzeciw serca.] Gdyby pokrył go złotem [w przeciwieństwie do (Wj 13: 9): „tak, aby Tora L -Bądź w ustach " — z tego, co jest „dozwolone w twoich ustach” — że całość (z filakterii) jest ze skóry czystego zwierzęcia, a nie ze złota] (jeśli pokrył go złotem) i umieścił go na rękawie swojej szaty [z zewnątrz, w przeciwieństwie do (tamże): „dla ciebie na znak” — a nie dla innych jako znak], taka jest droga „obcych” [tych, którzy wykonują swoje nakazy „poza” nakazami mędrców].
הָאוֹמֵר יְבָרְכוּךָ טוֹבִים, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ, וְעַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ, מוֹדִים מוֹדִים, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הַמְכַנֶּה בָעֲרָיוֹת, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הָאוֹמֵר, וּמִזַּרְעֲךָ לֹא תִתֵּן לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ (ויקרא יח), וּמִזַרְעָךְ לֹא תִתֵּן לְאַעְבָּרָא בְּאַרְמָיוּתָא, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ בִנְזִיפָה:
Jeśli ktoś mówi: „Niech ci dobrzy (tj. Sprawiedliwi) błogosławią”, to jest droga herezji. [Albowiem Izrael musi uwzględnić grzeszników pośród siebie w zbiorach ich postów. Albowiem chociaż galbanum (chelbenah) ma brzydki zapach, Pismo Święte umieściło go wśród przypraw kadzidła]. Jeśli ktoś mówi: „Do gniazda ptaków, niech rozciągnie się Twoje miłosierdzie” [tj. Gdy Twoje miłosierdzie rozciągnęło się na ptaki i Ciebie zarządził (Księga Powtórzonego Prawa 22: 6): „Nie bierzcie ptaszki razem z młodymi”, więc bądźcie nam współczujący i miłosierny], ma być uciszony. [Albowiem on czyni micwot Świętego Błogosławionego Jego funkcjami miłosierdzia, podczas gdy są one niczym innym jak tylko dekretami (Króla jego poddanym)]. Albo (jeśli mówi :) „Dla (Twojego) dobra, niech będzie pamiętane Twoje imię” [implikacja brzmi: uznamy Cię za dobre (ale nie za złe)], ma być uciszony. [Albowiem musimy błogosławić zarówno za zło, jak i za dobro.] Albo (jeśli mówi :) „Dziękujemy ci, dziękujemy ci” [wrażenie, że uznaje się i akceptuje dwa bóstwa], on ma zostać uciszony. Jeśli ktoś w przenośni objaśni [część dotyczącą] niedozwolonych stosunków, [np. jeśli interpretuje zakaz mieszkania z ojcem i matką jako wezwanie do publicznego ujawniania ich wstydu], należy go uciszyć. interpretuje się (Księga Kapłańska 18:21): „A ze swego potomstwa nie dasz przejść (przez ogień) do Molocha” jako: „Nie oddawaj swojego nasienia do zapłodnienia Aramatyzmowi” [tj. nie żyj z poganinem kobietę i spłodzić syna dla bałwochwalstwa], ma zostać uciszony ostrą naganą [bo wyrywa ten werset z jego (prawdziwego) znaczenia i czyni odpowiedzialnym za kareth (odcięcie) tego, kto żyje z kobietą nieżydowską. czyni to dobrowolnie i jako ofiarę za grzech, jeśli uczyni to nieświadomie.]
מַעֲשֵׂה רְאוּבֵן (בראשית לה), נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה תָמָר (שם), נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה עֵגֶל הָרִאשׁוֹן (שמות לב), נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. וְהַשֵּׁנִי (שם), נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. בִּרְכַּת כֹּהֲנִים (במדבר ו), מַעֲשֵׂה דָּוִד (שמואל ב יא) וְאַמְנוֹן (שם יג), לֹא נִקְרָאִין וְלֹא מִתַּרְגְּמִין. אֵין מַפְטִירִין בַּמֶּרְכָּבָה (יחזקאל א), וְרַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֵין מַפְטִירִין בְּהוֹדַע אֶת יְרוּשָׁלַיִם (שם טז):
Odcinek Reuvena (i Bilhy) jest czytany i nie tłumaczony. Odcinek Amnona i Tamar jest czytany i tłumaczony. [I nie boimy się honoru Dawida. To, kiedy nie jest napisane: „Amnon, syn Dawida” (patrz poniżej)]. Pierwsza część odcinka o złotym cielcu jest czytana i tłumaczona. [I nie boimy się honoru Izraela.] Druga część epizodu złotego cielca [od (Wj 32:21): „I rzekł Mojżesz do Aarona” aż do (tamże. 25): „I Mojżesz widział ludzie itp. ” i (tamże. 35): „A L-r zesłał plagę między lud, itd.”] jest czytane i nie tłumaczone, [w szacunku dla Aarona]. Błogosławieństwo kapłańskie [jest czytane i nie tłumaczone, ponieważ zawiera (Lb 6:26): „L-r. Podnieś swoje oblicze do ciebie”. Aby nie mówili, że Święty Niech będzie Błogosławiony (bezinteresownie) podnosi swoje oblicze (w przebaczeniu)— a oni, nie wiedząc, że Izrael zasługuje na podniesienie swego oblicza do nich.] Epizod z Dawidem i Amnonem nie jest czytany [w haftarah] i nie jest tłumaczony [ —wszystkie te wersety, w których jest napisane: „Amnon, syn Dawida”. Ale takie, w których jest napisane tylko „Amnon”—jest powiedziane powyżej: „Epizod z Amnonem i Tamar jest czytany i tłumaczony.”] Nie ma czytania haftary w Boskim Rydwanie (Ezechiel 1) [aby nie przyszli do niego kwestionować i badać.] R. Juda na to pozwala. [A halacha jest zgodna z nim.] R. Eliezer mówi: nie ma czytania haftary w (Ezechiel 16): „Dajcie znać Jerozolimie, itd.”, [Na cześć Jerozolimy. Halacha nie jest zgodna z R. Eliezerem.]