Miszna
Miszna

Gittin 4

CommentaryAudioShareBookmark
1

הַשּׁוֹלֵחַ גֵּט לְאִשְׁתּוֹ וְהִגִּיעַ בַּשָּׁלִיחַ, אוֹ שֶׁשָּׁלַח אַחֲרָיו שָׁלִיחַ וְאָמַר לוֹ, גֵּט שֶׁנָּתַתִּי לְךָ בָּטֵל הוּא, הֲרֵי זֶה בָטֵל. קָדַם אֵצֶל אִשְׁתּוֹ אוֹ שֶׁשָּׁלַח אֶצְלָהּ שָׁלִיחַ וְאָמַר לָהּ, גֵּט שֶׁשָּׁלַחְתִּי לִיךְ בָּטֵל הוּא, הֲרֵי זֶה בָטֵל. אִם מִשֶּׁהִגִּיעַ גֵּט לְיָדָהּ, שׁוּב אֵינוֹ יָכוֹל לְבַטְּלוֹ:

Jeśli ktoś wysłał dostawcę do swojej żony, a on natknął się na posłańca, lub jeśli wysłał za nim posłańca i powiedział mu: „Zdobycie, które ci dałem, jest nieważne”, to jest nieważne. [(„jeśli natknął się na posłańca” :) bez ścigania go, aby go dogonić, ale posłaniec zatrzymał się po drodze, a mąż wpadł na niego i unieważnił zdobycz. Mimo to jest nieważne i nie mówimy, że po prostu z niego szydził i że gdyby naprawdę chciał go unieważnić, ścigałby go.] Gdyby najpierw dotarł do swojej żony lub wysłał do niej posłańca, mówiąc ona: „To, co ci wysłałem, jest nieważne”, jest nieważne. Gdy zdobycz dotrze do jej ręki (jednak) nie może już jej unieważnić. [Niniejszym jesteśmy powiadamiani, że chociaż widzimy go pochylonego nad unieważnieniem go, nie mówimy, że jest to wyraźna wskazówka, że ​​została unieważniona. I w przypadku, gdy mężczyzna daje żonie zysk (efekt) w określonym czasie lub przy (spełnieniu) określonego warunku—jeśli powie jej: „To jest twoja zdobycz od teraz (aby odniosła skutek) w tym czasie” lub „jeśli ten warunek zostanie spełniony”, kiedy zdobycz dotrze do jej ręki, nie może już jej unieważnić, a ona jest rozwiedziony w tym czasie lub ze spełnieniem tego warunku. A jeśli nie powiedział jej: „od teraz”, to nawet po dotarciu do jej ręki może ją unieważnić.]

ZasobyZapytaj rabinaCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
2

בָּרִאשׁוֹנָה הָיָה עוֹשֶׂה בֵית דִּין בְּמָקוֹם אַחֵר וּמְבַטְּלוֹ. הִתְקִין רַבָּן גַּמְלִיאֵל הַזָּקֵן שֶׁלֹּא יְהוּ עוֹשִׂין כֵּן, מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם. בָּרִאשׁוֹנָה הָיָה מְשַׁנֶּה שְׁמוֹ וּשְׁמָהּ, שֵׁם עִירוֹ וְשֵׁם עִירָהּ. וְהִתְקִין רַבָּן גַּמְלִיאֵל הַזָּקֵן שֶׁיְּהֵא כוֹתֵב, אִישׁ פְּלוֹנִי וְכָל שֵׁם שֶׁיֵּשׁ לוֹ, אִשָּׁה פְלוֹנִית וְכָל שׁוּם שֶׁיֵּשׁ לָהּ, מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם:

Na początku zwoływał bet-din w innym miejscu i unieważniał go. [Unieważniłby go nie w obecności kobiety lub posłańca, ale gdziekolwiek był, w obecności trzech (bet-din)]. R. Gamliel, starszy zarządził, że nie powinni tego robić, dla „ogólnego dobra”. [Posłaniec, nieświadomy (późniejszego odwołania), zabierał ją do niej, a ona przez to ponownie wychodziła za mąż. I na mocy zarządzenia R. Gamliel, paski są podawane temu, kto unieważnia zdobycz lub protestuje.] Na początku zmieniał swoje imię i nazwisko, nazwę swojego miasta i nazwę miasta. [Gdyby miał dwa imiona, jedno tutaj i jedno za granicą, rozwiódłby się z nią po nazwisku w miejscu przybycia i nie zadbałby o zapisanie obu.] R. Gamliel starszy ustanowił, że pisze „ten i ten człowiek i każde (inne) imię, które ma "; „to i ta kobieta i każde (inne) imię, które ma”, dla „ogólnego dobra”. [aby jej dzieci przez drugiego męża nie zostały zlekceważone, a mianowicie: „Jej mąż jej nie rozwiódł; to nie jest jego imię”. A jeśli mężczyzna jest znany pod dwoma imionami, jednym w miejscu pisma (dostawcy), a drugim w miejscu porodu, nie jest rozwiedziona, dopóki nie zostaną zapisane oba. Ale gdyby był znany pod dwoma (różnymi) imionami w jednym miejscu, a tylko jedno z nich zostało zapisane—jeśli było zrobione, to jest ważne, ale ab initio, oba powinny być zapisane. A jeśli zmienił swoje imię lub nazwisko w getcie, nawet jeśli później napisał: „i każde inne imię, które mam”, otrzymanie jest nieważne.]

ZasobyZapytaj rabinaCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
3

אֵין אַלְמָנָה נִפְרַעַת מִנִּכְסֵי יְתוֹמִים אֶלָּא בִשְׁבוּעָה. נִמְנְעוּ מִלְּהַשְׁבִּיעָהּ, הִתְקִין רַבָּן גַּמְלִיאֵל הַזָּקֵן שֶׁתְּהֵא נוֹדֶרֶת לַיְתוֹמִים כָּל מַה שֶּׁיִּרְצוּ, וְגוֹבָה כְתֻבָּתָהּ. הָעֵדִים חוֹתְמִין עַל הַגֵּט, מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם. הִלֵּל הִתְקִין פְּרוֹזְבּוּל מִפְּנֵּי תִקּוּן הָעוֹלָם:

Wdowa żąda zapłaty [swojej kethuba] z majątku sierot tylko pod przysięgą [że nic z tego nie otrzymała]. Oni (bet-din) zakazali składania jej przysięgi. [Ponieważ starała się dla sierot, usprawiedliwiała swoje przysięganie, że nic nie otrzymała, nawet gdyby otrzymała niewielką kwotę, czując, że otrzymała ją za swoje wysiłki, a nie jako zapłatę kethubah. Dlatego powstrzymaliby się przed złożeniem jej przysięgi, a ona straciłaby swoją kethubę]. R. Gamliel starszy ustanowił, że przysięga sierotom wszystko (formułę ślubu), czego pragną [na przykład: „Życzę radości z tego i ten pokarm, jeśli odniosłem jakąkolwiek korzyść z mojej ketuba ”], a ona zbiera swoją kethuba. [A jeśli powtórnie wyszła za mąż, zanim sieroty opowiedziały się za nią dla kethuba, w którym to przypadku jej mąż mógłby unieważnić jej ślub, co robią? Nosili ją poza bet-din „przysięgą rabinów”, której przekroczenie nie jest tak surowe (jak przysięgi na Torę), a ona bierze kethubę po ślubie. A jeśli ona przyjdzie odebrać swoją kethubę przed ponownym zamążpójściem, sieroty mają do wyboru: jeśli chcą, składają przysięgę poza bet-din lub składają jej przysięgę w bet-din. Świadkowie podpisują umowę na „dobro ogólne”. [To („dla dobra ogółu”) odnosi się do obu, a mianowicie: wdowa jest owiana przez sieroty dla „ogólnego dobra”, że wdowy ponownie wychodzą za mąż i nie martwią się utratą kethubah; a świadkowie podpisują się na przedzie „dla dobra ogólnego”. Ponieważ bowiem świadkowie porodu wywołują skutki, a świadkowie, którzy otrzymali zeznanie kobiety, są podstawą rozwodu, tak naprawdę nie ma potrzeby, aby świadkowie podpisywali ten wniosek. Ale ze względu na „ogólne dobro”—bo boimy się, że któryś ze świadków porodu może umrzeć, a otrzymanie będzie jak zwykły odłamek w jej dłoni (zostało ustanowione, że świadkowie podpisują)]. Hillel ustanowił prozbol dla „dobra ogólnego”. [Ponieważ widział ludzi powstrzymujących się od pożyczania sobie nawzajem (w obawie, że pożyczka zostanie rozwiązana przez rok szmitowy) i (przez ich wyrozumiałość) przestępowali (Powtórzonego Prawa 15: 9): „Uważaj na siebie, żeby nie było serce jest rzeczą niegodziwą itp. "—powstał i ustanowił prozbol. Oto tekst prozbolu: „Oddaję wam, ploni i ploni, sędziowie, (wszystkie moje roszczenia), abym mógł żądać wszystkiego, co jest mi winien, kiedy zechcę”].

ZasobyZapytaj rabinaCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
4

עֶבֶד שֶׁנִּשְׁבָּה וּפְדָאוּהוּ, אִם לְשׁוּם עֶבֶד, יִשְׁתַּעְבֵּד. אִם לְשׁוּם בֶּן חוֹרִין, לֹא יִשְׁתַּעְבֵּד. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ יִשְׁתַּעְבֵּד. עֶבֶד שֶׁעֲשָׂאוֹ רַבּוֹ אַפּוֹתִיקִי לַאֲחֵרִים וְשִׁחְרְרוֹ, שׁוּרַת הַדִּין, אֵין הָעֶבֶד חַיָּב כְּלוּם. אֶלָּא מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם, כּוֹפִין אֶת רַבּוֹ וְעוֹשֶׂה אוֹתוֹ בֶן חוֹרִין, וְכוֹתֵב שְׁטָר עַל דָּמָיו. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, אֵינוֹ כוֹתֵב אֶלָּא מְשַׁחְרֵר:

Jeśli (kananejski) niewolnik został wzięty do niewoli i wykupiony [przez innych Izraelitów po tym, jak jego pan rozpaczał z powodu jego powrotu] —jeśli (został wykupiony) z niewoli, służy [drugiemu panu]; jeśli dla wolności, nie służy [ani pierwszemu, ani drugiemu. Nie drugi, bo odkupił go za wolność. Nie pierwszy, [aby go nie odkupili]. R. Szimon b. Gamliel mówi: W każdym razie służy [swemu pierwszemu panu, aby każdy niewolnik nie dał się złapać w niewolę zbójcom, by uciec przed swym panem]. ), tj. od tego (niewolnika) będziesz odbierał swój dług, a nie skądinąd)], a on [jego pierwszy pan] uwolnił go, sprawiedliwość nakazuje, że niewolnik nic nie jest winien [drugiemu za uwolnienie swojego pierwszego pana rozwiązał jego służebność]; ale ze względu na „dobro ogólne” [aby drugi nie znalazł go na rynku i nie powiedział mu: „Jesteś moim sługą”, przynosząc hańbę swoim dzieciom], jego pan [drugi] jest zmuszony uwolnić go, a on [ niewolnik] pisze mu (drugi) list długów na jego wartość [tj. za jego wartość rynkową (jako niewolnik); nie o kwotę długu, jeśli dług był większy niż jego wartość.] R. Shimon ur. Gamliel mówi: On [niewolnik] nie pisze [mu długu, ponieważ nie jest mu nic winien. Ale jego pierwszy pan, który „zniszczył” to, co było winne drugiemu, musi mu zapłacić. Odpowiedzialny jest bowiem ten, kto szkodzi drugiemu długowi. (Halacha jest zgodna z R. Shimon b. Gamliel)], ale on (drugi) go uwalnia.

ZasobyZapytaj rabinaCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
5

מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶן חוֹרִין, עוֹבֵד אֶת רַבּוֹ יוֹם אֶחָד וְאֶת עַצְמוֹ יוֹם אֶחָד, דִּבְרֵי בֵית הִלֵּל. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, תִּקַּנְתֶּם אֶת רַבּוֹ, וְאֶת עַצְמוֹ לֹא תִקַּנְתֶּם. לִשָּׂא שִׁפְחָה אִי אֶפְשָׁר, שֶׁכְּבָר חֶצְיוֹ בֶן חוֹרִין. בַּת חוֹרִין אִי אֶפְשָׁר, שֶׁכְּבָר חֶצְיוֹ עָבֶד. יִבָּטֵל, וַהֲלֹא לֹא נִבְרָא הָעוֹלָם אֶלָּא לִפְרִיָּה וְלִרְבִיָּה, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מה) לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ, לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ. אֶלָּא מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם, כּוֹפִין אֶת רַבּוֹ וְעוֹשֶׂה אוֹתוֹ בֶן חוֹרִין, וְכוֹתֵב שְׁטָר עַל חֲצִי דָמָיו. וְחָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמָּאי:

Gdyby jeden był w połowie niewolnikiem, w połowie wolnym [jak wtedy, gdy był niewolnikiem dwóch panów, a jeden z nich uwolnił go], albo gdy jego pan otrzymał od niego połowę swojej wartości i uwolnił połowę za te pieniądze], jednego dnia służy swemu panu, a drugiemu sobie. To są słowa Beth Hillel. Beth Shammai powiedział do nich: „Poprawiliście” jego pana, [który nic nie traci], ale nie zmieniliście go! ” Nie może poślubić niewolnicy, bo jest w połowie wolny. Nie może poślubić wolnej kobiety, ponieważ jest pół-niewolnikiem. Nie żenić się—Czy świat nie został stworzony dla płodności i pomnażania, a mianowicie? (Izajasz 45:18): „Nie bez powodu go stworzył; aby był zamieszkany, stworzył go”. Przeciwnie, z powodu „ogólnego dobra” jego pan jest zmuszony go uwolnić, a on (sługa) wypisuje dług na połowę swojej wartości. [To samo dotyczy sytuacji, gdy był niewolnikiem stu wspólników i jeden z nich go uwolnił. Wszyscy z nich są zmuszeni go uwolnić.] A Beth Hillel odwróciła się, by rządzić według słów Beth Shammai.

ZasobyZapytaj rabinaCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
6

הַמּוֹכֵר עַבְדּוֹ לְגוֹי אוֹ לְחוּצָה לָאָרֶץ, יָצָא בֶן חוֹרִין. אֵין פּוֹדִין אֶת הַשְּׁבוּיִים יוֹתֵר עַל כְּדֵי דְמֵיהֶן, מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם. וְאֵין מַבְרִיחִין אֶת הַשְּׁבוּיִין, מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, מִפְּנֵי תַקָּנַת הַשְּׁבוּיִין. וְאֵין לוֹקְחִים סְפָרִים, תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת מִן הַגּוֹיִם יוֹתֵר עַל כְּדֵי דְמֵיהֶן, מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם:

Jeśli ktoś sprzedał swojego niewolnika Gojowi lub (do niewoli) poza Erec Israel, wychodzi na wolność [jeśli uciekł przed Gojem lub jeśli bet-din ukarał go, by wykupił go od Gojów (jak stwierdzono: „Jest zmuszony aby go odkupić ”), a po odkupieniu go nie może trzymać w niewoli. Mędrcy ukarali go za usunięcie go z micwoth. Podobnie, jeśli (sprzedał go) poza Eretz Yisrael, wyjdzie wolny, ponieważ wysłał go z Erec Yisrael.] Jeńcy nie mają być wykupieni za więcej niż ich wartość, dla „ogólnego dobra” [tak, że poganie nie bądźcie gorliwi w gromadzeniu jeńców.] A jeńców nie wolno „przemycać” z niewoli dla „ogólnego dobra” [aby porywacze nie wyładowywali swojego gniewu na innych, którzy wpadli w ich ręce, nie związali ich i nie włożyli nóg w korzenie .] R. Shimon ur. Gamliel mówi: Dla dobra jeńców [R. Shimon b. Gamliel nie obawia się tych, którzy mogą wpaść w niewolę, ale tych, którzy są teraz z nim w niewoli; ale gdyby on sam był w niewoli, ma zostać przemycony. Nie należy się bać innych jeńców, jeśli nie są już z nim. Halacha jest zgodna z R. Shimon b. Gamliel.] (Tory) zwojów, tefilin i mezuzoth nie można kupować za więcej niż ich wartość, dla „ogólnego dobra”.

ZasobyZapytaj rabinaCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
7

הַמּוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ מִשּׁוּם שֵׁם רָע, לֹא יַחֲזִיר. מִשּׁוּם נֶדֶר, לֹא יַחֲזִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כָּל נֶדֶר שֶׁיָּדְעוּ בוֹ רַבִּים, לֹא יַחֲזִיר. וְשֶׁלֹּא יָדְעוּ בוֹ רַבִּים, יַחֲזִיר. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל נֶדֶר שֶׁצָּרִיךְ חֲקִירַת חָכָם, לֹא יַחֲזִיר. וְשֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ חֲקִירַת חָכָם, יַחֲזִיר. אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, לֹא אָסְרוּ זֶה אֶלָּא מִפְּנֵי זֶה. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, מַעֲשֶׂה בְצַיְדָּן בְּאֶחָד שֶׁאָמַר לְאִשְׁתּוֹ, קוֹנָם אִם אֵינִי מְגָרְשֵׁךְ, וְגֵרְשָׁהּ. וְהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים שֶׁיַּחֲזִירֶנָּה, מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם:

Jeśli ktoś rozwiódł się z żoną z powodu złego doniesienia [pogłoski o niewierności], nie może jej odebrać; z powodu przysięgi [którą złożyła, a on powiedział: „Nie chcę ślubującej kobiety”], nie może jej przyjąć z powrotem. [Nawet jeśli raport okazał się fałszywy lub została zwolniona ze ślubu przez mędrca. (On nie może jej zabrać z powrotem), aby nie wyszła i nie poślubiła innego, a doniesienie o niewierności nie zostało uznane za fałszywe lub nie została zwolniona ze ślubu przez mędrca, tak aby nie była „bezmyślną ślubowaną”, a mąż powiedział: „ Gdybym o tym wiedział, nawet gdyby dali mi sto manah, nie rozwiódłbym się z nią, „unieważniając tym samym zdobycie i czyniąc jej dzieci mamzerimami. Dlatego mówi się mu: „Bądźcie poinformowani, że jeśli ktoś rozwodzi się z żoną z powodu złego doniesienia lub z powodu przysięgi, może nigdy jej nie odebrać”, słysząc to, rozwiódł się z nią kategorycznie i nie może już dłużej iść na kompromis. ] R. Juda mówi: Z każdym ślubem znanym wielu, nie może jej cofnąć; mało znany, może ją zabrać z powrotem. [R. Juda utrzymuje, że rabini powiedzieli: „Jeśli ktoś rozwiódł się z żoną z powodu złego doniesienia lub przysięgi, nie może jej odebrać”, aby córki Izraela nie były rozwiązłe z arayoth (nielegalne związki) lub ślubami z tego powodu mówi, że przy każdym ślubie znanym wielu (dziesięciu lub więcej Izraelitom) istnieje stosunkowo większa rozwiązłość, a ona została ukarana za to, że nie zostanie odebrana. A z tym, czego wielu nie wie, jest relatywnie mniej rozwiązłości, a zatem nie została ona ukarana.] R. Meir mówi: Z każdym ślubem, który wymaga rozważenia przez mędrca, nie może jej odebrać. (Z każdym ślubem), który nie wymaga badania mędrca, może ją zabrać z powrotem. [R. Meir ma rację (zakazanie mu zabierania jej z powrotem) jest możliwość podważenia (zdobycia). Dlatego, składając przysięgę, której on sam nie może unieważnić, ale z której tylko mędrzec może ją zwolnić, może podważyć jej potomstwo, mówiąc: „Gdybym wiedział, że mędrzec mógłby cię z tego rozgrzeszyć, nie zrobiłbym tego. rozwiodła się z tobą. " Ale w przypadku zdobycia, które nie wymaga sondowania mędrca, ale które może zostać anulowane przez samego męża, mędrcy nie musieli mu zabronić zabrania jej z powrotem. Albowiem nie może jej skompromitować, mówiąc: „Gdybym wiedział, itd.”, Gdyż była to „jawna” przysięga, którą mógłby unieważnić, a tego nie uczynił.] R. Eliezer powiedział: Zabronili tej jednej [tj. biorąc ją z powrotem w przypadku ślubu, który wymaga zbadania mędrca] tylko z powodu innego [który tego nie wymaga. W przypadku kogoś, kto tego wymaga, nie musimy bać się podważania, ponieważ nie może powiedzieć: „Gdybym wiedział, że mędrzec mógłby ją z tego uwolnić, nie rozwiódłbym się z nią”. Bo „jesteśmy świadkami”, że nawet gdyby o tym wiedział, rozwiódłby się z nią, jako mężczyzna, który nie chciałby, aby jego żona była poniżana w bet-din przed mędrcem, aby udał się do swojego bet-din i zapytał o jej przysięgę . Ale to z powodu przysięgi, która nie wymaga mędrca, a którą sam mąż mógłby unieważnić, zabronili (mu zabierać ją z powrotem) we wszystkich przypadkach, że nie powiedział: „Gdybym wiedział, że mógłbym unieważnić nie rozwiódłbym się z nią. ”] R. Yossi ur. R. Yehudah powiedział; Zdarzyło się w Tziddon, że jeden z nich powiedział do swojej żony: „Przysięgam się z tobą rozwieść”, a on rozwiódł się z nią, a mędrcy pozwolili mu ją zabrać z powrotem dla „ogólnego dobra”. [Gemara wyjaśnia, że ​​czegoś brakuje i że taki jest cel: Kiedy to jest tak (żeby nie mógł jej odebrać)? Kiedy ślubowała. Ale jeśli ślubowałby się z nią rozwieść i rozwiódł się z nią, może ją zabrać z powrotem, a my nie boimy się żadnego podważenia. Oraz R. Yossi b. R. Juda powiedział: Zdarzyło się też w Tziddon, że ktoś powiedział do swojej żony: „Konam, jeśli się z tobą nie rozwiodę”. To znaczy: niech wszystkie owoce na świecie będą mi zabronione, jeśli się z wami nie rozwiodę. I rozwiódł się z nią, a mędrcy pozwolili mu ją zabrać z powrotem. („dla ogólnego dobra” :) To znaczy mędrcy powiedzieli: „Ten, kto rozwiódł się ze swoją żoną z powodu ślubu, nie może jej odebrać” tylko dla „ogólnego dobra”, w tym sensie, że pojmujemy późniejsze podważenie. Ale jest to możliwe tylko wtedy, gdy ślubuje. Jednakże tam, gdzie ślubuje, nie zachodzi wzgląd na „dobro ogólne” i pozwolono mu ją odebrać. Halacha jest zgodna z R. Yossi.]

ZasobyZapytaj rabinaCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
8

הַמּוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ מִשּׁוּם אַיְלוֹנִית, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, לֹא יַחֲזִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, יַחֲזִיר. נִשֵּׂאת לְאַחֵר וְהָיוּ לָהּ בָּנִים הֵימֶנּוּ, וְהִיא תוֹבַעַת כְּתֻבָּתָהּ, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אוֹמְרִים לָהּ, שְׁתִיקוּתִיךְ יָפָה לִיךְ מִדִּבּוּרִיךְ:

Jeśli ktoś rozwiódł się z żoną, ponieważ była eilonitką (niezdolna do rodzenia dzieci) —R. Juda mówi: On jej nie zabierze z powrotem [aby nie wyszła za inną i nie miała dzieci, a on powiedział: „Gdybym to wiedział, nawet gdyby dali mi sto manah, nie rozwiódłbym się z tobą”]. mędrcy mówią: On może ją zabrać z powrotem [bo nie boimy się (powyższego) podkopania ”. Gemara wyjaśnia: Kim są „mędrcy”? R. Meir, który twierdzi, że wymagany jest podwójny warunek (t'nai kaful); a nasz przypadek to taki, w którym nie podwoił warunku, nie mówiąc jej: „Bądź poinformowany, że rozwodzę się z tobą na podstawie twojego bycia eilonitem; a jeśli nie jesteś eilonitem, to nie jest to, „w którym przypadku (nie podwoiwszy tego w ten sposób), otrzyma się, nawet jeśli nie jest eilonitem.] Jeśli poślubiła innego i miała od niego dzieci, i chciała odebrać swoją kethubę, [gdyż eilonith nie ma kethuba ; a teraz, gdy okazało się, że nie jest eilonitem, chce zażądać swojej kethubah]—powiedziano jej: „Lepiej byłoby milczeć niż mówić”. [Albowiem mógł jej powiedzieć: „Gdybym wiedział, że w końcu będę musiał zapłacić twoją kethubę, nie rozwiódłbym się z tobą”, unieważniając w ten sposób zdobycie i uczynienie jej dzieci mamzerim.]

ZasobyZapytaj rabinaCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
9

הַמּוֹכֵר אֶת עַצְמוֹ וְאֶת בָּנָיו לְגוֹי, אֵין פּוֹדִין אוֹתוֹ, אֲבָל פּוֹדִין אֶת הַבָּנִים לְאַחַר מִיתַת אֲבִיהֶן. הַמּוֹכֵר שָׂדֵהוּ לְגוֹי וְחָזַר וּלְקָחָהּ מִמֶּנּוּ יִשְׂרָאֵל, הַלּוֹקֵחַ מֵבִיא מִמֶּנּוּ בִכּוּרִים, מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם:

Jeśli ktoś sprzedał siebie i swoje dzieci (w niewoli) nie-Żydowi, nie ma być odkupiony [jeśli ma zwyczaj to robić, jak wtedy, gdy już to zrobił dwa lub trzy razy]; ale dzieci są wykupione po śmierci ojca. Jeśli ktoś sprzedał swoje pole Gojowi, kupuje i przywozi z niego bikkurim (pierwsze owoce) (patrz Raszi), dla „ogólnego dobra”. [Co roku musi kupować jej pierwociny od pogan i przynosić je do Jerozolimy. („dla dobra ogółu” :), że nie miał zwyczaju sprzedawać Gojom ziemi w Ziemi Izraela, a gdyby ją sprzedał, starał się ją odkupić.]

ZasobyZapytaj rabinaCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
Poprzedni rozdziałNastępny rozdział