Eruwin 1

מָבוֹי שֶׁהוּא גָבוֹהַּ לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה, יְמַעֵט. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵינוֹ צָרִיךְ. וְהָרָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת, יְמַעֵט. וְאִם יֶשׁ לוֹ צוּרַת הַפֶּתַח, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא רָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת, אֵין צָרִיךְ לְמַעֵט:

Mavui (alejka), która jest większa niż dwadzieścia łokci —on maleje. [Mavui, które nie jest szersze niż szesnaście łokci, mimo że z dwóch stron jest otwarte dla domeny publicznej; albo szesnaście łokci szerokości, ale nie mefulash (otwarty na obu końcach), ale jeden koniec otwarty dla domeny publicznej, a drugi zamknięty—Zgodnie z prawem Tory można w nim nosić bez tikuna (akt nowelizujący). Ale rabini zadekretowali przeciwko temu, aby nie przyszedł on do domeny publicznej i pozwolili mu z lechi (palem wbitym w ziemię) lub korą (belką ułożoną na krzyż), aby służył jako znak. Jeśli umieścił korę powyżej dwudziestu, „zmniejsza się”. Oznacza to, że obniża korę poniżej dwudziestu. Po dwudziestce oko tego nie zauważa. Ale jeśli są amaltera, to znaczy wzory i rzeźby, nawet powyżej dwudziestu łokci, nie wymaga obniżania; bo amaltera niech to zostanie zauważone.] R. Juda mówi: Nie trzeba. [Celem korah nie jest służenie jako znak, ale działanie jako podział. Mówimy bowiem: „Otwór stropu opada i zamyka się”. Skoro tak jest, jaką to robi różnicę, czy mieści się w granicach dwudziestu łokci, czy więcej? Halacha nie jest zgodna z R. Judą.] A jeśli jest szersza niż dziesięć łokci, maleje. [Bo jeśli jest szerszy niż dziesięć łokci, nie nazywa się go „otworem”, ale „wyłomem” i wymagamy otwarcia. Dlatego zmniejsza szerokość wejścia, aż osiągnie dziesięć lub mniej.] Ale jeśli ma tzurath hapetach („wygląd wejścia”), nawet jeśli jest szersze niż dziesięć łokci, nie musi zmniejszać. [Gdziekolwiek mędrcy mówią "tzurath hapetach", wystarczy nawet kij z jednej strony i patyk z drugiej, dwadzieścia łokci lub więcej, i patyk nad nimi, nawet jeśli ich nie dotyka, a nawet jeśli jest więcej niż trzy łokcie nad nimi. Wszystkie „łokcie” (amot) wymienione w tej Misznie oraz w całym Eruwinie, Sukka i Kilajim to ama o sześciu tefachim (szerokości dłoni); każdy tefach, cztery palce i kciuk. Chodzi o to, że czasami pomiar musi być wykonany za pomocą „tefach atzev”, tj. Nie pozostawiając żadnej przestrzeni między dwoma kciukami, ale dotykając ich; i, czasami, z odstępem między dwoma kciukami, nie dotykając ich, nazywa się to „tefach sochek”. Jak to? Kiedy pomiar z tefach atzev jest dla surowości (rządzenia), jak w przypadku mavui wyższego niż dwadzieścia łokci, w którym to przypadku musi zmniejszyć, i przy succah większym niż dwadzieścia łokci, co jest pasul (nieodpowiednie), mierzy za pomocą tefach atzev. A kiedy pomiar za pomocą tefach sochek dotyczy surowości, jak w przypadku mavui, które nie może być niższe niż dziesięć tefachim, oraz w przypadku succah poniżej dziesięciu tefachim, mierzy się on za pomocą tefach sochek; i tak we wszystkich przypadkach.]

הֶכְשֵׁר מָבוֹי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, לֶחִי וְקוֹרָה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, לֶחִי אוֹ קוֹרָה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, לְחָיַיִן. מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אָמַר תַּלְמִיד אֶחָד לִפְנֵי רַבִּי עֲקִיבָא, לֹא נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל עַל מָבוֹי שֶׁהוּא פָחוֹת מֵאַרְבַּע אַמּוֹת, שֶׁהוּא אוֹ בְלֶחִי אוֹ בְקוֹרָה. עַל מַה נֶּחְלְקוּ, עַל רָחָב מֵאַרְבַּע אַמּוֹת וְעַד עֶשֶׂר, שֶׁבֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, לֶחִי וְקוֹרָה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אוֹ לֶחִי אוֹ קוֹרָה. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, עַל זֶה וְעַל זֶה נֶחֱלָקוּ:

Co jest wymagane dla mavui [aby można było je przenosić przez shituf (partnerstwo)] —Beth Shammai mówią: Lechi i korah. [Oba są wymagane, Beth Hillel uważa, że ​​zgodnie z prawem Tory wymagane są cztery całkowite podziały, a halacha leMosze miSinai („prawo Mojżeszowi na Synaju”) zezwala lechi i korach jako czwartym.] A Beth Hillel mówi: Albo lechi albo korah , [Prawo Tory wymaga trzech pełnych podziałów i nie więcej, a halacha leMosze miSinai dodaje czwarty do lechi dowolnego rozmiaru lub przez korę jako znak podziału. „Mavui” to tutaj mavui zamknięte z trzech stron i otwarte dla domeny publicznej z czwartej, o długości większej niż szerokość. Bo gdyby długość i szerokość były równe, byłoby to jak przerwany chatzer (dziedziniec) otwierający się do domeny publicznej, wymagający deski (pas) nieco dłuższej niż cztery łokcie lub dwóch desek dowolnego rozmiaru. Podobnie chatzer, który włamał się do domeny publicznej, jest uważany za mavui i jest dozwolony z lechi lub korah. A mavui dozwolone przez lechi różni się od tego, na które zezwala korah. Ponieważ mavui dozwolone przez lechi jest uważane za posiadające cztery partycje i ten, kto wrzuci coś do niego z domeny publicznej, ponosi odpowiedzialność, podczas gdy mavui dozwolone przez korę, nawet jeśli jest dozwolone przenoszenie go przez shituf, nie jest absolutem domena prywatna, a ten, kto wrzuci do niej coś z domeny publicznej, nie ponosi odpowiedzialności, orzekając, że korah służy jako znak (odróżniający mavui od domeny publicznej), a lechi jako podział.] R. Eliezer mówi: Dwa lechi. [Trzyma się z Beth Shammai i potrzebuje lechi po obu stronach. Halacha nie jest zgodna z R. Eliezerem.] W imieniu R. Jiszmaela powiedziano, że pewien uczeń [R. Meir] powiedział w obecności R. Akivy: Beth Shammai i Beth Hillel nie różnią się pod względem mavui [szerokości], które jest mniejsze niż cztery łokcie, [obaj zgadzają się], że albo lechi, albo korah [wystarczy] . Gdzie się różnią? Gdzie wynosi od czterech do dziesięciu łokci, Beth Shammai wymaga lechi i korah, a Beth Hillel, lechi lub korah. R. Akiva powiedział: Różnią się one w obu przypadkach. [I pierwsza tanna również utrzymuje, że nie ma różnicy między szerokim a wąskim. Talmud wyjaśnia, że ​​oni (pierwsza tanna i R. Akiva) różnią się pod względem mavui mniejszym niż cztery tefachim szerokości, z których jeden twierdzi, że ani lechi, ani korah nie jest wymagany, a drugi, że lechi lub korah są wymagane. Z ich wypowiedzi nie wynika, kto tego wymaga, a kto nie.]

הַקּוֹרָה שֶׁאָמְרוּ, רְחָבָה כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ. וְאָרִיחַ, חֲצִי לְבֵנָה שֶׁל שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. דַּיָּה לַקּוֹרָה שֶׁתְּהֵא רְחָבָה טֶפַח, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ לְאָרְכּוֹ:

Wspomniany „korah” musi być dostatecznie szeroki, aby pomieścić ariach (małą cegłę) [tak, aby można było na nim zbudować stałą konstrukcję]. A ariach to pół cegły z trzech tefachim, [tak że ariach jest tefach i pół szerokości]. Wystarczy, że korah będzie szerokim tefach, aby otrzymać ariach wzdłuż jego długości. [To oznacza: jeśli korah jest szerokim tefach, dodatkowe pół tefach, o które ariach jest szerszy (ariach jest półtora tefach), można otynkować na szerokość palca po obu stronach, tak aby będzie wystarczająco szeroki, aby pomieścić ariach. Tak jest wyjaśnione w gemara.]

רְחָבָה, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ, וּבְרִיאָה, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, רְחָבָה אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בְּרִיאָה:

(Korah musi być) wystarczająco szeroki, aby przyjąć ariach i wystarczająco mocny, aby przyjąć ariach [tj. Utrzymać jego ciężar bez łamania. A to jest halacha.] R. Juda mówi: Wystarczająco szeroka, nawet jeśli nie jest wystarczająco mocna.

הָיְתָה שֶׁל קַשׁ אוֹ שֶׁל קָנִים, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא שֶׁל מַתֶּכֶת. עֲקֻמָּה, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא פְשׁוּטָה. עֲגֻלָּה, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא מְרֻבַּעַת. כֹּל שֶׁיֵּשׁ בְּהֶקֵּפוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים, יֶשׁ בּוֹ רֹחַב טָפַח:

Gdyby to (korah) było ze słomy lub trzciny, uważa się, że było wykonane z metalu. [R. Juda tak mówi. Halacha nie jest zgodna z nim.] Gdyby była zakrzywiona [tak, że ariach nie mógł spocząć na niej (jak też nie mógłby, gdyby była okrągła)], postrzega się ją jako prostą. Gdyby była okrągła, wygląda tak, jakby była kwadratowa. Cokolwiek ma trzy tefachy w obwodzie, to jeden tefach w szerokości. [To znaczy, jaka jest wymagana miara dla okrągłej korah? Cokolwiek to trzy tefachimy w obwodzie— tzn. cokolwiek wymaga sznurka o długości trzech tefachimów, aby go obejść —miałby, gdyby był podniesiony do kwadratu, szerokość tefacha. Bo tak właśnie znajdujemy w przypadku ignamu (zbiornika) wykonanego przez Salomona, a mianowicie. (I Królewska 7:23): „Uczynił też roztopiony ignam, na dziesięć łokci od jednego brzegu do drugiego brzegu, dookoła dookoła… i około trzydziestu łokci otaczał go po rondzie”— skąd widać, że na każdy łokieć szerokości w okręgu przypadają trzy łokcie w obwodzie.]

לְחָיַיִן שֶׁאָמְרוּ, גָּבְהָן עֲשָׂרָה טְפָחִים, וְרָחְבָּן וְעָבְיָן כָּל שֶׁהוּא. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, רָחְבָּן שְׁלֹשָׁה טְפָחִים:

Wspomniani lechi (1: 2) [lechi, co do których R. Eliezer i mędrcy się różnią, R. Eliezer wymaga dwóch, a rabinów jednego —oto ich specyfikacje:] Muszą mieć dziesięć tefachimów, [jak wysokość mavui, której wysokość jest nie mniejsza niż dziesięć tefachim. A nawet jeśli mavui były znacznie wyższe, wystarczy lechi z dziesięciu tefachimów] i dowolnej wielkości pod względem szerokości i grubości. R. Yossi mówi: Muszą być szerokie na trzy tefachimy [coś istotnego jest wymagane jako przegroda. Halacha nie jest zgodna z R. Yossi.]

בַּכֹּל עוֹשִׂין לְחָיַיִן, אֲפִלּוּ בְדָבָר שֶׁיֶּשׁ בּוֹ רוּחַ חַיִּים. וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹסֵר. וּמְטַמֵּא מִשּׁוּם גּוֹלֵל, וְרַבִּי מֵאִיר מְטַהֵר. וְכוֹתְבִין עָלָיו גִּטֵּי נָשִׁים, וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי פוֹסֵל:

Wszystko może być użyte jako lechi, nawet żywa istota. R. Yossi zabrania tego [obawiając się, że może umrzeć i nie mieć już więcej niż dziesięć tefachimów, a ludzie, nie zauważając tego, nadal na nim polegają]. I to (istota żywa) czyni nieczystym z powodu golla („góra -złóg"). [Jeśli uczynił go golelem grobu, to zawsze czyni nieczystym, gdy zostanie dotknięty przez człowieka lub naczynia, jak namiot nad martwym ciałem, nawet jeśli został stamtąd zabrany, jest napisane (Lb 19:16): " A wszystko, co dotyka powierzchni pola, jednego zabitego mieczem itd. ”, Co tłumaczy się jako golel i dofek (rama grobowa). „Golel” to pokrywa grobu.] R. Meir rządzi nim czysto. [Uzasadnienie R. Meira: Jakikolwiek podział, który stoi na mocy żywego ducha, nie jest przegrodą. To nie jest halacha.] I można na niej napisać rozwody (zwierzę). R. Yossi Haglili orzeka, że ​​to nieodpowiednie, [jest napisane (Powtórzonego Prawa 24: 1): „Wtedy napisze jej zwój rozwodu”. Podobnie jak zwój nie ma żywego ducha, tak wszystko, co nie ma żywego ducha (jest ważne jako rozwód). A rabini? (Powiedzieliby :) Gdyby było napisane: „I napisze do niej w zwoju”, byłoby tak, jak mówisz. Ale teraz, gdy jest napisane: „On napisze jej sefer”, sippur devarim, „opowiadanie słów” (rozwód) jest tym, co jest zamierzone. Halacha jest zgodna z pierwszą tanną. A jeśli napisał jej rozwód na rogu krowy i dał jej krowę, w którym to przypadku nie wymaga to odcinania po napisaniu, jest to kaser. Ale jeśli nie dał jej krowy, ale tylko róg, ponieważ musi odciąć, jeśli odciąć, nie jest z nim po rozwodzie.]

שַׁיָּרָא שֶׁחָנְתָה בְּבִקְעָה וְהִקִּיפוּהָ בִכְלֵי בְהֵמָה, מְטַלְטְלִין בְּתוֹכָהּ, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא גָדֵר גָּבוֹהַּ עֲשָׂרָה טְפָחִים, וְלֹא יִהְיוּ פְרָצוֹת יְתֵרוֹת עַל הַבִּנְיָן. כָּל פִּרְצָה שֶׁהִיא כְעֶשֶׂר אַמּוֹת, מֻתֶּרֶת, מִפְּנֵי שֶׁהִיא כְפֶתַח. יָתֵר מִכָּאן, אָסוּר:

Jeśli karawana obozowała w dolinie i była ogrodzona sprzętem dla zwierząt, można ją w niej przewozić, o ile ogrodzenie ma wysokość dziesięciu tefachimów, a (łączna długość) naruszeń nie jest większa niż (długość) konstrukcji . [I nawet jeśli naruszeń jest mniej niż dziesięć (po dziesięć), jeśli więcej zostanie naruszonych niż stojące, nie jest to przegroda i zabronione jest (noszenie) nawet naprzeciw tego, co stoi.] Każde naruszenie, które jest w ciągu dziesięciu minut ( długości) jest dozwolone, będąc jak wejście. [To pod warunkiem, że to, co stoi, jest większe lub równe temu, co zostało naruszone, w którym to przypadku istnieje (ważna) przegroda i dozwolone jest przenoszenie (nawet) naprzeciw naruszenia.] Więcej niż to (dziesięć po południu) jest zakazana. [Nawet jedno naruszenie większe niż dziesięć (amoth) zabrania (tj. Unieważnia) całe ogrodzenie, nawet jeśli to, co stoi, jest większe (niż to, co jest naruszone), ponieważ ludzie nie robią wejść większych niż dziesięć—tak, że jest to wyłom (a nie wejście). I to tylko wtedy, gdy nie ma tzurath petach („wygląd wejścia”); ale jeśli tak, nawet więcej niż dziesięć jest (uważanych za) wejście.]

מַקִּיפִין שְׁלֹשָׁה חֲבָלִים, זֶה לְמַעְלָה מִזֶּה וְזֶה לְמַעְלָה מִזֶּה, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא בֵּין חֶבֶל לַחֲבֵרוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. שִׁעוּר חֲבָלִים וְעָבְיָן, יָתֵר עַל טֶפַח, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא הַכֹּל עֲשָׂרָה טְפָחִים:

Mogą ogrodzić ją [karawanę, która obozowała w dolinie] wokół trzech lin [przywiązanych do pali]; drugi nad pierwszym, a trzeci nad drugim, o ile między liną a liną nie ma trzech tefachimów. [Od dolnej liny do ziemi jest mniej niż trzy tefachimy, więc jest jak stojąca (przegroda). Dla każdej przestrzeni mniej niż trzy (tefachim) jest uważana za bryłę. A stamtąd do środkowej liny jest ich mniej niż trzy, co daje „stojące” sześć tefachimów pomniejszone o dwa małe miary dla dwóch przestrzeni. A od środka do góry mniej niż trzy tefachimy, co daje dziewięć tefachimów mniej trzech małych miar „stania” w trzech przestrzeniach.] (Łączna) grubość lin musi być [o trzy małe miary] większa niż tefach, tak, aby całość była dziesięć tefachim.

מַקִּיפִין בְּקָנִים, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא בֵין קָנֶה לַחֲבֵרוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. בְּשַׁיָּרָא דִבְּרוּ, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא דִבְּרוּ בְשַׁיָּרָא אֶלָּא בַהֹוֶה. כָּל מְחִצָּה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל שְׁתִי וְשֶׁל עֵרֶב, אֵינָהּ מְחִצָּה, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֶחָד מִשְּׁנֵי דְבָרִים. אַרְבָּעָה דְבָרִים פָּטְרוּ בַמַּחֲנֶה, מְבִיאִין עֵצִים מִכָּל מָקוֹם, וּפְטוּרִים מֵרְחִיצַת יָדַיִם, וּמִדְּמַאי, וּמִלְּעָרֵב:

Mogą ją ogrodzić trzcinami [wbitymi w ziemię i stojącymi prosto (przegroda prostopadła; przegroda z lin, będąca poziomą)], o ile między jedną trzciną a następną nie będzie więcej niż trzy tefachimy. Stwierdzono to w odniesieniu do przyczepy kempingowej. [Byli dla nich wyrozumiali, wymagając albo prostopadłego ułożenia, jak w przypadku trzcin, albo poziomego, jak w przypadku lin; ale nie były łagodne dla jednostki, wymagając zarówno prostopadłości, jak i poziomu. (Trzech mężczyzn uważa się za „karawanę”)]. To są słowa R. Judy. Mędrcy powiedzieli: Mówili o „karawanie” tylko jako o zwykłej instancji (ale jest to dozwolone nawet w przypadku jednostki). Każda przegroda, która nie jest (jednocześnie) prostopadła i pozioma, nie jest przegrodą. To są słowa R. Yossi b. R. Yehudah. [R. Yossi b. R. Juda różni się od swojego ojca, mówiąc, że nawet karawana wymaga prostopadłości i poziomu.] Różnica między pierwszym a drugim rabinem: pierwsi rabini pozwolili na to jednostce tylko w przypadku karawany, tj. Kiedy jest w drodze i nie może zrobić normalnego podziału, ale nie wtedy, gdy jest w osadzie. A drudzy rabini mówią: tak czy inaczej (prostopadle lub poziomo), czy to dla jednej osoby, czy dla wielu; czy to na drodze, czy w osadzie. A halacha jest z nimi zgodna. Ale jeden lub dwóch, którzy obozowali na pustyni, nie może zrobić przegrody większej niż bet sa'atayim, o długości stu łokci i szerokości pięćdziesięciu, jak na dziedzińcu przybytku. A trzech lub więcej ludzi stanowi „karawanę” i mogą zrobić dużą przegrodę, nawet kilka milionów, zgodnie z ich wymaganiami, ich dobytkiem i zwierzętami, o ile nie będzie pustej przestrzeni większej niż bet sa 'atayim w partycji. Ci, którzy wyruszają na wojnę [nawet usankcjonowana wojna (milchemeth reshuth, w przeciwieństwie do milchemeth micwa)] byli zwolnieni z czterech rzeczy: Mogą przynosić drewno z dowolnego miejsca, [bez obawy o kradzież, nawet jeśli zostało pocięte i ułożone w stosy właściciele]; są zwolnieni od mycia rąk [przed posiłkiem. (Ale oni są zobowiązani do mycia się po posiłku, ponieważ mycie zostało przepisane przez sól sodomitową, która powoduje ślepotę. Zagrożenie życia jest bardziej surowe niż zakaz.)]; (są zwolnieni) z demai [Nie są zobowiązani do oddzielania terumath ma'aser od demai (podejrzanych produktów), tak jak wtedy, gdy kupowali produkty od am ha'aretz]; (i są zwolnieni) z robienia eruv [eruv sądów, takich jak od namiotu do namiotu w obozie otoczonym przegrodami; ale są zobowiązani do zrobienia eruv z granic (szabatu).]