Miszna
Miszna

Tosefta do Edujot 8:4

הֵעִיד רַבִּי יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר, אִישׁ צְרֵדָה, עַל אַיִל קַמְצָא, דָּכָן. וְעַל מַשְׁקֵה בֵית מִטְבְּחַיָּא, דְּאִינּוּן דַּכְיָן. וּדְיִקְרַב בְּמִיתָא, מִסְתָּאָב. וְקָרוּ לֵיהּ, יוֹסֵי שָׁרְיָא:

R. Yossi b. Yoezer, Ish Tz'raidah, zeznał o ayal kamtza [rodzaj szarańczy], że jest czysty [i można go jeść. (Targum „kachagavim” [„jak szarańcza” (Liczb 13:33)] to „kekamtzin”)]; i (świadczył) o płynach [tj. krwi i wodzie] z rzeźni [w azarze], że są one czyste. [Według jednego poglądu są one całkowicie czyste; bo tumah płynów nie jest oparta na Torze, ale na dekrecie rabinicznym, a w tym przypadku oni tak nie zarządzili. Według innego poglądu są „czyści” w tym sensie, że nie kalają innych; ale są one same w sobie oswojone, ponieważ tumah płynów sam w sobie jest oparty na Torze, a rabini nie mogą pozwolić na to, co zakazuje Tora]; i (świadczył), że ten, kto dotknie martwego ciała, staje się oswojony. [To znaczy, kto z pewnością dotknie martwego ciała, staje się oswojony, ale w przypadku wątpliwości (safek), nawet w porównaniu z surowym tumah martwego ciała, jest on tahor—o ileż bardziej przychodzi, aby zezwolić na mniejszy tumah sheretza i bezpiecznik tumah w domenie publicznej. I chociaż bezpiecznym miejscem tumah w domenie publicznej jest tahor (równy) według Tory—bo cały issur safek tumah wywodzi się z sota, a mianowicie. (Lb 5:13): „… a ona skryła się i została skalana”, Pismo mówi nam, że jest ona zabroniona w przypadku wątpliwości („skryta itp.”) I tak jak sota uzyskuje tylko w tajemnicy domena, w której nie ma „sekretu” w domenie publicznej, więc tumah safek uzyskuje tylko w domenie prywatnej—jednak przed rządem Yossi ben Yoezera mówili: „To jest halacha (której tumah nie jest dostępny w domenie publicznej), ale my jej nie uczymy”. Przyszedł i zaświadczył, że uczymy tego ab initio, aby uczynić tahor wszelkim zabezpieczeniem tumah w domenie publicznej.] I nazwali go „Yossi, zezwalający”. [Bo zezwolił na trzy rzeczy, wobec których deportowali się jako zabronione. Dla każdego bet-din, który dopuszcza trzy rzeczy, których heter (zezwolenie) nie jest widoczne, nazywa się „bet-din pozwalającym”].

Poznaj tosefta do Edujot 8:4. Pogłębiony komentarz i analiza z klasycznych źródeł żydowskich.

Poprzedni wersetCały rozdziałNastępny werset