Miszna
Miszna

Talmud do Nazir 5:3

מִי שֶׁנָּדַר בְּנָזִיר וְנִשְׁאַל לְחָכָם וַאֲסָרוֹ, מוֹנֶה מִשָּׁעָה שֶׁנָּדַר. נִשְׁאַל לְחָכָם וְהִתִּירוֹ, הָיְתָה לוֹ בְהֵמָה מֻפְרֶשֶׁת, תֵּצֵא וְתִרְעֶה בָעֵדֶר. אָמְרוּ בֵית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי, אִי אַתֶּם מוֹדִים בָּזֶה שֶׁהוּא הֶקְדֵּשׁ טָעוּת שֶׁתֵּצֵא וְתִרְעֶה בָעֵדֶר. אָמְרוּ לָהֶן בֵּית שַׁמַּאי, אִי אַתֶּם מוֹדִים בְּמִי שֶׁטָּעָה וְקָרָא לַתְּשִׁיעִי עֲשִׂירִי וְלָעֲשִׂירִי תְשִׁיעִי וְלָאַחַד עָשָׂר עֲשִׂירִי שֶׁהוּא מְקֻדָּשׁ. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל, לֹא הַשֵּׁבֶט קִדְּשׁוֹ. וּמָה אִלּוּ טָעָה וְהִנִּיחַ אֶת הַשֵּׁבֶט עַל שְׁמִינִי וְעַל שְׁנֵים עָשָׂר, שֶׁמָּא עָשָׂה כְלוּם. אֶלָּא כָּתוּב שֶׁקִּדֵּשׁ אֶת הָעֲשִׂירִי, הוּא קִדֵּשׁ אֶת הַתְּשִׁיעִי וְאֶת אַחַד עָשָׂר:

Jeśli ktoś przysięgał być nazirejczykiem i skonsultował się z mędrcem, który mu tego zabronił, [tj. Gdyby mu powiedział, że jego język jest zapowiedzią naziretyzmu; a on (ślubujący) nie zadbał o to, aby nie pić wina], liczy od chwili złożenia ślubowania. [I nie karamy go za to, że popełnił przestępstwo i upił się (chociaż w razie wątpliwości powinien był wstrzymać się od głosu, dopóki nie skonsultował się z mędrcem).)] Gdyby skonsultował się z mędrcem, który mu na to pozwolił, [mówiąc, że jego język nie betoken naziretyzm]—jeśli miał odstawioną bestię, wychodzi i pasie się ze stadem. [Albowiem zostało przez pomyłkę odłożone na bok i staje się chullin (nie święte). W tym przypadku Beth Shammai przyznaje, że skoro nie jest nazirejczykiem, kiedy określił zwierzę jako ofiarę za swój naziretyzm, nic nie powiedział, jak ten, który nie był zobowiązany do złożenia ofiary za grzech i powiedział: „To jest dla mnie Ofiara za grzech. ”] Beth Hillel zapytała Beth Shammai: Czy nie zgadzasz się w tym przypadku, który jest„ hekdesz w błędzie ”, że wychodzi i pasie się w trzodzie? [tj. czym różni się to od pierwszego przypadku (5: 1), w którym mówicie: „Hekdesz w błędzie jest hekdeszem”?] Beth Shammai odpowiedziała: Czy nie zgadzacie się z tym, że jeśli ktoś się pomylił i nazwał dziewiątym, dziesiątym; lub dziesiąty, dziewiąty; czy jedenasty, dziesiąty, że jest poświęcony (jako ma'aser)? [Nie czuli się zobowiązani do odpowiedzi z ich uzasadnieniem, ale zakwestionowali ich (Beth Hillel) pogląd z dziewiątego i jedenastego, które zostały poświęcone przez pomyłkę i które są włączone (jako poświęcone), wywodzące się z (Kapłańska 27: 32): „I cały ma'asser bydła i owiec”]. Beth Hillel wróciła: czyż to nie laska ich poświęciła? [tj. jest to dekret biblijny— że laska poświęca dziewiątą i jedenastą, które są blisko dziesiątej, jeśli nazywa je „dziesiątą”]. A co by było, gdyby się pomylił i umieścił laskę na ósmym lub dwunastym —zrobiłby coś? [tj. nie uczymy się z tego, że generalnie „hekdesz w błędzie jest hekdesz”; bo gdyby to był powód, to nawet ósmy i dwunasty byłby hekdesz.] Ale to Pismo Święte poświęciło dziesiąty, a Pismo Święte poświęciło dziewiąty i jedenasty. [tj. jest to dekret Pisma Świętego i nie możemy z niego wywodzić (ogólnego orzeczenia)].

Jerusalem Talmud Demai

It was stated: “Heave of the tithe from demay that returned to its origin makes dema27Dema‘ (a word of unclear etymology, Ex.22:28) describes profane produce mixed with heave, which is unfit for human consumption if heave and food are impure, and is food only for Cohanim and their families if both the heave and the food are pure. It can be put in order only if the amount of heave in the total is less than 1 in 101. Since heave from demay is genuinely holy only in a minority of cases, that heave does not necessarily create dema‘. (Maimonides Maäser 12:4 and R. Abraham ben David ad loc.), not to its origin does not make dema‘. Rebbi Simeon from Shezur said, both at its origin and not at its origin it does not make dema‘.” Rebbi Abun bar Ḥiyya asked before Rebbi Zeïra: For one who says, it makes dema‘, it makes dema‘; for one who says, it does not make dema‘, it does not make dema‘; this is reasonable28That means, I can understand R. Simeon from Shezur, that we always follow the majority of cases and, therefore, heave from demay cannot create dema‘. I also could understand the position that, once the name of heave was attached to any produce, it must be treated like heave in all respects.. But if one says, in its origin it makes dema‘, not in its origin it does not make dema‘; what is the difference between in its origin and not in its origin? Rebbi Ḥaggai came up. They said, this one will say, “by Moses, I shall explain the reason29R. Ḥaggai’s standard answer to questions of this type..” He said, by Moses, I shall explain the reason: He who says, it makes dema‘, because it permits the rest to be eaten30Since without tithing, demay may not be eaten by rabbinic ordinance, it should in this respect be treated like heave taken according to Biblical precept.. He who says, it does not make dema‘, because it does not permit the rest to be eaten31For other produce, it simply is food of questionable status.. Rebbi La taught according to that of Rebbi Ḥaggai32He declares practice to follow the anonymous Tanna in the baraita.. Rebbi Zeïra said: A case came before Rebbi Ḥanina and he taught according to Rebbi Simeon from Shezur. Rebbi Aḥa in the name of Rebbi Jonathan: Practice does not follow Rebbi Simeon from Shezur33In Babli Ḥulin 75b, both R. Ḥanina and R. Jonathan endorse the ruling of R. Simeon from Shezur as valid practice..
Ask RabbiBookmarkShareCopy

Jerusalem Talmud Terumot

“All kinds of wheat are one.” It is needed [since it applies] even from white wheat on brown wheat and vice-versa90For the determination of these kinds, cf. Peah Chapter 2, Notes 85–86..
Ask RabbiBookmarkShareCopy
Poprzedni wersetCały rozdziałNastępny werset