Shabbat 1

יְצִיאוֹת הַשַּׁבָּת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בִּפְנִים, וּשְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בַּחוּץ. כֵּיצַד. הֶעָנִי עוֹמֵד בַּחוּץ וּבַעַל הַבַּיִת בִּפְנִים, פָּשַׁט הֶעָנִי אֶת יָדוֹ לִפְנִים וְנָתַן לְתוֹךְ יָדוֹ שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת, אוֹ שֶׁנָּטַל מִתּוֹכָהּ וְהוֹצִיא, הֶעָנִי חַיָּב וּבַעַל הַבַּיִת פָּטוּר. פָּשַׁט בַּעַל הַבַּיִת אֶת יָדוֹ לַחוּץ וְנָתַן לְתוֹךְ יָדוֹ שֶׁל עָנִי, אוֹ שֶׁנָּטַל מִתּוֹכָהּ וְהִכְנִיס, בַּעַל הַבַּיִת חַיָּב וְהֶעָנִי פָּטוּר. פָּשַׁט הֶעָנִי אֶת יָדוֹ לִפְנִים וְנָטַל בַּעַל הַבַּיִת מִתּוֹכָהּ, אוֹ שֶׁנָּתַן לְתוֹכָהּ וְהוֹצִיא, שְׁנֵיהֶם פְּטוּרִין. פָּשַׁט בַּעַל הַבַּיִת אֶת יָדוֹ לַחוּץ וְנָטַל הֶעָנִי מִתּוֹכָהּ, אוֹ שֶׁנָּתַן לְתוֹכָהּ וְהִכְנִיס, שְׁנֵיהֶם פְּטוּרִין:

Il Yetzioth [atti di esecuzione da un dominio all'altro] di Shabbath [vale a dire, dichiarato rispetto a Shabbath (Hachnasoth — atti di avvicinamento —sono anche chiamati "Yetzioth", in quanto si sta eliminando da un dominio all'altro). La ragione per cui abbiamo "Yetzioth" (lett. "Uscite") piuttosto che "hotzaoth" ("uscite"), è che il linguaggio della Scrittura viene seguito, vale a dire. (Esodo 16:29): "Non lasciare che un uomo esca dal suo posto", che viene spiegato facendo riferimento a "realizzazione", cioè che un uomo non esca dal suo posto con il suo ricettacolo in mano per raccogliere la manna .] (Il Yetzioth di Shabbath) sono due, [due interdetti dalla Torah—hotza'ah e hachnasah di fronte al ba'al habayith (l'occupante della casa), che si trova all'interno, nel dominio privato. E per questi due è responsabile: per inconsapevole violazione, un'offerta per il peccato; per aver commesso una violazione, kareth ("interruzione"); e per avvisare, lapidare, come con tutte le altre fatiche proibite del Sabbath.], che sono quattro all'interno [I rabbini ne aggiunsero due come ab initio proibito quando il lavoro viene eseguito da due, uno che raccoglie; l'altro, posando. Perché (secondo l'ordinanza della Torah) due che svolgono un lavoro (insieme) non sono responsabili, essendo scritto (Levitico 4:27): "... nel farlo, uno dei mitzvoth della L che non può essere fatto"—nel fare tutto ciò, e non parte di esso. Lo stesso vale per tutte le fatiche del sabato. Diciamo: chi lo ha fatto è responsabile; due che lo hanno fatto sono esenti.] e quattro sono fuori. [due interdetti dalla Torah—hotza'ah e hachnasah di fronte al mendicante, che sta fuori, di dominio pubblico. Sono quattro, i rabbini ne hanno aggiunti due, da vietare ab initio, quando uno raccoglie e l'altro mette giù.] Come mai? Il mendicante sta fuori e il ba'al habayith, dentro. Se il mendicante stendesse la mano [con il cestino per i pani dei ba'al habayith] all'interno, [("hotza'ah" raffigurato per mezzo del ricco e del povero per informarci, per inciso, che una mitzvah stava attraversando una trasgressione è vietata, e che esiste una sua responsabilità)], e l'ha messa in mano al ba'al habayith [nel qual caso egli fa "raccogliere" (akirah) dal dominio pubblico e "mettere giù" ( hanachah) nel dominio privato], o se ha preso (l'oggetto) da esso e lo ha portato fuori [e lo ha messo di dominio pubblico, effettuando akirah e hanachah], il mendicante è responsabile, [dopo aver compiuto un lavoro completo . Questi sono i due lavori interdetti dalla Torah per quello che sta fuori. E anche se abbiamo bisogno di akirah da un posto che è di quattro a quattro larghezze di mano e di hanachah su un posto di quattro a quattro, che non si ottiene qui, la mano del mendicante e quella del ba'al habayith non essendo quella grande, nella gemara si afferma che la mano di un uomo è considerata come quattro per quattro in quanto anche oggetti molto grandi non devono essere collocati al suo interno e presi da essa.], e l'habayith ba'al è esente [esente, ed è assolutamente permesso, perché non ha fatto nulla]. Se il ba'al habayith estende la sua mano all'esterno e lo mette (l'oggetto) nella mano del mendicante, o se ne prende (l'oggetto) e lo introduce, il ba'al habayith è responsabile e il il mendicante è esente. [Questi sono i due lavori interdetti dalla Torah per quello che sta dentro.] Se il mendicante allungava la mano dentro [effettuando akirah di dominio pubblico] e il ba'al habayith ne prendeva [e lo posava dentro, effettuando hanachah in il dominio privato]; di se lui (il ba'al habayith) vi ha inserito (l'oggetto), [effettuando akirah dal dominio privato] e [il mendicante] lo ha rimosso [e lo ha reso di dominio pubblico], sono entrambi esenti, [per nessuno dei due ha eseguito un lavoro completo. Ma è vietato farlo per timore che ciascuno in se stesso venga a compiere un completo lavoro di sabato. Questi sono due lavori rabbinicamente interdetti, uno per il mendicante all'esterno e uno per il ba'al habayith all'interno. (Il motivo per cui due atti non sono menzionati per ciascuno—akirah per il mendicante e akirah per il ba'al habayith; hanachah per il mendicante e hanachah per il ba'al habayith—è che solo gli akiroth sono significativi in ​​questo senso, in quanto sono l'inizio del lavoro e bisogna temere che possa completarlo; ma l'hanachoth, che è la fine del travaglio, non viene preso in considerazione.)] Se il ba'al habayith stendesse la mano fuori e il mendicante prendesse da essa, o se lui (il mendicante) vi mettesse (l'oggetto), e lui (il ba'al habayith) l'ha introdotto, sono entrambi esenti.

לֹא יֵשֵׁב אָדָם לִפְנֵי הַסַּפָּר סָמוּךְ לַמִּנְחָה, עַד שֶׁיִּתְפַּלֵּל. לֹא יִכָּנֵס אָדָם לַמֶּרְחָץ וְלֹא לַבֻּרְסְקִי וְלֹא לֶאֱכֹל וְלֹא לָדִין. וְאִם הִתְחִילוּ, אֵין מַפְסִיקִין. מַפְסִיקִים לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע, וְאֵין מַפְסִיקִים לַתְּפִלָּה:

Un uomo non dovrebbe sedersi davanti al barbiere vicino (il tempo della) preghiera del Minchah prima di pregare. [Non dovrebbe farlo nemmeno nei giorni feriali. Questo è dichiarato qui a causa di ciò che deve seguire (1: 3): "Un sarto non dovrebbe uscire con il suo ago ... per non dimenticare e portare", simile a "Un uomo non dovrebbe sedersi davanti al barbiere vicino a Minchah per non farlo dimentica e non pregare ". Dal momento che ci sono solo poche cose da dire al riguardo, vengono prima menzionate, dopo di che vengono espulse quelle cose relative al sabato. ("vicino a Minchah" :) Minchah Gedolah, dalle sei ore e mezza in poi. "vicino a Minchah" è dall'inizio della settima ora. E anche se c'è molto tempo (per Minchah Gedolah), questo (seduto davanti al barbiere) è stato decretato contro, per timore che le forbici del barbiere si rompano dopo che inizia a tagliare e il tempo per la preghiera passa prima che vengano riparate e il taglio di capelli è completato.] Un uomo non può entrare nello stabilimento balneare [vicino a Minchah, per non svenire], né nella conceria [per non scoprire che le pelli si guastano se non le sposta dal loro posto e tende verso di loro, facendo ciò, potrebbe mancare il tempo per la preghiera], né può mangiare [anche un piccolo pasto, per non indugiare su di esso], né i giudici possono sedere in giudizio [anche alla sua conclusione, quando le affermazioni dei litiganti sono già state ascoltate e non rimane altro fatto piuttosto che pronunciare il giudizio, (ancora, potrebbero non fare così vicino a Minchah) per non trovare una ragione per contrastare la loro decisione intenzionale e tornare all'inizio della deliberazione.] Ma se hanno iniziato, [in una delle suddette istanze], non si interrompono, ma finiscono e poi pregano—[questo, a condizione che ci sia abbastanza tempo per terminare l'attività prima che passi il tempo per la preghiera. L'inizio del taglio dei capelli è il posizionamento del lenzuolo da barbiere sulle ginocchia in modo che i capelli non cadano sul suo indumento. L'inizio del bagno—togliendosi il suo indumento più intimo. Altri dicono: togliendosi la sciarpa, il primo capo d'abbigliamento da rimuovere. L'inizio dell'abbronzatura—legare il grembiule attorno alle spalle per iniziare l'abbronzatura. L'inizio del mangiare—lavarsi le mani. L'inizio del giudizio—indossare le vesti per sedersi in giudizio nella paura e nel timore reverenziale. E se erano già stati derubati e sedevano in giudizio e un altro caso li precedeva vicino a Minchah, l'inizio di quel giudizio è quando le parti in causa iniziano la loro presentazione.] Si interrompono per il recital dello Shema, ma non si interrompono per la preghiera (l'Amidah). [Questa è un'affermazione indipendente, vale a dire: gli studiosi occupati nello studio della Torah interrompono il loro studio per il recital dello Shema, che ha un tempo fisso, vale a dire. (Deuteronomio 6: 7): "quando ti corichi e quando ti alzi." Ma non si rompono per la preghiera, che non ha un tempo fisso ordinato dalla Torah. E questo vale solo per R. Shimon b. Yochai e i suoi colleghi, la cui Torà era il loro "commercio". Ma noi— da quando interrompiamo la nostra Torah (studio) per il nostro commercio, quanto ancora lo spezziamo per la preghiera.]

לֹא יֵצֵא הַחַיָּט בְּמַחְטוֹ סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, שֶׁמָּא יִשְׁכַּח וְיֵצֵא. וְלֹא הַלַּבְלָר בְּקֻלְמוֹסוֹ. וְלֹא יְפַלֶּה אֶת כֵּלָיו, וְלֹא יִקְרָא לְאוֹר הַנֵּר. בֶּאֱמֶת אָמְרוּ, הַחַזָּן רוֹאֶה הֵיכָן תִּינוֹקוֹת קוֹרְאִים, אֲבָל הוּא לֹא יִקְרָא. כַּיּוֹצֵא בוֹ, לֹא יֹאכַל הַזָּב עִם הַזָּבָה, מִפְּנֵי הֶרְגֵּל עֲבֵרָה:

Un sarto non dovrebbe uscire con l'ago vicino al calar della notte (alla vigilia del sabato) per non dimenticare e trasportare, anche se è bloccato nel suo indumento. Ed è un artigiano alla maniera del suo mestiere che è responsabile, essendo il modo degli artigiani di attaccarli nei loro abiti quando escono sul mercato. ("per non dimenticare e portare" :) quando fa buio.], né lo scriba con la sua penna, [che è bloccato dietro l'orecchio alla maniera degli scribi]; né può rimuovere i pidocchi (yefaleh) dalle sue vesti. [il Targum di (Deuteronomio 26:13): "Ho rimosso la cosa santa" è "palethi kodesh"] o leggi [un libro] alla luce di una lampada (di sabato) [per non inclinarlo a portare il olio allo stoppino in modo che bruci bene e in tal modo accenda un fuoco di sabato. E anche se la lampada avesse due o tre lunghezze di altezza, è sempre vietato leggere dalla sua luce a meno che non ci sia un altro uomo con lui a proteggerlo, o a meno che non fosse un uomo eminente, che non avrebbe mai regolato una lampada.] È stato, in verità, affermato: Il chazan [un insegnante di bambini piccoli] vede (alla luce di una lampada) da dove i bambini [iniziano a] leggere [perché non hanno decretato contro la possibilità di inclinare la lampada per tale leggera lettura. E i bambini possono leggere davanti al loro insegnante alla luce della lampada, perché la sua paura è su di loro.], Ma potrebbe non leggere [l'intera sezione, poiché la loro paura non è su di lui, e la loro protezione non è di guardia. E anche per questo motivo, c'è un (saggio) che sostiene che una donna che custodisce suo marito non è una guardia, che la sua paura non è su di lui.] Allo stesso modo, [per tenerne uno lontano dalla trasgressione, hanno detto che] uno zav ( un uomo con una scarica genitale) non dovrebbe mangiare con (sua moglie) una zavah, sebbene entrambi siano impuri] a causa della (possibilità di) familiarità (che conduce a) trasgressione. [A causa del loro essere soli insieme, potrebbe venire a convivere con una zavah, che è interdetto da Kareth. "zav e zavah" sono dichiarati per il bene dell'apprendimento maggiore, che anche dove la convivenza è difficile per loro, così che c'è motivo di non temere tale trasgressione, tuttavia, non dovrebbero mangiare l'uno con l'altro.]

וְאֵלּוּ מִן הַהֲלָכוֹת שֶׁאָמְרוּ בַעֲלִיַּת חֲנַנְיָה בֶן חִזְקִיָּה בֶן גֻּרְיוֹן כְּשֶׁעָלוּ לְבַקְּרוֹ. נִמְנוּ וְרַבּוּ בֵּית שַׁמַּאי עַל בֵּית הִלֵּל, וּשְׁמֹנָה עָשָׂר דְּבָרִים גָּזְרוּ בוֹ בַיּוֹם:

E questi ["Uno non può rimuovere i pidocchi dalle sue vesti o leggere dalla luce di una lampada" (sopra)] sono tra le halachoth che hanno dichiarato nella camera superiore di Chananiah b. Chezkiah b. Gurion quando salirono a fargli visita. [I saggi desideravano secernere il Libro di Ezechiele, le cui parole sembravano contraddire le parole della Torah, ad es. (Ezechiele 44:31): "Tutto ciò che è carogna o treifah (organicamente" lacerato ") di polli o di bestie il Cohanim deve non mangiare"—I Cohanim non lo mangeranno, ma gli israeliti possono? Allo stesso modo (Ibid. 45:20): "E così farai il settimo del mese." Dov'è intimata questa offerta nella Torah? E Chananiah b. Chezkiah si nascose in una camera superiore e si sedette lì e spiegò il Libro di Ezechiele.] Presero un conteggio e Beth Shammai era (si trovò per essere) più numerosa di Beth Hillel [Beth Shammai differiva da Beth Hillel e Beth Shammai era più numerosa , fu governato secondo loro, vale a dire. (Esodo 23: 2): "Dopo che molti hanno inclinato".], E hanno decretato diciotto cose in quel giorno. [Tutti i diciotto sono addotti nella gemara, vale a dire: se si mangia un cibo di impurità di primo grado o di secondo grado, hanno decretato che il suo corpo assume impurità di secondo grado e rende il teruma non idoneo per contatto, (invalidità di secondo grado invalidante Terumah). Sono due decreti che riguardano cibo, cibo di primo grado e impurità di secondo grado. E se si bevono liquidi sporchi, si assume anche impurità di secondo grado e si annulla la teruma. Questo è un terzo decreto. Il motivo per cui questi sono stati decretati è che a volte si ha in bocca cibo che è tamei (ritualmente impuro) e contiene liquidi di teruma, che sono così resi pasul (inadatti); e a volte ha in bocca liquidi che sono tamei e prende cibo da teruma, che viene così reso pasul. E decretarono (impurità) chi era venuto Rosho Verubo (la sua testa e la maggior parte del suo corpo) nell'acqua attinta lo stesso giorno in cui si era immerso per la sua impurità; e (hanno decretato l'impurità) su uno che era pulito per cominciare, sulla cui testa caddero cinque tronchi d'acqua attinta—quindi, cinque decreti. Il motivo per cui l'impurità è stata decretata su questi per impartire impurità agli uomini è che non si sarebbero immersi nell'acqua stagnante della caverna, dopo di che si sarebbero bagnati con acqua aspirata per rimuovere la sporcizia—a seguito del quale iniziarono a dire che non era l'acqua delle caverne a influenzare la pulizia, ma l'acqua aspirata. Loro (i saggi), quindi, sorsero e decretarono la loro impurità affinché non arrivassero ad immergersi regolarmente nell'acqua tirata come in un mikveh. Il sesto decreto: quei rotoli della Scrittura rendono terumah pasul per contatto. All'inizio secernevano i cibi teruma con le pergamene, dicendo che entrambi sono santi. Quando hanno visto, tuttavia, che i rotoli erano così viziati (i topi rosicchiano i rotoli insieme al cibo), hanno decretato che i rotoli— Torah, Profeti e Scritti —render terumah pasul. Il settimo: hanno decretato che le mani rendono terumah pasul, poiché le mani sono "occupate" e toccano le loro parti private, ed è offensivo toccare il terumah con le mani sporche e renderlo rivoltante per i suoi mangiatori. L'ottavo decreto: che i cibi siano resi impuri dai liquidi che erano stati resi impuri dalle mani che li toccavano prima di essere lavati. Per tutte le cose che rendono teruma pasul impartire impurità di primo grado ai liquidi—un decreto a causa dei liquidi che provengono da uno sheretz (una cosa strisciante), che troviamo di impurità di primo grado secondo l'ordinanza della Torah. E la ragione per cui ogni impurità liquida è stata decretata impurità del primo ordine, sebbene non troviamo un decreto simile per gli alimenti a causa della materia alimentare proveniente da uno sheretz è che i rabbini erano più rigorosi rispetto ai liquidi, che sono (sempre) suscettibili di impurità, non richiedono alcun fattore predisponente per tale suscettibilità, rispetto agli alimenti, che richiedono l'aggiunta di acqua. Il nono decreto: vasi che divennero tamei attraverso liquidi che divennero tamei attraverso uno sheretz. Anche se (i liquidi) sono di impurità di primo grado secondo l'ordinanza della Torah, non possono impartire impurità agli uomini o ai vasi, poiché questi diventano impuri solo attraverso la proto-impurità (av hatumah). Ma i rabbini ordinarono di diventare impuri attraverso le navi, un decreto in ragione dei liquidi dello zav e dello zavah (il loro sputo e l'urina); poiché sono av hatumah e rendono impuri le navi dall'ordinanza della Torah. Il decimo decreto: che le figlie di Cuthites sono (considerate) niddoth dalla loro culla; cioè dal giorno della loro nascita. Per una bambina di un giorno è soggetta a impurità niddah. Ma i Cuthites non lo espongono così (vedere Nidda 4: 1), in modo che quando vedono (sangue nelle ragazze), non li separano, per cui i rabbini hanno emesso questo decreto. L'undicesimo decreto: che tutti gli oggetti mobili conferiscono impurità con lo spessore di un'aratro, la cui superficie è un tefach (un soffio a mano), ma non il suo spessore. E sebbene per ordinanza della Torah, non vi è alcuna impurità di tenda con meno di (spessore di) un tefach, i rabbini hanno decretato il rispetto di tutti gli oggetti mobili la cui superficie è un tefach, che se una delle sue teste tendeva a un cadavere, e l'altra, alle navi, alle navi viene impartita una impurità di tenda, un decreto a causa di oggetti spessi di tefach, che conferiscono tale impurità dall'ordinanza della Torah. Il dodicesimo decreto: se si raccolgono le uve per calpestarle nel torchio, il liquido che emanano quando raccolte le rende sensibili al tumah, anche se (il liquido) si perde e non è intenzionato a farlo—un decreto in cui non li raccoglie in cestini allineati, nel qual caso, il liquido non si perde, è intenzionato a farlo e conferisce suscettibilità al Tumah secondo l'ordinanza della Torah. Il tredicesimo decreto: che le crescite di teruma siano (considerate come) teruma, anche con qualcosa il cui seme perisce, come il grano e il polso—un decreto a causa della teruma impura nella mano di un Cohein, che non può essere mangiato e che intende seminare. Hanno decretato che mantenga la sua designazione originale, in modo che sia "terumah teme'ah". Temiamo che possa trattenerlo fino al momento della semina e venire a mangiarlo nel suo stato impuro. Il quattordicesimo decreto; Se l'oscurità scendeva su uno (alla vigilia del sabato) sulla strada, dà la sua borsa a un gentile e non può trasportarla meno di quattro cubiti (progressivamente). Il quindicesimo e il sedicesimo decreto: "Non si possono rimuovere i pidocchi o leggere alla luce di una lampada"—la nostra Mishnah. Il diciassettesimo: decretarono contro la pagnotta, l'olio, il vino e le figlie dei gentili. Ed è tutto un decreto, come affermato: hanno decretato contro la loro pagnotta a causa del loro olio, contro il loro olio a causa del loro vino, contro il loro vino a causa delle loro figlie, e contro le loro figlie a causa di "qualcos'altro", cioè l'idolatria . Il diciottesimo: hanno decretato che un bambino gentile conferisce zav impurità, in modo che un bambino ebreo non abbia familiarità con lui a rischio di sodomia.]

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין שׁוֹרִין דְּיוֹ וְסַמְמָנִים וְכַרְשִׁינִים, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּשּׁוֹרוּ מִבְּעוֹד יוֹם. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין:

Beth Shammai dice: Inchiostro [vale a dire, coloranti da cui viene fatto l'inchiostro], coloranti [per vernici] e karshinim [un alimento animale, che dovrebbero prima immergere], non sono immersi (alla vigilia di sabato), a meno che non siano immersi (cioè , completamente ammorbidito) mentre è ancora giorno. [Beth Shammai sostiene che uno è esortato rispetto al riposo delle sue navi (di sabato), proprio come viene esortato rispetto al riposo della sua bestia. E questo è, allo stesso modo, il motivo di (1: 6) "I fasci di lino non sono posti nel forno" e (Ibid.): "Le reti non sono sparse". Per quanto riguarda una lampada che brucia di sabato e una pentola sul fornello, su cui concede Beth Shammai (che è permesso), qui è dove rinuncia alla proprietà delle navi, nel qual caso non gli viene comandato in merito al loro riposo.] E Beth Hillel lo consente [quando l'acqua fu messa mentre era ancora giorno, anche se si sottoponevano ad ammollo il Sabbath, Beth Hillel sosteneva che un uomo fosse esortato rispetto al riposo della sua bestia durante il Sabbath, dove c'è angoscia per l'animale (non riposare), ma non rispetto al riposo delle navi.]

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין נוֹתְנִין אוּנִין שֶׁל פִּשְׁתָּן לְתוֹךְ הַתַּנּוּר, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיַּהְבִּילוּ מִבְּעוֹד יוֹם, וְלֹא אֶת הַצֶּמֶר לַיּוֹרָה, אֶלָּא כְדֵי שֶׁיִּקְלֹט הָעַיִן. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין פּוֹרְשִׂין מְצוּדוֹת חַיָּה וְעוֹפוֹת וְדָגִים, אֶלָּא כְדֵי שֶׁיִּצּוֹדוּ מִבְּעוֹד יוֹם. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין:

Beth Shammai dice: Fasci di lino non vengono messi nel forno [per imbiancare], a meno che non siano [completamente cotti a vapore] mentre è ancora giorno; né lana nella vasca [del tintore], a meno che il colore non prenda [mentre è ancora giorno.] Beth Hillel glielo permette, [cioè, di metterlo lì mentre è ancora giorno e avere il colore per tutta la notte. Beth Hillel lo consente solo in una vasca rimossa dal fuoco. Perché se c'è un fuoco sotto di esso durante il sabato, è proibito—una gezeirah, per non mescolare i carboni. E anche la vasca deve essere chiusa e sigillata con calce—un gezeirah perché non si mescoli e lo mescoli di sabato e sia responsabile per "cottura"]. Beth Shammai dice: Le reti non sono diffuse (per intrappolare) animali, uccelli o pesci, a meno che non siano intrappolate mentre è ancora giorno. Beth Hillel lo consente.

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין מוֹכְרִין לַנָּכְרִי וְאֵין טוֹעֲנִין עִמּוֹ וְאֵין מַגְבִּיהִין עָלָיו, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ לְמָקוֹם קָרוֹב. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין:

Beth Shammai dice: Non si dovrebbe vendere a un gentile (alla vigilia del sabato), e non dovrebbe caricare [cose su un asino] con lui, e non dovrebbe sollevare [un carico] su di lui [cioè sulla schiena, perché dà l'impressione che lo stia aiutando a portare il carico di sabato] — a meno che non stia andando in un posto vicino [cioè, in modo che il luogo che desidera portarlo sia abbastanza vicino da raggiungere mentre è ancora giorno.] Beth Hillel lo consente, [fintanto che lascia la porta della sua casa mentre è ancora giorno].

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין נוֹתְנִין עוֹרוֹת לְעַבְּדָן וְלֹא כֵלִים לְכוֹבֵס נָכְרִי, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ מִבְּעוֹד יוֹם. וּבְכֻלָּן בֵּית הִלֵּל מַתִּירִין עִם הַשָּׁמֶשׁ:

Beth Shammai dice: Non si devono dare pelli a un conciatore (gentile) o vestiti a un lavandaio gentile, a meno che non si possano fare mentre è ancora giorno. E con tutto, Beth Hillel lo permette "con il sole" [cioè, finché il sole è sulla terra, prima che tramonti.]

אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, נוֹהֲגִין הָיוּ בֵּית אַבָּא שֶׁהָיוּ נוֹתְנִין כְּלֵי לָבָן לְכוֹבֵס נָכְרִי שְׁלשָׁה יָמִים קֹדֶם לַשַּׁבָּת. וְשָׁוִין אֵלּוּ וָאֵלּוּ, שֶׁטּוֹעֲנִין קוֹרוֹת בֵּית הַבַּד וְעִגּוּלֵי הַגָּת:

R. Shimon b. Gamliel disse: A casa di mio padre avrebbero dato vestiti bianchi a un lavandaio gentile tre giorni prima di Shabbath. [L'abbigliamento bianco è difficile da lavare e richiede tre giorni, e si sono presi la decisione più severa di Beth Shammai. L'halachah non è in accordo con Beth Shammai, ma con Beth Hillel, che la autorizza "con il sole".] E loro [Beth Shammai e Beth Hillel] sono gli stessi (nella loro sentenza) che i raggi del frantoio e i cerchi del torchio vengono caricati. [Le olive vengono caricate mentre è ancora giorno con le travi del frantoio. Dopo che le olive sono state frantumate, vengono caricate pesanti travi su di esse e l'olio scorre da esse per intero l'intero sabato. Quei (i pesi) del torchio si chiamano "cerchi". Erano spesse assi a forma di cerchio. In questo, Beth Shammai concorda con Beth Hillel. Perché anche se è fatto di sabato, non vi è alcuna responsabilità di offrire il peccato. Perché la trave non è posta sulle olive fino a quando non vengono prima frantumate nel frantoio. Allo stesso modo, con l'uva. Vengono prima calpestati a piedi e anche senza il raggio, il liquido viene trasudato da se stesso, anche se non con la stessa prontezza del raggio. Per questo motivo non è simile al (lavoro di) trebbiatura (trattino)].

אֵין צוֹלִין בָּשָׂר, בָּצָל, וּבֵיצָה, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּצּוֹלוּ מִבְּעוֹד יוֹם. אֵין נוֹתְנִין פַּת לַתַּנּוּר עִם חֲשֵׁכָה, וְלֹא חֲרָרָה עַל גַּבֵּי גֶחָלִים, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּקְרְמוּ פָנֶיהָ מִבְּעוֹד יוֹם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, כְּדֵי שֶׁיִּקְרֹם הַתַּחְתּוֹן שֶׁלָּהּ:

La carne, la cipolla e l'uovo non devono essere arrostiti (alla vigilia del sabato) a meno che non possano essere arrostiti mentre è ancora giorno [come il cibo di Ben D'rosa, cioè un terzo cotto, a quel punto è commestibile, e non vi è alcun motivo per decretare "per non mescolare i carboni"]. Una pagnotta non deve essere posizionata nel forno prima del buio né una chararah [una specie di torta] sui carboni, a meno che la sua faccia [cioè la sua superficie superiore] formi una crosta [(questo è l'inizio della cottura)] mentre è ancora giorno. R. Eliezer dice: Fino a quando la sua superficie inferiore [sull'argilla della stufa] forma una crosta. [Perché cuoce prima, prima della superficie superiore, e questo è sufficiente. L'halachah non è conforme a R. Eliezer.]

מְשַׁלְשְׁלִין אֶת הַפֶּסַח בַּתַּנּוּר עִם חֲשֵׁכָה. וּמַאֲחִיזִין אֶת הָאוּר בִּמְדוּרַת בֵּית הַמּוֹקֵד. וּבַגְּבוּלִין, כְּדֵי שֶׁיֶּאֱחֹז הָאוּר בְּרֻבָּן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בְּפֶחָמִין, כָּל שֶׁהוּא:

L'offerta (di carne) di Pesach viene calata nel forno (alla vigilia del sabato) prima del buio. [Le bocche dei loro forni erano in cima e avrebbero abbassato l'arrosto in esse. E anche se normalmente ciò non viene fatto, come detto sopra, qui è permesso, perché gli uomini dell'azienda (condividendo l'offerta) sono zelanti e si ricordano l'un l'altro, in modo che non vengano a mescolare i carboni.] E il il fuoco della catasta di legna del beth affumicato può essere alimentato [un po ', senza timore che i Cohanim possano venire ad accenderlo dopo il tramonto, poiché i Cohanim sono zelanti. ("beth-hamoked" :) c'era una grande cella nell'azarah (la corte del Tempio), dove una pila di legna veniva costantemente bruciata. E i Cohanim si scaldavano lì, perché camminavano scalzi su un pavimento di marmo.] E ai bordi (cioè fuori dal Tempio), fino a che il fuoco non prendeva fuoco in gran parte di esso. [Bisogna accendere la sua catasta di legna mentre c'è ancora abbastanza tempo prima che diventi buio perché il fuoco riesca a prenderlo per gran parte. Quant'è? Quanto basta per far risalire la fiamma di se stesso senza l'aiuto di trucioli alla sua base.] R. Yehudah dice: Con carbone, qualsiasi quantità (è sufficiente). [Proprio come con la catasta di legna del beth-hamoked, la clemenza è stata esercitata con i Cohanim, allo stesso modo, con un carbone alimentato a fuoco, la clemenza è esercitata con tutti gli uomini. Il fuoco deve prendere leggermente, perché non tende a spegnersi e non verrà a mescolare i carboni. L'halachah è conforme a R. Yehudah, non essendoci nessuno che differisca da lui.]