Pesahim 1

אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר, בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר. כָּל מָקוֹם שֶׁאֵין מַכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ אֵין צָרִיךְ בְּדִיקָה. וְלָמָה אָמְרוּ שְׁתֵּי שׁוּרוֹת בַּמַּרְתֵּף, מָקוֹם שֶׁמַּכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת עַל פְּנֵי כָל הַמַּרְתֵּף. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת הַחִיצוֹנוֹת שֶׁהֵן הָעֶלְיוֹנוֹת:

Alla "luce" del quattordicesimo (di Nissan) [cioè, la notte seguita dal quattordicesimo. La tanna la chiama "luce", eufemisticamente, come un cieco viene chiamato "sagi nehor" ("pieno di luce")], Chametz viene cercato [Alcuni spiegano, in modo da non trasgredire l'interdetto contro l'essere chametz visto e trovato nella sua casa di Pesach. E anche se la nullificazione (bitul) stessa è sufficiente, temiamo che possa trovare un boccone scelto (di chametz), rimpiangere la sua annullamento, pensare di mangiarlo ed essere in trasgressione dell'interdetto contro chametz essere visto e trovato. Pertanto, si cerca Chametz per rimuoverlo dal mondo. Altri sostengono che il motivo della ricerca sia un decreto, a meno che non trovi l'abitazione nella sua casa e la mangi, non abituandosi alla separazione da Chametz negli altri giorni dell'anno.] Alla luce di una candela. [La gemara deriva da ciò che è stato scritto qui (Esodo 12:19): "Il lievito non deve essere trovato", e altrove (Genesi 44:12): "e fu trovata la coppa". Proprio come la scoperta è avvenuta attraverso la ricerca, vale a dire. (Ibid.): "E ha cercato ... ed è stato trovato," la ricerca qui è attraverso la ricerca, e la "ricerca" è (in modo ottimale) con una candela, vale a dire. (Proverbi 20:27): "La candela di Do è l'anima di un uomo; cerca tutti i suoi recessi nascosti". E hanno ordinato che la ricerca avvenga di notte perché è quando tutti sono trovati a casa. E la luce di una candela è migliore per cercare di notte che di giorno, per "Di che utilità è una candela di giorno?" Tuttavia, se uno non ha cercato la notte precedente al quattordicesimo e lo fa al mattino, deve farlo anche alla luce di una candela.] Qualsiasi luogo in cui Chametz non viene portato non richiede ricerca. E perché hanno detto [sotto] che due file [di brocche] in una cantina [disposte una sopra l'altra richiedono la ricerca, se un posto dove non viene portato Chametz non richiede la ricerca? Hanno risposto: stiamo parlando di] un luogo in cui viene portato Chametz, [come una cantina che fornisce vino per la propria tavola. A volte lo steward sta per versare il vino con la sua pagnotta in mano, quando scopre di avere finito il vino e scende in cantina per portarne altro.] Beth Shammai dice: Due file sulla faccia di tutta la cantina. [Era il modo di coloro che conservavano il vino di sistemare le loro brocche fila dopo fila fino a quando non coprivano l'intero piano della cantina, dopo di che sarebbero tornati indietro e avrebbero posto la brocca su brocca nello stesso schema fino al soffitto. Le "due file" di Beth Shammai sono la fila esterna da terra fino al soffitto, e poi la fila superiore, la lunghezza e la larghezza della cantina, in modo che le "due file" siano come una gamma greca, una perpendicolare; l'altro, orizzontale.] Beth Hillel dice: Le due file superiori esterne, [la fila più alta vicino al soffitto, di fronte all'entrata, e la fila sotto quella. E quelli dentro, non cerca affatto. E di quelli esterni, cerca solo le due file superiori.]

אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא גָרְרָה חֻלְדָּה מִבַּיִת לְבַיִת וּמִמָּקוֹם לְמָקוֹם, דְּאִם כֵּן, מֵחָצֵר לְחָצֵר וּמֵעִיר לְעִיר, אֵין לַדָּבָר סוֹף:

Non temiamo che una donnola possa aver portato (chametz) da casa a casa e da un posto all'altro. Se è così— di cortile in cortile e di città in città —non c'è fine alla cosa! [Se ha perquisito un angolo della casa e è arrivato nell'altro angolo, non ha bisogno di temere: "Forse quando sono arrivato in questo posto, una donnola portava Chametz nel luogo già cercato, e io devo tornare indietro e cercare." Perché se questo dovesse essere temuto, dovrebbe essere temuto anche da un cortile all'altro, vale a dire: "Ho cercato prima il mio vicino. Forse dopo la mia ricerca una donnola ha portato Chametz dal cortile del mio vicino al mio— e non c'è fine alla cosa!]

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בּוֹדְקִין אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר וּבְאַרְבָּעָה עָשָׂר שַׁחֲרִית וּבִשְׁעַת הַבִּעוּר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא בָדַק אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר. לֹא בָדַק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד. לֹא בָדַק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד, יִבְדֹּק לְאַחַר הַמּוֹעֵד. וּמַה שֶּׁמְּשַׁיֵּר, יַנִּיחֶנּוּ בְצִנְעָא, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ בְּדִיקָה אַחֲרָיו:

R. Yehudah dice: Cerchiamo "luce" il quattordicesimo, la mattina del quattordicesimo e al momento della rimozione. [Cioè, cerchiamo in una di queste tre volte da solo; e dopo queste tre volte, se uno non ha cercato, non può più cercare.] E i saggi dicono: Se non ha cercato la luce il quattordicesimo, cerca il quattordicesimo. Se non ha cercato il quattordicesimo, cerca nel bel mezzo del tempo, [ovvero la sesta ora, il tempo della rimozione.] Se non ha cercato nel mezzo del tempo, cerca dopo il tempo [fino a buio. Alcuni spiegano: "nel mezzo del festival"—nel mezzo di Pesach; "dopo il festival"—dopo Pesach, cosicché "Chametz sul quale Pesach è passato", da cui è vietato trarre beneficio, non dovrebbe essere mescolato con Chametz consentito, che è stato prodotto dopo Pesach. E R. Yehudah sostiene che dopo la rimozione, cioè dopo il tempo in cui Chametz diventa proibito, non dovrebbe cercare affatto, per non venire a mangiarlo. E i rabbini dicono che dovrebbe cercare dopo il momento della rimozione e non abbiamo paura che possa venire a mangiarlo, perché il suo intero intento nella ricerca è bruciarlo. L'halachah non è conforme a R. Yehudah.] E ciò che lascia (per la mattina dalla sua ricerca di notte), dovrebbe secernere, in modo da non doverlo cercare.

רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל אַרְבַּע, וְתוֹלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ:

R. Meir dice: Mangiamo tutti e cinque (ore il quattordicesimo) e lo bruciamo all'inizio del sesto. [Anche se per la legge della Torah è consentita l'intera sesta ora, i rabbini hanno decretato di non mangiarlo, per non sbagliare e venire a confondere la settima ora con la sesta; ma non verrebbero a confondere il settimo con il quinto, per cui è permesso.] E R. Yehudah dice: Mangiamo tutti e quattro, sospendiamo tutti il ​​quinto e lo bruciamo all'inizio del sesto [e noi non mangiare il quinto, un decreto a causa della possibilità di una giornata nuvolosa in cui potrebbero errare e confondere la settima ora con la quinta. Tuttavia, non è necessario bruciarlo e può essere nutrito con la propria bestia. Ma nella sesta ora è vietata anche la derivazione del beneficio, un decreto in ragione del settimo. L'halachah è conforme a R. Yehudah.

וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, שְׁתֵּי חַלּוֹת שֶׁל תּוֹדָה פְסוּלוֹת מֻנָּחוֹת עַל גַּג הָאִצְטַבָּא. כָּל זְמַן שֶׁמֻּנָּחוֹת, כָּל הָעָם אוֹכְלִים. נִטְּלָה אַחַת, תּוֹלִין, לֹא אוֹכְלִין וְלֹא שׂוֹרְפִין. נִטְּלוּ שְׁתֵּיהֶן, הִתְחִילוּ כָל הָעָם שׂוֹרְפִין. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, חֻלִּין נֶאֱכָלִין כָּל אַרְבַּע, וּתְרוּמָה כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ:

R. Yehudah disse inoltre: Due chaloth [di chametz] del todah (l'offerta del Ringraziamento) erano pasul (inadatti al cibo) [essendo stati resi pasul da linah (passando la notte senza essere stati mangiati)], e furono messi su il tetto dell'Itzteva (il portico del tempio). [Dal momento che c'erano tredici pani del Ringraziamento il tredicesimo di Nissan— perché chiunque avesse un todah da portare doveva farlo il tredicesimo —essi (quelli che non erano stati mangiati) divennero pasul di linah la mattina del quattordicesimo. Il pane del Ringraziamento consisteva in quaranta chaloth, dieci di loro, chametz e il todah potevano essere mangiati (solo) nello (stesso) giorno e notte. Ma se fossero stati portati il ​​quattordicesimo, quelli di Chametz potevano essere mangiati solo fino alla sesta ora; ed è vietato portare un'offerta in un giorno in cui il tempo per mangiarla sarebbe ridotto, poiché "le offerte consacrate non vengono portate nella casa di psul". Pertanto, chiunque fosse obbligato a portare un todah lo farebbe il tredicesimo, non potendo portarlo il quattordicesimo (tanto più, su Pesach), in modo che essi (cioè alcuni di loro) diventassero pasul da linah su la mattina del quattordicesimo, non avendo mangiato abbastanza. Pertanto, poiché erano pasul, venivano collocati lì (perché se fossero kasher, non li avrebbero posizionati lì e li avrebbero resi deliberatamente pasul). Furono collocati lì fino al momento della rimozione e furono bruciati, e furono messi su il tetto dell'Itzteva deve essere visibile come un segno.] Finché erano sdraiati lì, tutta la gente ha mangiato (Chametz). Quando uno di loro fu rimosso [All'inizio della quinta ora, venne il messaggero di beth-din e ne rimosse uno, per cui tutte le persone capirono che era arrivata la quinta ora e] "sospesero" (attività)—non hanno né mangiato né bruciato (chametz). Quando entrambi furono rimossi, tutte le persone iniziarono a bruciare (il loro chametz). R. Gamliel dice: Chullin (cibo banale) viene mangiato tutte e quattro (ore); terumah, tutti e cinque, [è vietato sprecare deliberatamente cibo consacrato fintanto che è permesso mangiarlo], e viene bruciato all'inizio del sesto, [poiché la maggior parte delle persone può confondere il settimo con il sesto. L'halachah non è conforme a R. Gamliel.]

רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלִּשְׂרֹף אֶת הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בִוְלַד הַטֻּמְאָה עִם הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בְאַב הַטֻּמְאָה, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא וְאָמַר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַשֶּׁמֶן שֶׁנִּפְסַל בִּטְבוּל יוֹם בְּנֵר שֶׁנִּטְמָא בִטְמֵא מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ:

R. Chanina, il sommo sacerdote aiutante, dice: Dai tempi dei Cohanim, non si sono mai trattenuti dal bruciare la carne che era diventata sporca attraverso un vlad (derivato) di tumah (impurità) insieme alla carne che aveva diventare impuri attraverso av hatumah (proto-impurità) anche se hanno aggiunto impurità alla sua impurità. [Questo è affermato qui a causa di ciò che seguirà (1: 7): "Dalle loro parole abbiamo appreso che il teruma pulito viene bruciato insieme al teruma impuro". ("dal bruciare la carne che era diventata sporca attraverso un hatumah vlad" :) Stiamo parlando di un vlad di un vlad. Cioè, carne che è di impurità di terzo grado, che è diventata sporca per impurità di secondo grado, in modo che sia una vlad di una vlad. Non si trattennero dal bruciarlo insieme alla carne che era diventata sporca attraverso l'av hatumah e che aveva assunto impurità di primo grado. Quando questa carne, che all'inizio è di impurità di terzo grado, entra in contatto con la carne che è diventata impura attraverso l'av hatumah, ritorna al suo stato di impurità di secondo grado, avendo toccato l'impurità di primo grado. Risulta quindi che hanno aggiunto impurità alla sua impurità. Perché all'inizio era di impurità di terzo grado, e ora è di impurità di secondo grado—nonostante ciò non si trattennero dal bruciarlo insieme a una varietà più rigorosa. Poiché poiché anche la varietà minore era prevista per la combustione, non si preoccupavano di impartirle un maggior grado di impurità. E anche se dalla legge della Tora il cibo non impartisce impurità al cibo, è scritto in relazione all'impurità del cibo (Levitico 11:38): "È impuro"— È impuro, ma non rende impuro un cibo simile —tuttavia, i rabbini hanno decretato che il cibo dovrebbe impartire impurità al cibo.] R. Akiva ha aggiunto: Dai tempi dei Cohanim, non si sono mai trattenuti dall'accendere l'olio [di terumah] che era diventato pasul (inadatto) attraverso un t'vul yom (uno in uno stato di impurità, che si era immerso di giorno e che non è pulito fino al tramonto) (non si sono mai trattenuti dall'accendere quell'olio) in una lampada che era diventata sporca attraverso una con impurità del corpo morto, persino sebbene aggiungessero impurità alla sua impurità. [("dall'accendere l'olio che era diventato pasul attraverso un t'vul yom" :) Quel petrolio assume impurità di terzo grado, t'vul yom rende terumah pasul dalla legge della Torah e conferendole sempre impurità di terzo grado, sia sia cibo o liquido. ("in una lampada che era diventata sporca da una con impurità del corpo morto" :) Questa lampada è di metallo. Tutte le navi (tranne le navi di terracotta) che toccano impurità del corpo morto diventano simili—se un av, un av; se di primo grado, di primo grado, viene scritto (Numeri 19:16): "l'ucciso di una spada", che è spiegato: la spada diventa come quella uccisa, cioè la spada che tocca il cadavere diventa avi-avoth ("il padre dei padri dell'impurità"), come il cadavere stesso. E se la spada tocca una persona con impurità del corpo morto, che è un av, la spada stessa diventa un av. Lo stesso vale per tutte le navi, tranne le navi di terracotta. Si vede, quindi, che se una lampada di metallo tocca una persona con impurità del corpo morto, diventa una av-hatumah. R. Akiva, quindi, ha aggiunto alle parole di R. Chanina il sommo sacerdote aiutante. Per R. Chanina ha permesso solo il ripristino dell'impurità di terzo grado in impurità di secondo grado, mentre R. Akiva ha permesso di invertire l'impurità di terzo grado in impurità di primo grado. Per l'olio che è diventato pasul attraverso un t'vul yom e che è di impurità di terzo grado— quando quell'olio viene acceso in una lampada che è diventata sporca attraverso una con impurità del corpo morto, nel qual caso la lampada stessa diventa av-hatumah, come affermato —l'olio di impurità di terzo grado ritorna a impurità di primo grado, nonostante non si siano trattenuti (dall'innalzare il livello di impurità). Poiché poiché è già denominato "impurità", non erano interessati (circa il particolare grado di impurità), ed è consentito aggiungere direttamente (al suo livello di impurità).]

אָמַר רַבִּי מֵאִיר, מִדִּבְרֵיהֶם לָמַדְנוּ, שֶׁשּׂוֹרְפִין תְּרוּמָה טְהוֹרָה עִם הַטְּמֵאָה בְּפֶסַח. אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי, אֵינָהּ הִיא הַמִּדָּה. וּמוֹדִים רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שֶׁשּׂוֹרְפִין זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ. עַל מַה נֶּחֱלְקוּ, עַל הַתְּלוּיָה וְעַל הַטְּמֵאָה, שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, תִּשָּׂרֵף זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, שְׁתֵּיהֶן כְּאֶחָת:

R. Meir ha detto: Dalle loro parole abbiamo appreso che il terumah pulito (di chametz) viene bruciato insieme al terumah impuro su Pesach. [Sia R. Meir che R. Yossi detengono quella carne che è diventata sporca attraverso v'lad hatumah, di cui parla R. Chanina, è carne che è diventata sporca attraverso liquidi che sono diventati sporchi attraverso una nave che è diventata sporca attraverso uno sheretz. R. Meir sostiene che l'impurità dei liquidi per rendere impuri gli altri non è la legge della Torah—i liquidi che rendono gli altri, e persino i cibi sporchi, essendo una recitazione rabbinica. Pertanto, dice che dalle parole di R. Chanina, che dice che bruciamo carne che è diventata sporca attraverso i liquidi, che è sporca dall'ordinanza rabbinica, essendo assolutamente pulita dalla legge della Torah, abbiamo imparato che la teruma pulita è bruciata insieme a impuri terumah su Pesach [quando arriva la sesta ora, quando è vietato dall'ordinanza rabbinica, proprio mentre bruciamo carne che è diventata sporca attraverso i liquidi (che è assolutamente pulita dalla legge della Torah) insieme a carne che è diventata sporca attraverso un'av hatumah, e che è impuro dalla legge della Torah.] R. Yossi gli disse: Questo non è un confronto corretto. [R. Yossi è coerente con la sua opinione che l'impurità dei liquidi per rendere gli altri impuri è la legge della Torah, quindi che la carne che è diventata sporca attraverso i liquidi è sporca dalla legge della Torah. Pertanto, dice: "Questo non è un confronto corretto". Cioè, non si può derivare dalle loro parole che se è permesso bruciare impurità di grado inferiore insieme a impurità di grado maggiore dovrebbe essere permesso di bruciare ciò che è pulito (secondo la legge della Torah) con ciò che è impuro. E l'halachah è in accordo con R. Yossi, che il terumah pulito non viene bruciato insieme al terumah impuro su Pesach. E l'impurità dei liquidi per rendere impuri gli altri non è la legge della Torah, ma l'ordinanza rabbinica, secondo R. Meir.] E R. Eliezer e R. Yehoshua concordano sul fatto che ognuno deve essere bruciato da solo. [R. Yossi dice questo—che anche se R. Eliezer e R. Yehoshua differiscono per il rogo del teruma, concordano sul fatto che ciascuno è bruciato da solo.] Dove differiscono? Rispetto al dubbio (possibilmente pulito-forse impuro) e al (sicuramente) impuro. R. Eliezer dice: Ognuno deve essere bruciato da solo. [R. Eliezer sostiene che uno è esortato a custodire i dubbiosi (contro l'impurità), essendo scritto (Numeri 18: 8): "la custodia del mio terumoth"—La Torah parla di due terumoti: uno, dubbioso; uno, pulito.] R. Yehoshua dice: Sono entrambi bruciati insieme. [Dal momento che il suo status è incerto, non sei esortato a custodirlo. E non differiscono nel bruciare il dubbio e il pulito insieme, poiché poiché non è assolutamente impuro, non viene data l'impressione che stia rendendo impuro il terumah pulito.]