Megillah 4
הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה עוֹמֵד וְיוֹשֵׁב. קְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם, יָצְאוּ. מְקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ, יְבָרֵךְ. וְשֶׁלֹּא לְבָרֵךְ, לֹא יְבָרֵךְ. בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבְשַׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִין שְׁלֹשָׁה, אֵין פּוֹחֲתִין וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:
Chi legge la Megillah può [o] stare in piedi [o] sedersi. Se uno lo legge o due lo leggono [insieme] hanno adempiuto al loro obbligo [e non diciamo che due voci insieme non siano ascoltate come una sola. Poiché poiché (la Megillah) è amata da loro, si concentrano (ascoltandola).] In un luogo in cui è consuetudine recitare la [conclusione] benedizione, lo fa; (dove è usanza) non recitarla, non lo fa. [Ma in tutti i luoghi, deve recitare tre benedizioni introduttive: "al mikra megillah", "she'asah nissim" e "shehecheyanu", sia di notte che di giorno, la lettura del giorno è essenziale, vale a dire . (Ester 9:28): "E questi giorni sono commemorati e celebrati". Alcuni sostengono che, poiché recita "shehecheyanu" di notte, non è necessario che lo faccia durante il giorno. E questo sarebbe ragionevole.] Lunedì, giovedì e minchah su Shabbath tre uomini leggono, né meno né più, [e non c'è haftarah che legge nei Profeti, in modo che la congregazione non si imponga, questi (lunedì e Giovedì) giorni lavorativi. E anche con la minchah su Shabbath (c'è un'imposizione), essendo vicino al buio ed essendo loro abitudine imparare tutto il giorno. E anche per questo motivo, non c'è lettura di haftarah)]. L'apri e il conclusore nella Torah (leggendo) recitano, rispettivamente, l'apertura e la benedizione conclusiva. [Il primo a leggere nella Torah recita la benedizione iniziale e l'ultima, la benedizione finale. E tutti gli altri che leggono nella Torah (tra loro) non recitano né un'apertura né una benedizione finale. Ma al giorno d'oggi, l'usanza è che tutti possano benedire prima e dopo—un decreto, in ragione di coloro che entrano (nel mezzo della lettura), che, non avendo ascoltato la benedizione del primo lettore, potrebbe arrivare a dire che non esiste una benedizione iniziale per la Torah; e in ragione di coloro che se ne vanno (nel mezzo), che, non avendo ascoltato la benedizione conclusiva, i primi lettori che non l'hanno recitata, potrebbero arrivare a dire che non c'è benedizione conclusiva per la Torah.]
בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, קוֹרִין אַרְבָּעָה, אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מוּסָף וְאֵינוֹ יוֹם טוֹב, קוֹרִין אַרְבָּעָה. בְּיוֹם טוֹב, חֲמִשָּׁה. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שִׁשָּׁה. בְּשַׁבָּת, שִׁבְעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, אֲבָל מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וּמַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:
In New Moon e Chol Hamoed quattro uomini hanno letto, niente di meno e niente di più. E non c'è nessuna haftarah che legge nei Profeti, [poiché su New Moon e Chol Hamoed c'è, allo stesso modo, (il fattore di) mantenere le persone dal lavoro, essendo permesso il lavoro essenziale.] L'apri e il conclusore nella Torah (leggendo) recitano l'apertura e la benedizione conclusiva, rispettivamente. Questa è la regola: ovunque ci sia mussaf e no yom tov, ce ne sono quattro (lettori); su yom tov, ce ne sono cinque; su Yom Kippur, sei; su Shabbath, sette. [Per ogni occasione ha più funzioni di quelle che ha i suoi vicini più lettori. Pertanto, su Rosh Chodesh e Chol Hamoed, dove c'è un'offerta mussaf, ci sono quattro lettori; su yom tov, dove il lavoro è interdetto, ce ne sono cinque; su Yom Kippur, dove vi è una punizione di kareth (taglio), sei; su Shabbath, dove c'è una punizione di skilah (lapidazione), sette.] Potrebbe non essercene meno, ma potrebbe essercene di più. E c'è una haftarah che legge nei Profeti. L'apri e il conclusore nella Torah (leggendo) recitano, rispettivamente, l'apertura e la benedizione conclusiva.
אֵין פּוֹרְסִין אֶת שְׁמַע, וְאֵין עוֹבְרִין לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְאֵין נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶם, וְאֵין קוֹרִין בַּתּוֹרָה, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא, וְאֵין עוֹשִׂין מַעֲמָד וּמוֹשָׁב, וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְתַנְחוּמֵי אֲבֵלִים וּבִרְכַּת חֲתָנִים, וְאֵין מְזַמְּנִין בַּשֵּׁם, פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה. וּבַקַּרְקָעוֹת, תִּשְׁעָה וְכֹהֵן. וְאָדָם, כַּיּוֹצֵא בָּהֶן:
(Quanto segue non è fatto con meno di dieci :) Lo Shema non è "diviso" (porsin) con meno di dieci. [Se dieci venivano nella casa di preghiera, dopo che la congregazione aveva recitato lo Shema, uno (di loro) si alza e dice "Kaddish", "Barchu" e la prima benedizione prima dello Shema. "porsin", da "p'rusah", mezza cosa, cioè delle due benedizioni prima dello Shema, ne dice solo una.], e loro (i Cohanim) non sollevano le mani [per la benedizione sacerdotale], e non leggono la Torah ((lettura della congregazione)], e non leggono la haftarah (nei Profeti), e non eseguono "classifiche e sedute" (sui morti) e non recitano i partecipanti al lutto la benedizione e le consolazioni dei lutto e la benedizione degli sposi, e non dicono grazia con il suo nome (— con meno di dieci). [Tutti questi non sono fatti con meno di dieci perché è scritto (Levitico 22:32): "E sarò santificato in mezzo ai figli d'Israele" —Ogni questione di santità richiede almeno dieci (partecipanti). È scritto qui: "in mezzo ai figli d'Israele" e, altrove (Numeri 16:21): "Separatevi dal mezzo di questa congregazione". Proprio come lì, dieci (non essendoci "congregazione" meno di dieci), anche qui dieci. ("e non eseguono 'classifiche e sedute'" :) per i morti. Quando i morti venivano portati fuori per essere sepolti, si sedevano sette volte in onore del defunto e dicevano ad ogni intervallo di elogio: "Alzati, cari, alzati; siediti cari, siediti". E questo non sembra essere con meno di dieci. ("la benedizione dei lutto" :) la benedizione in luogo aperto (rechavah). Reciterebbero una benedizione per i consolatori e una benedizione per i partecipanti al lutto (Kethuvoth 8b). ("e le consolazioni delle persone in lutto" :) Al loro ritorno dalla tomba sarebbero rimaste in fila a consolare i partecipanti. E non ci sono meno di dieci file. ("e la benedizione degli sposi" :) le sette benedizioni indirizzate allo sposo. ("e non dicono grazia, ecc." :) Dato che "Dobbiamo benedire il nostro Dio" deve essere dichiarato, questo non è apparentemente con meno di dieci.] E con la terra [di hekdesh (consacrata al Tempio), se si vuole riscattarlo], ci devono essere nove e un Cohein, [cioè, dieci, (almeno) uno dei quali è un Cohein; per "Cohein" è scritto dieci volte nella sezione valutazioni (Leviticus 27): tre (volte) rispetto alle dediche: tre rispetto alle valutazioni, tre rispetto alle bestie e tre rispetto alla terra.]; e un uomo, come questo [cioè, se un uomo dedica il suo valore (al Tempio), viene valutato come un servitore. E un bondman è paragonato alla terra, vale a dire. (Levitico 25:46): "E li farai ereditare, ecc." Quindi, proprio come la terra richiede dieci (periti), uno dei quali un Cohein; quindi, un uomo.]
הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה לֹא יִפְחֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְסוּקִים. לֹא יִקְרָא לַמְּתֻרְגְּמָן יוֹתֵר מִפָּסוּק אֶחָד, וּבַנָּבִיא שְׁלֹשָׁה. הָיוּ שְׁלָשְׁתָּן שָׁלֹשׁ פָּרָשִׁיּוֹת, קוֹרִין אֶחָד אֶחָד. מְדַלְּגִין בַּנָּבִיא וְאֵין מְדַלְּגִין בַּתּוֹרָה. וְעַד כַּמָּה הוּא מְדַלֵּג, עַד כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְסֹק הַמְּתֻרְגְּמָן:
Il lettore della Torah non può leggere meno di tre versetti. Non può leggere al traduttore più di un verso (alla volta), [così che, traducendo a memoria, non sbaglia.] E nei Profeti, può leggere tre (alla volta) se lo desidera, e noi siamo non preoccupato per il suo errore, poiché da ciò non deriviamo l'alachah.] E se i tre (versetti nei Profeti) fossero tre (distinti) sezioni [come in (Isaia 52: 3-5): "Perché così disse la L- rd: "Gratis se tu fossi venduto ... Perché così disse la L-rd:" All'Egitto, il mio popolo è sceso all'inizio ... E ora, cosa ho qui ", dice L-rd," Questi sono tre (distinti) sezioni in tre versetti consecutivi.], vengono letti uno (verso) alla volta. Saltiamo nei Profeti [da una sezione all'altra, e anche da un tema all'altro], ma non saltiamo nella Torah [da un tema all'altro; ma saltiamo su un tema, ad esempio la lettura del sommo sacerdote su Yom Kippur in "Acharei moth" (Levitico 16) e saltando a "Ach be'asor" (Ibid. 23)]. E quanto può saltare? Finché il traduttore non si interrompe (traduzione). [Chi salta, sia nella Torà in un tema, sia nei Profeti, anche in due temi, non può fermarsi (leggendo il processo per passare alla parte successiva) più a lungo di quanto sia necessario al traduttore per finire di tradurre ciò che aveva appena leggi, non si addice all'onore della congregazione di farli stare lì in silenzio.]
הַמַּפְטִיר בַּנָּבִיא, הוּא פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְהוּא עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְהוּא נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. וְאִם הָיָה קָטָן, אָבִיו אוֹ רַבּוֹ עוֹבְרִין עַל יָדוֹ:
Colui che [regolarmente] legge l'haftarah nei Profeti "pacchi" lo Shema (vedere 4: 3). [I saggi hanno istituito che "impacchettano" lo Shema per la congregazione], e agisce come leader della preghiera [per attuare per loro l'adempimento dell'obbligo della santificazione del Nome (kedushah) nell'Amidah. Poiché sta leggendo la haftarah, che non è in suo onore, lo hanno istituito per lui, per il suo onore.], E alza le mani (nella benedizione sacerdotale). E se fosse un minore, [che non può agire come leader della preghiera o "pacco" lo Shema, suo padre o il suo insegnante agisce come leader della preghiera per lui.]
קָטָן קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה, וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. פּוֹחֵחַ פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ קוֹרֵא בַתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. סוּמָא פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כֹּל שֶׁלֹּא רָאָה מְאוֹרוֹת מִיָּמָיו, אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע:
Un minore può leggere nella Torah [Alcuni dei geonim dicono (che può farlo) solo da Shlishi in poi.] E tradurre; ma egli non "pacchi" lo Shema [poiché egli arriva ad attuare l'adempimento dell'obbligo per gli altri; e colui che non è obbligato in qualcosa non può effettuare l'adempimento dell'obbligo ivi previsto per gli altri], e non può agire come guida della preghiera, e non può alzare le mani (nella benedizione sacerdotale) [se è un Cohein, esso non si addice all'onore della congregazione di dipendere dalla sua benedizione.] Un pocheach [uno i cui vestiti sono strappati e le cui braccia mostrano ("nudo e scalzo" - Isaia 20: 2) - è tradotto: "pacheach veyachef")] può "pacchi" lo Shema, [poiché egli stesso è obbligato in esso] e traduce, ma non legge nella Torah, e non fa da guida alla preghiera, e non alza le mani (nella benedizione sacerdotale). [Non legge nella Tora a causa dell'onore della Torah. E così, agendo come leader della preghiera e alzando le mani, perché si sta umiliando per la congregazione.] Un cieco può "impacchettare" lo Shema [Perché anche se non vede i luminari, ne trae beneficio. Perché (attraverso di loro) altri lo vedono e lo salvano da ostacoli.], E può agire come traduttore. R. Yehudah dice: Uno che non ha mai visto i luminari, [in modo che non ne abbia mai beneficiato] non può "impacchettare" lo Shema. [L'halachah non è conforme a R. Yehudah.]
כֹּהֵן שֶׁיֵּשׁ בְּיָדָיו מוּמִין, לֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיוּ יָדָיו צְבוּעוֹת אִסְטִיס וּפוּאָה, לֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו, מִפְּנֵי שֶׁהָעָם מִסְתַּכְּלִין בּוֹ:
Un Cohein che ha delle imperfezioni sulle mani [allo stesso modo sul viso o sui piedi] non può recitare la benedizione sacerdotale. [Per Cohanim non è permesso salire per la benedizione nei loro panni. E se ha delle imperfezioni in piedi, le guarderanno e, di conseguenza, le sue mani. E se uno guarda i Cohanim nella loro benedizione, i suoi occhi sono offuscati (Chagigah 16a), la Shechinah rimane tra le loro mani.] R. Yehudah dice: Inoltre, uno le cui mani sono tinte di istide [una tintura blu] o di puah [le radici rosse, che producono un colorante rosso] potrebbero non alzare le mani, perché è guardato. [La gemara conclude che se fosse un "familiare" nella sua città, in modo che tutti sapessero (e fossero indifferenti) alle sue imperfezioni o alle sue mani tinte, o se la maggior parte degli uomini della città lavorasse in coloranti, è permesso, perché allora non è guardato.]
הָאוֹמֵר אֵינִי עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בִצְבוּעִין, אַף בִּלְבָנִים לֹא יַעֲבֹר. בְּסַנְדָּל אֵינִי עוֹבֵר, אַף יָחֵף לֹא יַעֲבֹר. הָעוֹשֶׂה תְפִלָּתוֹ עֲגֻלָּה, סַכָּנָה וְאֵין בָּהּ מִצְוָה. נְתָנָהּ עַל מִצְחוֹ אוֹ עַל פַּס יָדוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. צִפָּן זָהָב, וּנְתָנָהּ עַל בֵּית אֻנְקְלִי שֶׁלּוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַחִיצוֹנִים:
Se uno dicesse: "Non agirò come capo della preghiera in abiti colorati", potrebbe non farlo nemmeno in abiti bianchi. [Temiamo che possa aver ceduto all'eresia, gli idolatri sono solleciti su tali questioni.] (Se dicesse: "Non lo farò, ecc.") Con le scarpe, potrebbe non farlo nemmeno a piedi nudi. Se uno ha fatto il suo filatterio (la testa) attorno [come una noce o un uovo], si è messo in pericolo [del filatterio che gli trafigge la testa] e non ha adempiuto la mitzvah, [per i filatteri quadrati sono un "halachah per Mosè sul Sinai. "] Se lo metteva sulla fronte o sul palmo della mano, questa è la via dell'eresia. [Gli eretici respingono le parole dei saggi e seguono il significato letterale del versetto, dicendo che "tra i tuoi occhi" e "sulla tua mano" devono essere presi alla lettera, mentre i saggi appresi dall'identità (gzeirah shavah): " tra i tuoi occhi "—sul sito dei capelli della testa, dove pulsa il cervello di un bambino; "sulla tua mano"— sull'altezza della mano, il muscolo bicipite nella parte superiore del braccio, in modo che sia opposto al cuore.] Se lo placcasse con l'oro [contrariamente a (Esodo 13: 9): "in modo che la Torà della L -rd essere in bocca " — da ciò che è "permesso in bocca" — che l'intero (dei filatteri) sia della pelle di un animale pulito e non d'oro] (se lo ha placcato in oro) e lo ha posizionato sulla manica del suo indumento [dall'esterno, al contrario di (Ibid.): "a te come segno" — e non per gli altri come un segno], questo è il modo degli "estranei" [coloro che seguono i loro dettami "al di fuori" dei dettami dei saggi.]
הָאוֹמֵר יְבָרְכוּךָ טוֹבִים, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ, וְעַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ, מוֹדִים מוֹדִים, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הַמְכַנֶּה בָעֲרָיוֹת, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הָאוֹמֵר, וּמִזַּרְעֲךָ לֹא תִתֵּן לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ (ויקרא יח), וּמִזַרְעָךְ לֹא תִתֵּן לְאַעְבָּרָא בְּאַרְמָיוּתָא, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ בִנְזִיפָה:
Se uno dice: "Che il buono (cioè il giusto) ti benedica", questa è la via dell'eresia. [Perché Israele deve includere i peccatori tra loro nell'assemblea dei loro digiuni. Anche se il galbano (chelbenah) ha un cattivo odore, la Scrittura lo includeva tra le spezie dell'incenso.] Se uno dice: "A un nido di uccelli, estendi le tue misericordie", [cioè, mentre le tue misericordie si estendevano agli uccelli e a te decretato (Deuteronomio 22: 6): "Non devi prendere l'uccello madre insieme ai giovani", quindi sii compassionevole e misericordioso con noi], deve essere messo a tacere. [Perché egli rende mitzvoth il Santo benedetto sia funzioni di misericordia, mentre non sono altro che decreti (del re ai suoi sudditi)]. Oppure (se dice :) "Per il (tuo) bene, sia ricordato il tuo nome", [l'implicazione è: ti riconosceremo per il bene (ma non per il male)], deve essere messo a tacere. [Perché dobbiamo benedire sia per il male che per il bene.] O (se dice :) "Ti ringraziamo," Ti ringraziamo ", [l'impressione che viene data che due divinità vengano riconosciute e accettate], egli deve essere messo a tacere. Se si espone [la sezione sulle] relazioni illecite in modo figurato, [ad esempio, se interpreta l'interdetto dal vivere con il padre e la madre come un'esortazione a rivelare la loro vergogna in pubblico], deve essere messo a tacere. uno interpreta (Levitico 18:21): "E dal tuo seme non devi dare per passare (attraverso il fuoco) a Moloch" come: "Non dare del tuo seme per l'impregnazione all'aramatismo" [vale a dire, non vivere con un gentile donna e genera un figlio per l'idolatria], deve essere messo a tacere con un forte rimprovero. [Poiché sradica il verso dal suo (vero) significato e rende una persona che vive con una donna gentile responsabile di Kareth (interrompendo) se egli lo fa volontariamente e per un'offerta per il peccato se lo fa inconsapevolmente.]
מַעֲשֵׂה רְאוּבֵן (בראשית לה), נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה תָמָר (שם), נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה עֵגֶל הָרִאשׁוֹן (שמות לב), נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. וְהַשֵּׁנִי (שם), נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. בִּרְכַּת כֹּהֲנִים (במדבר ו), מַעֲשֵׂה דָּוִד (שמואל ב יא) וְאַמְנוֹן (שם יג), לֹא נִקְרָאִין וְלֹא מִתַּרְגְּמִין. אֵין מַפְטִירִין בַּמֶּרְכָּבָה (יחזקאל א), וְרַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֵין מַפְטִירִין בְּהוֹדַע אֶת יְרוּשָׁלַיִם (שם טז):
L'episodio di Reuven (e Bilhah) viene letto e non tradotto. L'episodio di Amnon e Tamar viene letto e tradotto. [E non siamo preoccupati per l'onore di David. Questo, quando non è scritto "Amnon figlio di David" (vedi sotto)]. La prima parte dell'episodio del vitello d'oro viene letta e tradotta. [E non siamo preoccupati per l'onore di Israele.] La seconda parte dell'episodio del vitello d'oro [da (Esodo 32:21): "E Mosè disse ad Aaronne" fino a (Ibid. 25): "E Mosè vide le persone, ecc. " e (Ibid. 35): "E l'L-rd ha inviato una piaga tra il popolo, ecc."] è letto e non tradotto, [in deferenza ad Aaronne]. La benedizione sacerdotale [viene letta e non tradotta perché include (Numeri 6:26): "La L-seconda solleva il Suo volto verso di te". In modo che non dicano che il Santo Benedetto sia Lui (gratuitamente) alza il suo volto (nel perdono)— e loro, non sapendo che Israele merita il sollevamento del suo volto per loro.] L'episodio di David e Amnon non viene letto [nella haftarah] e non tradotto [ —tutti quei versi in cui è scritto "Amnon figlio di David". Ma quelli in cui è scritto solo "Amnon"—si dice sopra: "L'episodio di Amnon e Tamar viene letto e tradotto."] Non c'è nessuna haftarah che legge nel Divino Carro (Ezechiele 1) [per non venire in discussione e sondare in esso.] R. Yehudah lo consente. [E l'halachah è in accordo con lui.] R. Eliezer dice: non c'è haftarah che legge in (Ezechiele 16): "Far conoscere Gerusalemme, ecc.", [Per l'onore di Gerusalemme. L'halachah non è conforme a R. Eliezer.]