Qiddushin 4

עֲשָׂרָה יוֹחֲסִין עָלוּ מִבָּבֶל, כַּהֲנֵי, לְוִיֵּי, יִשְׂרְאֵלֵי, חֲלָלֵי, גֵּרֵי, וַחֲרוּרֵי, מַמְזֵרֵי, נְתִינֵי, שְׁתוּקֵי, וַאֲסוּפֵי. כַּהֲנֵי, לְוִיֵּי וְיִשְׂרְאֵלֵי, מֻתָּרִים לָבֹא זֶה בָזֶה. לְוִיֵּי, יִשְׂרְאֵלֵי, חֲלָלֵי, גֵּרֵי וַחֲרוּרֵי, מֻתָּרִים לָבֹא זֶה בָזֶה. גֵּרֵי וַחֲרוּרֵי, מַמְזֵרֵי וּנְתִינֵי שְׁתוּקֵי וַאֲסוּפֵי, כֻּלָּם מֻתָּרִין לָבֹא זֶה בָזֶה:

Dieci gradi di pedigree salirono da Bavel a Eretz Yisrael [Ezra separò tutte le p'sulin (quelle di pedigree difettose) che erano a Bavel, e le portarono con sé, in modo che non si mescolassero con il pedigree, nessuna din essendo stato lasciato a Bavel (per pronunciarsi su tali questioni)]: Cohanim, Levites, Israelites, challalim [Cohanim nato da coloro che non sono idonei al sacerdozio, come una vedova da un sommo sacerdote, o un divorzio, una sfida, e una zonah per un sacerdote regolare], uomini liberati [uomini liberati], mamzerim, Nethinim [Giveoniti, che si circoncisero ai tempi di Giosuè e gli fu proibito di entrare nella congregazione], shetukim e asufim [da spiegare sotto]. Cohanim, Leviti e Israeliti sono autorizzati a sposarsi. Leviti, israeliti, proseliti e uomini liberi sono autorizzati a sposarsi. Proseliti, uomini liberati, mamzerim, Nethinim, shetukim e asufim—tutti sono autorizzati a sposarsi. [Poiché la congregazione dei proseliti non è chiamata "congregazione", e i mamzerim non furono esortati a entrare nella congregazione dei proseliti. Ma i leviti e gli israeliti non possono sposare i mamzerim. E shetukim e asufim sono probabilmente mamzerim e possono sposarsi con mamzerim confermati. Perché diciamo che è una "congregazione" confermata che lui (il mamzer) non può entrare, ma non è possibile.]

וְאֵלּוּ הֵם שְׁתוּקֵי, כֹּל שֶׁהוּא מַכִּיר אֶת אִמּוֹ וְאֵינוֹ מַכִּיר אֶת אָבִיו. אֲסוּפֵי, כֹּל שֶׁנֶּאֱסַף מִן הַשּׁוּק וְאֵינוֹ מַכִּיר לֹא אָבִיו וְלֹא אִמּוֹ. אַבָּא שָׁאוּל הָיָה קוֹרֵא לִשְׁתוּקֵי, בְּדוּקֵי:

Chi è uno "shetuki"? Chiunque conosca sua madre, ma non suo padre. [Chiama suo padre e sua madre lo "tace" (mashtikah otho)]. (Chi è) un "asufi"? Chiunque sia raccolto (ne 'detto) dal mercato e non conosce né suo padre né sua madre. Abba Shaul chiamerebbe uno shetuki un "beduki". ["Esaminiamo" (bodkin) sua madre. Se sua madre dice che ha convissuto con una persona che era kasher, il bambino è kasher. L'halachah è in accordo con Abba Shaul.]

כָּל הָאֲסוּרִים לָבֹא בַקָּהָל, מֻתָּרִים לָבֹא זֶה בָזֶה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹסֵר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, וַדָּאָן בְּוַדָּאָן, מֻתָּר. וַדָּאָן בִּסְפֵקָן, (וּסְפֵקָן בְּוַדָּאָן), וּסְפֵקָן בִּסְפֵקָן, אָסוּר. וְאֵלּוּ הֵן הַסְּפֵקוֹת, שְׁתוּקִי, אֲסוּפִי וְכוּתִי:

A tutti coloro a cui è proibito entrare nella congregazione è permesso di sposarsi. [Anche se ci è stato già insegnato che i mamzerim, i Nethinim, ecc. Sono autorizzati a sposarsi, qui ci viene comunicato che uno come un proselito moavita o ammonita può sposare un mamzer, uno shetuki o un asufi. R. Yehudah vieta. [La gemara spiega: Perfino R. Yehudah, che proibisce un mamzereth a un proselito, lo proibisce solo a un proselito di altre nazioni gentili, a cui è permesso entrare nella congregazione (R. Yehudah sostiene che la congregazione dei proseliti è chiamata un " congregazione "), ma ammette che un proselito moavita o ammonita, a cui è proibito entrare nella congregazione, è autorizzato a sposare un mamzereth.] R. Eliezer dice: Uno confermato con uno confermato [come un mamzer con un Nathin ] è permesso. Uno confermato con un dubbio [un mamzer o un Nathin con uno shetuki o un asufi] e uno dubbioso con un dubbio [uno shetuki maschio con uno shetuki femmina, o un asufi maschio con un asufi femmina, o un asufi con uno shetuki] è proibito [anche se entrambi sono dubbiosi; perché uno potrebbe essere kasher e l'altro, pasul. L'halachah è in accordo con R. Eliezer.] Questi sono quelli dubbiosi: shetuki, asufi e Cuthi. [I Cuthites sono "dubbiosi", perché non sono esperti delle leggi di Gittin e del fidanzamento. E oggi sono considerati gentili confermati sotto tutti gli aspetti.]

הַנּוֹשֵׂא אִשָּׁה כֹהֶנֶת צָרִיךְ לִבְדֹּק אַחֲרֶיהָ אַרְבַּע אִמָּהוֹת שֶׁהֵן שְׁמֹנֶה, אִמָּהּ וְאֵם אִמָּהּ, וְאֵם אֲבִי אִמָּהּ וְאִמָּהּ, וְאֵם אָבִיהָ וְאִמָּהּ, וְאֵם אֲבִי אָבִיהָ וְאִמָּהּ. לְוִיָּה וְיִשְׂרְאֵלִית, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָת:

Se una (una Cohein) desidera sposare la figlia di una Cohein, deve esaminare la sua discendenza quattro madri indietro, [due dalla parte del padre, due dalla madre], che sono otto; [quattro dalla parte del padre, quattro dalla madre], vale a dire: sua madre, la madre di sua madre, la madre del padre di sua madre, la madre [della madre del padre di sua madre]; la madre di suo padre, la madre di sua madre, la madre di suo padre, la madre [della madre di suo padre]. Sono esaminati per possibili p'sul (non testimoni)]. [Se un Cohein desidera sposare] la figlia di un levita o di un israelita, si aggiunge uno [cioè una madre in ogni set, vale a dire: sua madre, la madre di sua madre, la madre di sua madre—e così con tutto. Il motivo per cui le madri vengono esaminate per cercare di non essere i padri (p. Es., Suo padre o il padre di suo padre) è che gli uomini tendono a insultarsi a vicenda con (imprecazioni di) pedigree contaminate nel litigare, così che se ci fosse un p 'in uno dei padri sarebbe diventato noto. Ma le donne si ribellano a vicenda non con pedigree contaminato ma con z'nuth (accuse di prostituzione), in modo che se una di esse fosse contaminata in tal modo, non sarebbe diventata nota (nel loro litigio). E questo requisito di esame è dichiarato solo nei confronti di una famiglia che è stata sospettata, ma in assenza di tale sospetto, non è necessario alcun esame, poiché tutte le famiglie sono nello stato di Kashruth. Ed è solo l'uomo che deve condurre questo esame quando desidera sposare una donna di una famiglia che è stata sospettata. Ma la figlia di un Cohein non ha bisogno di esaminare l'uomo (lignaggio) che desidera sposare, poiché le donne che sono kasher non sono state esortate contro gli uomini sposati che sono pasul— così che la figlia di un Cohein (e, ovviamente, la figlia di un levita o di un israelita) possa ab inizio sposare un proselito o una sfida.]

אֵין בּוֹדְקִין לֹא מִן הַמִּזְבֵּחַ וּלְמַעְלָה, וְלֹא מִן הַדּוּכָן וּלְמַעְלָה, וְלֹא מִן סַנְהֶדְרִין וּלְמָעְלָה. וְכֹל שֶׁהֻחְזְקוּ אֲבוֹתָיו מִשּׁוֹטְרֵי הָרַבִּים וְגַבָּאֵי צְדָקָה, מַשִּׂיאִין לַכְּהֻנָּה וְאֵין צָרִיךְ לִבְדֹּק אַחֲרֵיהֶן. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיָה חָתוּם עֵד בָּעַרְכֵי הַיְשָׁנָה שֶׁל צִפּוֹרִי. רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיָה מֻכְתָּב בְּאִסְטְרַטְיָא שֶׁל מֶלֶךְ:

Uno non esamina dall'altare e sopra [cioè, se ha iniziato a esaminare le madri e ha scoperto che il padre di suo padre ha servito all'altare, non ha bisogno di esaminare la madre del padre di suo padre. Poiché da quando suo figlio ha prestato servizio presso l'altare, di certo era di razza]; e non dal podio (di Levita) e oltre [se avesse scoperto di cantare sul podio], e non dal Sinedrio e oltre. [In particolare, il Sinedrio a Gerusalemme—anche uno che giudicava la sola legge monetaria. Poiché avrebbero nominato solo un Cohen di razza, levita o israelita al Sinedrio di Gerusalemme, vale a dire. (Numeri 11:16): "E lasciali stare lì con te (Mosè)"—con coloro che sono simili a te per quanto riguarda il pedigree e la saggezza.] E tutti i cui padri erano noti per essere ufficiali della comunità o collezionisti di beneficenza possono sposarsi nel sacerdozio e non è necessario esaminarli. [Dal momento che si contendevano con quelle persone dalle quali avrebbero imposto impegni di carità, anche alla vigilia del sabato, se il loro pedigree fosse stato contaminato, sarebbe noto. R. Yossi dice: Anche uno che fu firmato come testimone nel sanhedraoth di [la città] Yeshanah [vicino] Sepphoris. R. Chanina b. Antignos dice: Anche uno che fu registrato nella lista degli ufficiali del re [nella divisione mensile, per uscire alle guerre davidiche—tale e tale famiglia in tale e tale mese. Solo i pedigree sarebbero andati a queste guerre, sperando nell'assistenza divina nel loro merito e nel merito dei loro padri.]

בַּת חָלָל זָכָר, פְּסוּלָה מִן הַכְּהֻנָּה לְעוֹלָם. יִשְׂרָאֵל שֶׁנָּשָׂא חֲלָלָה, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה. חָלָל שֶׁנָּשָׂא בַת יִשְׂרָאֵל, בִּתּוֹ פְסוּלָה לַכְּהֻנָּה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בַּת גֵּר זָכָר כְּבַת חָלָל זָכָר:

La figlia di uno sfidante maschile non è adatta per (il matrimonio con) il sacerdozio per sempre [vale a dire, la figlia di suo figlio o la figlia del figlio di suo figlio fino alla fine di tutte le generazioni. Ma la figlia di sua figlia di un israelita è kasher al sacerdozio. Poiché la figlia di una stessa sfida da un israelita è kasher al sacerdozio.] Se un israelita ha sposato una challenge, sua figlia è kasher al sacerdozio. Se uno sfidante ha sposato la figlia di un israelita, sua figlia non è adatta al sacerdozio. R. Yehudah dice: La figlia di un proselito maschio [anche dalla figlia di un israelita] è [inadatta al sacerdozio] come la figlia di una sfida maschile.

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר, יִשְׂרָאֵל שֶׁנָּשָׂא גִיּוֹרֶת, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה. וְגֵר שֶׁנָּשָׂא בַת יִשְׂרָאֵל, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה. אֲבָל גֵּר שֶׁנָּשָׂא גִיּוֹרֶת, בִּתּוֹ פְסוּלָה לַכְּהֻנָּה. אֶחָד גֵּר וְאֶחָד עֲבָדִים מְשֻׁחְרָרִים, אֲפִלּוּ עַד עֲשָׂרָה דוֹרוֹת, עַד שֶׁתְּהֵא אִמּוֹ מִיִּשְׂרָאֵל. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אַף גֵּר שֶׁנָּשָׂא גִיּוֹרֶת, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה:

R. Eliezer b. Yaakov dice: se un israelita ha sposato una proselitessa, sua figlia è kasher al sacerdozio e se un proselito ha sposato una figlia di un israelita, sua figlia è kasher al sacerdozio. Ma se un proselito ha sposato una proselitessa, sua figlia non è adatta al sacerdozio, sia un proselito che liberati, anche fino a dieci generazioni—fino a quando sua madre non sarà israelita. R. Yossi dice: Anche la figlia di un proselito che ha sposato una proselitessa è kasher del sacerdozio. [La gemara conclude che se uno viene avvisato, gli viene insegnato come da R. Eliezer b. Yaakov, che un Cohein non dovrebbe sposare la figlia di un proselito e di una proselitessa; ma se l'ha sposata, l'halachah è in accordo con R. Yossi, e lei non è presa da lui, ei suoi figli da lei sono kasher.]

הָאוֹמֵר, בְּנִי זֶה מַמְזֵר, אֵינוֹ נֶאֱמָן. וַאֲפִלּוּ שְׁנֵיהֶם אוֹמְרִים עַל הָעֻבָּר שֶׁבְּמֵעֶיהָ מַמְזֵר הוּא, אֵינָם נֶאֱמָנִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, נֶאֱמָנִים:

Se uno dice: "Questo mio figlio è un mamzer", non si crede. [Perché è parente di lui, e quindi non si crede che testimonia.] E anche se entrambi [marito e moglie] dicono di un feto nel suo grembo materno che non sono creditori. [Non solo quando il padre da solo testimonia di essere un mamzer non si crede, non è certo, ma anche quando sua madre, che è certa, testimonia, non si crede, anche se non riguarda un feto nel suo grembo, che era mai in uno stato di kashruth.] R. Yehudah dice: Si credono. [La logica di R. Yehudah: È scritto (Deuteronomio 21:17): "Ma il primogenito ... deve (il padre) riconoscere"—lo farà riconoscere da altri, da cui deriva che si ritiene che il padre renda suo figlio pasul (inadatto) e che la madre non si creda lo faccia. Ed è solo riguardo a suo figlio che si crede, ma non riguardo al figlio di suo figlio. Se suo figlio ha avuto figli, non gli è permesso renderli pasul. L'halachah è conforme a R. Yehudah.]

מִי שֶׁנָּתַן רְשׁוּת לִשְׁלוּחוֹ לְקַדֵּשׁ אֶת בִּתּוֹ וְהָלַךְ הוּא וְקִדְּשָׁהּ, אִם שֶׁלּוֹ קָדְמוּ, קִדּוּשָׁיו קִדּוּשִׁין. וְאִם שֶׁל שְׁלוּחוֹ קָדְמוּ, קִדּוּשָׁיו קִדּוּשִׁין. וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ, שְׁנֵיהֶם נוֹתְנִים גֵּט. וְאִם רָצוּ, אֶחָד נוֹתֵן גֵּט וְאֶחָד כּוֹנֵס. וְכֵן הָאִשָּׁה שֶׁנָּתְנָה רְשׁוּת לִשְׁלוּחָהּ לְקַדְּשָׁהּ, וְהָלְכָה וְקִדְּשָׁהּ אֶת עַצְמָהּ, אִם שֶׁלָּהּ קָדְמוּ, קִדּוּשֶׁיהָ קִדּוּשִׁין. וְאִם שֶׁל שְׁלוּחָהּ קָדְמוּ, קִדּוּשָׁיו קִדּוּשִׁין. וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ, שְׁנֵיהֶם נוֹתְנִין לָהּ גֵּט. וְאִם רָצוּ, אֶחָד נוֹתֵן לָהּ גֵּט וְאֶחָד כּוֹנֵס:

Se un uomo autorizzava un messaggero a fidanzare sua figlia e lui (il padre stesso) andava e la fidanzava —se il suo (fidanzamento) è arrivato per primo, il suo fidanzamento si alza; e se il suo messaggero (fidanzamento) è arrivato per primo, il suo fidanzamento (il messaggero) è in piedi. E se non è noto (che ha preceduto), entrambi danno un get. E se lo desiderano, uno dà un tentativo e l'altro la sposa. Allo stesso modo, se una donna autorizzava il suo messaggero a fidanzarla, e lei andava e si fidanzò—se il suo (fidanzamento) è arrivato per primo, il suo fidanzamento si alza; e se prima arrivava il suo messaggero (fidanzamento), il suo fidanzamento si alza. E se non è noto (che ha preceduto), provalo entrambi. E se lo desiderano, uno le dà una possibilità e l'altra la sposa. [La tanna deve informarci sia del padre che autorizza un messaggero a fidanzare sua figlia, sia di una donna che autorizza un messaggero a fidanzarsi. Perché se ci informasse solo del padre, potremmo pensare che, poiché conosce il pedigree, quando trovò un uomo di razza e la fidanzò con lui, annullò (di conseguenza) il messaggero; ma che la donna, non conoscendo il pedigree, sebbene si fidanzasse, non si affidava interamente al suo fidanzamento e non annullava il messaggero, pensando che avrebbe potuto trovare un uomo con più pedigree di quello che trovava. E se fossimo informati solo di lei, potremmo pensare che dato che una donna è particolare nella scelta del marito, quando si è fidanzata ha annullato il messaggero, ma che il padre, non essendo quel particolare su cui sua figlia si è sposata, non ha annullato il messaggero, e la promessa sposa solo sulla possibilità che il messaggero non potesse trovare nessuno. Pertanto, dobbiamo essere informati di entrambi i casi.]

מִי שֶׁיָּצָא הוּא וְאִשְׁתּוֹ לִמְדִינַת הַיָּם וּבָא הוּא וְאִשְׁתּוֹ וּבָנָיו וְאָמַר, אִשָּׁה שֶׁיָּצָאת עִמִּי לִמְדִינַת הַיָּם הֲרֵי הִיא זוֹ וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, אֵין צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה, לֹא עַל הָאִשָּׁה וְלֹא עַל הַבָּנִים. מֵתָה וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, מֵבִיא רְאָיָה עַל הַבָּנִים וְאֵינוֹ מֵבִיא רְאָיָה עַל הָאִשָּׁה:

Se un uomo e sua moglie andavano all'estero, e lui tornava con sua moglie e i suoi figli, e diceva che questa era la donna che andava all'estero con lui e che questi erano i suoi figli, non aveva bisogno di portare prova [del pedigree] né per la donna, [perché aveva già guardato nel suo pedigree quando l'aveva sposata], né per i suoi figli [bambini piccoli, che "si aggrappano" alla madre]. Se dicesse: "È morta, e questi sono i suoi figli", porta prove per i bambini e non ha bisogno di portare prove per la donna.

אִשָּׁה נָשָׂאתִי בִּמְדִינַת הַיָּם, הֲרֵי הִיא זוֹ וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, מֵבִיא רְאָיָה עַל הָאִשָּׁה וְאֵין צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה עַל הַבָּנִים. מֵתָה, וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה עַל הָאִשָּׁה וְעַל הַבָּנִים:

(Se dicesse :) "Ho sposato una donna all'estero, e questa è lei, e questi sono i suoi figli", porta prove per la donna e non ha bisogno di portare prove per i bambini. (Se dicesse :) "È morta, e questi sono i suoi figli", deve portare prove per la donna e per i bambini.

לֹא יִתְיַחֵד אָדָם עִם שְׁתֵּי נָשִׁים, אֲבָל אִשָּׁה אַחַת מִתְיַחֶדֶת עִם שְׁנֵי אֲנָשִׁים. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, אַף אִישׁ אֶחָד מִתְיַחֵד עִם שְׁתֵּי נָשִׁים בִּזְמַן שֶׁאִשְׁתּוֹ עִמּוֹ וְיָשֵׁן עִמָּהֶם בְּפֻנְדְּקִי, מִפְּנֵי שֶׁאִשְׁתּוֹ מְשַׁמַּרְתּוֹ. מִתְיַחֵד אָדָם עִם אִמּוֹ וְעִם בִּתּוֹ, וְיָשֵׁן עִמָּהֶם בְּקֵרוּב בָּשָׂר. וְאִם הִגְדִּילוּ, זוֹ יְשֵׁנָה בִכְסוּתָהּ וְזֶה יָשֵׁן בִּכְסוּתוֹ:

Un uomo potrebbe non essere solo con due donne [Poiché le donne hanno una volontà debole, e le due insieme potrebbero soccombere all'attrazione], ma una donna potrebbe essere sola con due uomini, [poiché un uomo vergognerebbe in presenza dell'altro . L'alachah: una donna potrebbe non essere sola con due uomini e, è ovvio, che un uomo potrebbe non essere solo con due donne, a meno che i due non fossero rivali (tzaroth) o yevamoth, o una donna e la figlia di suo marito, o una donna e sua suocera (o una donna con una ragazza che sa cosa significa convivenza e non si arrende ad essa), perché questi si odiano e si temono l'un l'altro. Allo stesso modo, teme una ragazza, per non vedere e raccontare. E le strisce vengono somministrate per stare da sole con una donna single e per essere sole con arayoth, tranne con una donna sposata, le strisce non vengono somministrate in quel caso, in modo da non far screditare i suoi figli. Ed è permesso stare da soli con un animale o con (un altro) maschio, poiché Israele non è sospettato di omosessualità o zooerastia.] R. Shimon dice: Anche un uomo può essere solo con due donne quando sua moglie è con lui e può dormire (da solo) con loro in una locanda, poiché sua moglie lo custodisce. Un uomo può essere solo con sua madre e sua figlia, e può dormire con loro in contatto con la carne. E se sono cresciuti [la figlia ha dodici anni e un giorno, e il ragazzo, tredici e un giorno], dorme nella sua veste e lui dorme nella sua. [E se si vergogna di stare davanti a lui nuda, anche se è più giovane, dorme nella sua veste e lui nella sua.]

לֹא יִלְמַד אָדָם רַוָּק סוֹפְרִים, וְלֹא תִלְמַד אִשָּׁה סוֹפְרִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁאֵין לוֹ אִשָּׁה, לֹא יִלְמַד סוֹפְרִים:

Uno scapolo non dovrebbe abituarsi a insegnare ai bambini piccoli, [perché le loro madri li portano a scuola], né una donna dovrebbe farlo. R. Eliezer dice: Anche uno che non ha una moglie. [Anche se non è single, ma ha una moglie che non è con lui, non dovrebbe abituarsi a insegnare ai bambini piccoli. L'halachah non è conforme a R. Eliezer. ]

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, לֹא יִרְעֶה רַוָּק בְּהֵמָה, וְלֹא יִישְׁנוּ שְׁנֵי רַוָּקִים בְּטַלִּית אֶחָת. וַחֲכָמִים מַתִּירִין. כָּל שֶׁעִסְקוֹ עִם הַנָּשִׁים, לֹא יִתְיַחֵד עִם הַנָּשִׁים. וְלֹא יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ אֻמָּנוּת בֵּין הַנָּשִׁים. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, לְעוֹלָם יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ אֻמָּנוּת נְקִיָּה וְקַלָּה, וְיִתְפַּלֵּל לְמִי שֶׁהָעשֶׁר וְהַנְּכָסִים שֶׁלּוֹ, שֶׁאֵין אֻמָּנוּת שֶׁאֵין בָּהּ עֲנִיּוּת וַעֲשִׁירוּת, שֶׁלֹּא עֲנִיּוּת מִן הָאֻמָּנוּת וְלֹא עֲשִׁירוּת מִן הָאֻמָּנוּת, אֶלָּא הַכֹּל לְפִי זְכוּתוֹ. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר, רָאִיתָ מִיָּמֶיךָ חַיָּה וָעוֹף שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֻמָּנוּת, וְהֵן מִתְפַּרְנְסִין שֶׁלֹּא בְצַעַר. וַהֲלֹא לֹא נִבְרְאוּ אֶלָּא לְשַׁמְּשֵׁנִי, וַאֲנִי נִבְרֵאתִי לְשַׁמֵּשׁ אֶת קוֹנִי, אֵינוֹ דִין שֶׁאֶתְפַּרְנֵס שֶׁלֹּא בְצַעַר. אֶלָּא שֶׁהֲרֵעוֹתִי מַעֲשַׂי וְקִפַּחְתִּי אֶת פַּרְנָסָתִי. אַבָּא גֻרְיָן אִישׁ צַדְיָן אוֹמֵר מִשּׁוּם אַבָּא גֻרְיָא, לֹא יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ, חַמָּר, גַּמָּל, סַפָּר, סַפָּן, רוֹעֶה, וְחֶנְוָנִי, שֶׁאֻמָּנוּתָן אֻמָּנוּת לִסְטִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, הַחַמָּרִין, רֻבָּן רְשָׁעִים, וְהַגַּמָּלִין, רֻבָּן כְּשֵׁרִים. הַסַּפָּנִין, רֻבָּן חֲסִידִים. טוֹב שֶׁבָּרוֹפְאִים, לְגֵיהִנֹּם. וְהַכָּשֵׁר שֶׁבַּטַּבָּחִים, שֻׁתָּפוֹ שֶׁל עֲמָלֵק. רַבִּי נְהוֹרַאי אוֹמֵר, מַנִּיחַ אֲנִי כָּל אֻמָּנוּת שֶׁבָּעוֹלָם וְאֵינִי מְלַמֵּד אֶת בְּנִי אֶלָּא תוֹרָה, שֶׁאָדָם אוֹכֵל מִשְּׂכָרָהּ בָּעוֹלָם הַזֶּה וְקֶרֶן קַיֶּמֶת לָעוֹלָם הַבָּא. וּשְׁאָר כָּל אֻמָּנוּת אֵינָן כֵּן. כְּשֶׁאָדָם בָּא לִידֵי חֹלִי אוֹ לִידֵי זִקְנָה אוֹ לִידֵי יִסּוּרִין וְאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲסֹק בִּמְלַאכְתּוֹ, הֲרֵי הוּא מֵת בְּרָעָב. אֲבָל הַתּוֹרָה אֵינָהּ כֵּן, אֶלָּא מְשַׁמַּרְתּוֹ מִכָּל רָע בְּנַעֲרוּתוֹ וְנוֹתֶנֶת לוֹ אַחֲרִית וְתִקְוָה בְזִקְנוּתוֹ. בְּנַעֲרוּתוֹ, מַה הוּא אוֹמֵר, (ישעיה מ) וְקֹוֵי ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ. בְּזִקְנוּתוֹ, מַהוּ אוֹמֵר, (תהלים צב) עוֹד יְנוּבוּן בְּשֵׂיבָה. וְכֵן הוּא אוֹמֵר בְּאַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, (בראשית כד) וְאַבְרָהָם זָקֵן, וַה' בֵּרַךְ אֶת אַבְרָהָם בַּכֹּל. מָצִינוּ שֶׁעָשָׂה אַבְרָהָם אָבִינוּ אֶת כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ עַד שֶׁלֹּא נִתְּנָה, שֶׁנֶּאֱמַר, (שם כו) עֵקֶב אֲשֶׁר שָׁמַע אַבְרָהָם בְּקֹלִי וַיִּשְׁמֹר מִשְׁמַרְתִּי מִצְוֹתַי חֻקּוֹתַי וְתוֹרֹתָי:

R. Yehudah dice: Uno scapolo non dovrebbe essere un pastore e due scapoli non dovrebbero dormire sotto una coperta; e i saggi lo permettono. [L'halachah è conforme ai saggi, Israele non è sospettato di omosessualità]. Tutto il cui commercio è con le donne, [che hanno bisogno di lui], non dovrebbe essere solo con loro [anche con molte di loro; per aver familiarità con lui, è probabile che arrivino a "nascondersi" per lui (mentre per quanto riguarda gli uomini in generale, abbiamo imparato che un uomo potrebbe non essere solo con due donne, ma potrebbe essere solo con tre o quattro. ) E Rambam spiega che non gli permettiamo di stare da solo con le donne (anche) per la sua sussistenza, poiché il suo sostentamento dipende da loro.] R. Meir dice: Lascia che uno insegni sempre a suo figlio un commercio facile e pulito, e prega Colui che è la fonte di ricchezza e beni. Perché non c'è commercio dove non c'è povertà e ricchezza. Perché la povertà e la ricchezza non provengono dal proprio commercio ma dal merito. R. Shimon b. Elazar dice: hai mai visto un animale o un uccello con uno scambio? Eppure sono nutriti senza tribolazione. Ora sono stati creati solo per servirmi, e io sono stato creato per servire il mio Creatore. Non segue quindi che dovrei essere nutrito senza tribolazione! Ma (altrimenti è solo perché) ho imbrattato le mie azioni e minato il mio sostentamento. Abba Guryan di Tzadyan disse in nome di Abba Guria: non insegnare a suo figlio ad essere un macchinista, un cammelliere, un vasaio, un marinaio o un negoziante, perché sono commerci di rapinatori. [Quando sono sulla strada, prendono legna e frutta dai vigneti. Inoltre, vengono assunti dagli uomini e infrangono i loro accordi. (un pastore :) Pascola i suoi animali in campi appartenenti ad altri. (un negoziante): è "abile" nel tradire, nel mettere il vino in acqua e nel frantumare il grano. Ma uno deve insegnare a suo figlio un mestiere pulito.] R. Yehudah dice a suo nome: la maggior parte dei macchinisti sono malvagi. La maggior parte dei cammellieri sono "kosher". La maggior parte dei marinai sono "chassidim". Il migliore dei dottori—a Gehinnom! Il più "kosher" dei macellatori—il partner di Amalek! R. Nehorai dice: lascio (fuori dall'insegnamento) tutti i mestieri del mondo e insegno a mio figlio solo la Torah. Perché uno mangia la sua ricompensa in questo mondo, con il principale rimasto per il mondo a venire. Ma con tutte le altre operazioni non è così. Perché quando uno si ammala, o vecchio, o è afflitto da afflizioni, e non può impegnarsi nel suo commercio, muore di fame. Ma con la Torah non è così. Perché lo protegge da tutto il male nella sua giovinezza e gli dà aspettativa e speranza nella sua vecchiaia. Nella sua giovinezza—(Isaia 40:31): "Le speranze nell'L-rd rinnoveranno la forza". Nella sua vecchiaia—(Salmi 92:15): "Potranno rifiorire nella vecchiaia". E così troviamo con nostro padre Abramo, che la pace sia su di lui, vale a dire. (Genesi 24: 1): "E Abrahamo era vecchio ... e l'L di Dio benedisse Abramo con tutto". Scopriamo che nostro padre Abramo ha adempiuto l'intera Torà prima che fosse data, vale a dire. (Genesi 26: 5): "Perché Abramo ascoltò la mia voce e prestò ascolto alla mia carica, ai miei statuti e alle mie leggi".