'Eruvin 1

מָבוֹי שֶׁהוּא גָבוֹהַּ לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה, יְמַעֵט. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵינוֹ צָרִיךְ. וְהָרָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת, יְמַעֵט. וְאִם יֶשׁ לוֹ צוּרַת הַפֶּתַח, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא רָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת, אֵין צָרִיךְ לְמַעֵט:

Un mavui (un vicolo) che è più alto di venti cubiti —diminuisce. [Un mavui che non è più largo di sedici cubiti, anche se è aperto alle sue due estremità di dominio pubblico; oppure, largo sedici cubiti, ma non mefulash (aperto su entrambe le estremità), ma un'estremità aperta al pubblico dominio e l'altra chiusa—Secondo la legge della Torah è consentito trasportarvi senza alcun tikun (atto di modifica). Ma i rabbini lo decretarono per timore che egli venisse a portarlo di dominio pubblico e glielo permisero con un lechi (un paletto fissato nel terreno) o una korah (un raggio, posto di traverso) per servire da segno. Se posizionava la korah più in alto di venti "diminuisce". Cioè, abbassa la korah sotto i venti. Per oltre venti l'occhio non se ne accorge. Ma se ci sono amaltera, cioè disegni e sculture, anche sopra venti cubiti, non è necessario abbassarli; perché gli amaltera lo fanno notare.] R. Yehudah dice: Non è necessario. [Ai fini della korah non è servire come segno ma agire come una partizione. Perché diciamo: "La bocca del soffitto scende e si chiude". Stando così le cose, che differenza fa se si trova entro venti cubiti o più? L'halachah non è conforme a R. Yehudah.] E se è più largo di dieci cubiti, diminuisce. [Perché se è più largo di dieci cubiti, non si chiama "apertura", ma "breccia" e abbiamo bisogno di un'apertura. Pertanto, riduce la larghezza dell'ingresso fino a quando non è di dieci o meno.] Ma se ha un apetach tzurath ("l'apparenza di un ingresso"), anche se è più largo di dieci cubiti, non è necessario che diminuisca. [Ovunque i saggi dicano "tzurath hapetach", bastano persino un bastone da un lato e un bastone dall'altro, venti cubiti o più, e un bastone sopra di loro, anche se non li tocca, e anche se è più di tre cubiti sopra di loro. Tutti i "cubiti" (amoth) menzionati in questa Mishnah e in tutta Eruvin, Succah e Kilayim, sono un'ama di sei tefachim (handbreadths); ogni tefach, quattro dita e il pollice. È solo che a volte la misurazione deve essere effettuata con "tefach atzev", cioè non lasciando alcuno spazio tra i due pollici, ma facendoli toccare; e, a volte, con lo spazio tra i due pollici, senza averli toccati, questo viene chiamato "tefach sochek". Come mai? Quando la misurazione con tefach atzev è per rigore (di potere), come con un mavui superiore a venti cubiti, nel qual caso deve diminuire, e con una succah superiore a venti cubiti, che è pasul (inadatto), misura con tefach atzev. E quando la misurazione con tefach sochek è per rigore, come con un mavui, che non può essere inferiore a dieci tefachim, e con una succah inferiore a dieci tefachim, egli misura con un sochek tefach; e così, in tutti i casi.]

הֶכְשֵׁר מָבוֹי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, לֶחִי וְקוֹרָה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, לֶחִי אוֹ קוֹרָה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, לְחָיַיִן. מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אָמַר תַּלְמִיד אֶחָד לִפְנֵי רַבִּי עֲקִיבָא, לֹא נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל עַל מָבוֹי שֶׁהוּא פָחוֹת מֵאַרְבַּע אַמּוֹת, שֶׁהוּא אוֹ בְלֶחִי אוֹ בְקוֹרָה. עַל מַה נֶּחְלְקוּ, עַל רָחָב מֵאַרְבַּע אַמּוֹת וְעַד עֶשֶׂר, שֶׁבֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, לֶחִי וְקוֹרָה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אוֹ לֶחִי אוֹ קוֹרָה. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, עַל זֶה וְעַל זֶה נֶחֱלָקוּ:

Cosa è richiesto per un mavui [in modo che sia autorizzato a trasportarlo attraverso shituf (partnership)] —Beth Shammai dice: Lechi e Korah. [Entrambi sono richiesti, Beth Hillel ritiene che per la legge della Torah siano necessarie quattro partizioni complete, e l'halacha leMosheh miSinai ("una legge a Mosè sul Sinai") permette a lechi e Korah come quarta.] E Beth Hillel dice: O Lhi o Korah , [Legge della Torah che richiede tre partizioni complete e non più, e l'halacha leMosheh miSinai che aggiunge la quarta attraverso un lechi di qualsiasi dimensione o attraverso una korah come segno di partizione. "Mavui" qui è un mavui chiuso su tre lati e aperto al pubblico dominio sul quarto, con una lunghezza maggiore della sua larghezza. Se la lunghezza e la larghezza fossero uguali, sarebbe come se un chatzer (cortile) sfondato si aprisse nel dominio pubblico, richiedendo una tavola (pas) un po 'più lunga di quattro cubiti o due assi di qualsiasi dimensione. Allo stesso modo, un chatzer violato nel pubblico dominio è considerato un mavui ed è permesso con un lechi o una korah. E un mavui permesso attraverso un lechi differisce da uno consentito attraverso una korah. Poiché un mavui permesso attraverso un lechi è considerato avere quattro partizioni e uno che lancia qualcosa in esso di dominio pubblico è responsabile, mentre un mavui permesso attraverso una korah, anche se è permesso trasportarlo attraverso shituf, non è un assoluto dominio privato, e chi vi lancia qualcosa dal dominio pubblico non è responsabile, essendo stato stabilito che una korah funge da segno (distinguendo il mavui dal dominio pubblico) e un lechi, come una partizione.] R. Eliezer dice: due lechis. [Resta con Beth Shammai e richiede un lechi su entrambi i lati. L'halachah non è conforme a R. Eliezer.] Nel nome di R. Yishmael fu detto che un certo discepolo [R. Meir] ha detto alla presenza di R. Akiva: Beth Shammai e Beth Hillel non differiscono rispetto a un mavui [la larghezza di] che è inferiore a quattro cubiti, [entrambi concordano] che o un lechi o una korah [basta] . Dove differiscono? Dov'è da quattro a dieci cubiti, Beth Shammai richiede lechi e korah, e Beth Hillel, o lechi o korah. R. Akiva ha detto: differiscono per entrambi. [E il primo tanna sostiene anche che non si fa distinzione tra largo e stretto. Il Talmud spiega che essi (il primo tanna e R. Akiva) differiscono rispetto a un mavui di larghezza inferiore a quattro tefachim, uno che sostiene che non sono richiesti né Lechi né Korah, e l'altro, che sono richiesti Lechi o Korah. E dalle loro dichiarazioni non è chiaro chi lo richieda e chi no.]

הַקּוֹרָה שֶׁאָמְרוּ, רְחָבָה כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ. וְאָרִיחַ, חֲצִי לְבֵנָה שֶׁל שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. דַּיָּה לַקּוֹרָה שֶׁתְּהֵא רְחָבָה טֶפַח, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ לְאָרְכּוֹ:

La suddetta "korah" deve essere abbastanza larga da ricevere un'aria (un piccolo mattone) [in modo che una struttura permanente possa essere costruita su di essa.] E un'aria è mezzo mattone di tre tefachim, [in modo che un'aria sia un tefach mezzo e largo.] È sufficiente che la korah sia larga come un tefach per ricevere un'aria sulla sua lunghezza. [Questo è il significato: se la korah è larga, il mezzo tefach aggiuntivo con cui l'aria è più larga (l'aria è un tefach e mezzo) può essere intonacato con la larghezza di un dito su entrambi i lati, in modo che sarà abbastanza largo da ricevere un'aria. Così è spiegato nella gemara.]

רְחָבָה, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ, וּבְרִיאָה, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, רְחָבָה אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בְּרִיאָה:

(La korah deve essere) abbastanza larga da ricevere un'aria e abbastanza forte da ricevere un'aria [cioè, per sostenere il suo peso senza rompersi. E questa è l'halachah.] R. Yehudah dice: Abbastanza largo, anche se non abbastanza forte.

הָיְתָה שֶׁל קַשׁ אוֹ שֶׁל קָנִים, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא שֶׁל מַתֶּכֶת. עֲקֻמָּה, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא פְשׁוּטָה. עֲגֻלָּה, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא מְרֻבַּעַת. כֹּל שֶׁיֵּשׁ בְּהֶקֵּפוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים, יֶשׁ בּוֹ רֹחַב טָפַח:

Se (la korah) era di paglia o di canne, è visto come se fosse fatto di metallo. [R. Yehudah dice questo. L'halachah non è in accordo con lui.] Se fosse storta, [in modo che un'aria non potesse riposare su di essa (come non potrebbe anche se fosse rotonda)], è vista come se fosse dritta. Se fosse rotondo, è visto come se fosse quadrato. Qualunque sia tre tefachim in circonferenza è un tefach in larghezza. [Cioè, qual è la misura richiesta per una korah rotonda? Qualunque sia la circonferenza di tre tefachim— cioè, qualunque cosa richieda un cavo lungo tre tefachim per aggirarlo —avrebbe, se al quadrato, una larghezza di un tefach. Perché così troviamo con l'igname (il serbatoio) fatto da Salomone, vale a dire. (I Re 7:23): "E fece l'igname fuso, dieci cubiti da un bordo all'altro, tutt'intorno ... e una linea di trenta cubiti lo compose attorno"— da cui si vede che per ogni cubito di larghezza nel cerchio, ci sono tre cubiti di circonferenza.]

לְחָיַיִן שֶׁאָמְרוּ, גָּבְהָן עֲשָׂרָה טְפָחִים, וְרָחְבָּן וְעָבְיָן כָּל שֶׁהוּא. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, רָחְבָּן שְׁלֹשָׁה טְפָחִים:

La suddetta lechis (1: 2) [La lechis riguardo alla quale R. Eliezer e i saggi differiscono, R. Eliezer ne richiede due e il rabbino —queste sono le loro specifiche:] Devono essere alti dieci tefachim, [come l'altezza del mavui, la cui altezza non è inferiore a dieci tefachim. E anche se i mavui fossero molto più alti, basta un lechi di dieci tefachim], e di qualsiasi dimensione in larghezza e spessore. R. Yossi dice: Devono essere larghi tre tefachim, [qualcosa di sostanziale è richiesto come partizione. L'halachah non è conforme a R. Yossi.]

בַּכֹּל עוֹשִׂין לְחָיַיִן, אֲפִלּוּ בְדָבָר שֶׁיֶּשׁ בּוֹ רוּחַ חַיִּים. וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹסֵר. וּמְטַמֵּא מִשּׁוּם גּוֹלֵל, וְרַבִּי מֵאִיר מְטַהֵר. וְכוֹתְבִין עָלָיו גִּטֵּי נָשִׁים, וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי פוֹסֵל:

Qualsiasi cosa può essere usata come un lechi, persino una cosa vivente. R. Yossi lo proibisce, [temendo che possa morire e non essere più alto di dieci tefachim, e la gente, senza accorgersene, continua a fare affidamento su di esso.] E (un essere vivente) diventa impuro a causa del golel ("top -calcolo"). [Se lo rendeva il golel di una tomba, diventa sempre impuro se toccato da un uomo o da una nave, come una tenda sopra un cadavere, anche se fosse stato prelevato da lì, scritto (Numeri 19:16): " E tutto quel tocco sulla faccia del campo viene ucciso da una spada, ecc. ", Che si espone includendo golel e dofek (grave-frame). "Golel" è la copertura grave.] R. Meir lo governa pulito. [La logica di R. Meir: Qualsiasi partizione che si regge in virtù di uno spirito vivente non è una partizione. Questa non è l'halachah.] E i divorzi possono essere scritti su di essa (un animale). R. Yossi Haglili lo giudica inadatto, [essendo scritto (Deuteronomio 24: 1): "Poi le scriverà una pergamena di divorzio." Proprio come una pergamena non ha uno spirito vivente, così, tutto ciò che non ha uno spirito vivente (è valido come divorzio). E i rabbini? (Direbbero :) Se fosse scritto: "E lui le scriverà in una pergamena", sarebbe come dici tu. Ma ora che è scritto: "Le scriverà un sefer", sippur devarim, "relazione delle parole" (del divorzio) è ciò che si intende. L'halachah è in accordo con il primo tanna. E se le ha scritto il divorzio sul corno di una mucca e le ha dato la mucca, nel qual caso non è necessario tagliarla dopo essere stata scritta, è kasher. Ma se non le ha dato la mucca, ma solo il corno, dato che deve tagliarlo via, lei non ha divorziato con esso.]

שַׁיָּרָא שֶׁחָנְתָה בְּבִקְעָה וְהִקִּיפוּהָ בִכְלֵי בְהֵמָה, מְטַלְטְלִין בְּתוֹכָהּ, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא גָדֵר גָּבוֹהַּ עֲשָׂרָה טְפָחִים, וְלֹא יִהְיוּ פְרָצוֹת יְתֵרוֹת עַל הַבִּנְיָן. כָּל פִּרְצָה שֶׁהִיא כְעֶשֶׂר אַמּוֹת, מֻתֶּרֶת, מִפְּנֵי שֶׁהִיא כְפֶתַח. יָתֵר מִכָּאן, אָסוּר:

Se una roulotte si è accampata in una valle ed è stata recintata da un ingranaggio di animali, è consentita il trasporto al suo interno, purché la recinzione sia alta dieci tefachim e la (lunghezza composita della) non superi la (quella della) struttura . [E anche se le violazioni sono più piccole di dieci (amoth), se più viene violata che in piedi, non è una partizione, ed è vietato (trasportare) anche di fronte a ciò che sta in piedi.] Ogni violazione che si trova entro le dieci amoth ( di lunghezza) è consentito, essendo come un ingresso. [Questo, a condizione che ciò che sta in piedi sia maggiore o uguale a ciò che viene violato, nel qual caso esiste una (valida) partizione, ed è permesso portare (anche) di fronte alla violazione.] Più di quello (dieci punti) è vietato. [Anche una violazione superiore a dieci (amoth) vieta (vale a dire, invalida) l'intera recinzione, anche se ciò che è più (di ciò che viene violato), perché le persone non fanno ingressi più grandi di dieci—in modo che sia una violazione (e non un'entrata). E questo, solo se non ha tzurath petach ("l'apparenza di un ingresso"); ma se lo fa, anche più di dieci sono (considerati) un'entrata.]

מַקִּיפִין שְׁלֹשָׁה חֲבָלִים, זֶה לְמַעְלָה מִזֶּה וְזֶה לְמַעְלָה מִזֶּה, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא בֵּין חֶבֶל לַחֲבֵרוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. שִׁעוּר חֲבָלִים וְעָבְיָן, יָתֵר עַל טֶפַח, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא הַכֹּל עֲשָׂרָה טְפָחִים:

Potrebbero recintarlo [una roulotte accampata in una valle] con tre corde [legate alla posta in gioco]; il secondo sopra il primo e il terzo sopra il secondo, purché tra una corda e l'altra non ci siano tre tefachim. [Dalla corda inferiore a terra ci sono meno di tre tefachim, quindi è come una posizione eretta (partizione). Per qualsiasi spazio inferiore a tre (tefachim) è considerato un solido. E da lì alla corda di mezzo ce ne sono meno di tre, facendo una "posizione" di sei tefachim meno due piccole misure per i due spazi. E dalla metà alla cima, meno di tre tefachim, rendendo nove tefachim meno tre piccole misure di "posizione" nei tre spazi.] Lo spessore (combinato) delle corde deve essere [tre piccole misure] più di un tefach, in modo che il tutto sia dieci tefachim.

מַקִּיפִין בְּקָנִים, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא בֵין קָנֶה לַחֲבֵרוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. בְּשַׁיָּרָא דִבְּרוּ, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא דִבְּרוּ בְשַׁיָּרָא אֶלָּא בַהֹוֶה. כָּל מְחִצָּה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל שְׁתִי וְשֶׁל עֵרֶב, אֵינָהּ מְחִצָּה, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֶחָד מִשְּׁנֵי דְבָרִים. אַרְבָּעָה דְבָרִים פָּטְרוּ בַמַּחֲנֶה, מְבִיאִין עֵצִים מִכָּל מָקוֹם, וּפְטוּרִים מֵרְחִיצַת יָדַיִם, וּמִדְּמַאי, וּמִלְּעָרֵב:

Possono recintarlo con canne [bloccate nel terreno e in piedi diritte (una divisione perpendicolare; quella delle corde, essendo una orizzontale)], purché non ci siano più di tre tefachim tra una canna e la successiva. Questo è stato dichiarato rispetto a una roulotte. [Erano indulgenti con loro, richiedendo una disposizione perpendicolare, come con le canne, o orizzontale, come con le corde; ma non erano indulgenti con un individuo, richiedendo sia perpendicolari che orizzontali. (Tre uomini sono considerati una "roulotte").] Queste sono le parole di R. Yehudah. I saggi dissero: Parlavano di una "roulotte" solo come l'istanza comune (ma è consentita anche con un individuo). Qualsiasi partizione che non sia (entrambe) perpendicolare e orizzontale non è una partizione. Queste sono le parole di R. Yossi b. R. Yehudah. [R. Yossi b. R. Yehudah differisce da suo padre, dicendo che anche una roulotte richiede perpendicolare e orizzontale.] La differenza tra il primo rabbino e il secondo: il primo rabbino lo ha permesso a un individuo solo in un caso come quello di una roulotte, cioè quando è sulla strada e non può fare una divisione regolare, ma non quando si trova nell'insediamento. E i secondi rabbini dicono: in entrambi i casi (perpendicolare o orizzontale), sia per un individuo che per molti; sulla strada o in un insediamento. E l'halachah è in accordo con loro. Ma uno o due uomini che si sono accampati nel deserto non possono creare una divisione più grande di beth sa'atayim, cento cubiti di lunghezza per cinquanta di larghezza, come per la corte del tabernacolo. E tre o più uomini costituiscono una "roulotte" e possono creare una grande spartizione, anche parecchi mil, come potrebbe essere richiesto da loro, dai loro averi e dalle loro bestie, purché non ci sia spazio vuoto più grande di un beth sa 'atayim nella partizione. Coloro che escono in guerra [anche una guerra sanzionata (milchemeth reshuth, in contrapposizione al milchemeth mitzvah)] sono esenti da quattro cose: possono portare legna da qualsiasi luogo, [senza alcuna preoccupazione per il furto, anche se tagliata e ammucchiata da i proprietari]; sono esenti dal lavarsi le mani [prima di un pasto. (Ma sono tenuti a lavarsi dopo il pasto, quel lavaggio essendo stato prescritto a causa del sale di Sodomite, che causa la cecità. Un rischio (per la vita) è più severo di un divieto.)]; (sono esenti) da demai [Non sono tenuti a separare il terumath ma'aser dal demai (prodotti sospetti), come quando acquistavano prodotti da un am ha'aretz]; (e sono esenti) dal fare un eruv [un eruv di tribunali, come da una tenda all'altra all'interno del campo circondato da partizioni; ma sono tenuti a fare un eruv di limiti (Sabbath).]