'Eduyyot 2

רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים הֵעִיד אַרְבָּעָה דְבָרִים. מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלִּשְׂרֹף אֶת הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בִּוְלַד הַטֻּמְאָה עִם הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בְּאַב הַטֻּמְאָה, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַשֶּׁמֶן שֶׁנִּפְסַל בִּטְבוּל יוֹם בְּנֵר שֶׁנִּטְמָא בִטְמֵא מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ:

R. Chanina, il sommo sacerdote aiutante, ha testimoniato di quattro cose: in tutti i giorni dei Cohanim non si astenevano dal bruciare carne che era diventata tamei attraverso la "progenie" (velad) di tuma insieme a carne che era diventata tamei attraverso un av hatumah (proto ["padre"] - tumah) anche se in tal modo hanno aggiunto tumah al suo tumah. [("prole" :) "velad di velad" significa "carne di tuma di terzo grado", essendo diventata tamei attraverso un velo di velad, avendo toccato "tumah" di secondo grado e divenuta "tumah di terzo grado". Non si astenevano dal bruciarlo insieme a carne che era diventata tamei attraverso un av hatumah (e che quindi era diventata tumah di primo grado). E quando questa carne, che all'inizio era stata Tuma di terzo grado, tocca la carne che aveva toccato l'av Hatumah, diventa Tuma di secondo grado, dopo aver toccato Tuma di primo grado. Si è constatato, quindi, che il tumah è stato aggiunto al suo tumah, essendo stato prima di terzo grado e ora di secondo grado—nonostante ciò non si astenevano dal bruciarlo insieme a un più alto grado di tumah. Poiché poiché anche questo grado minore deve essere bruciato, non si preoccuparono se diventasse così un grado superiore di Tuma. E anche se, secondo la Torah, il cibo non rende gli altri cibi addomesticati, è scritto a questo proposito: "È tamei"— è tamei, ma non rende il cibo tamei simile — tuttavia, i rabbini hanno decretato che il cibo rende impuro l'altro cibo.]

אָמַר רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים, מִיָּמַי לֹא רָאִיתִי עוֹר יוֹצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵפָה. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, מִדְּבָרָיו לָמַדְנוּ, שֶׁהַמַּפְשִׁיט אֶת הַבְּכוֹר וְנִמְצָא טְרֵפָה, שֶׁיֵּאוֹתוּ הַכֹּהֲנִים בְּעוֹרוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא רָאִינוּ אֵינוֹ רְאָיָה, אֶלָּא יוֹצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵפָה:

R. Chanina, il sommo sacerdote aiutante, ha testimoniato: In tutti i miei giorni non ho mai visto la pelle (di un bechor [un animale primogenito]) uscire sul sito in fiamme [dopo che era stato scuoiato, se fosse trovato per essere treifah, anche se il p'sul (il fattore squalificante) era presente prima dello scuoiamento —poiché non è stato riconosciuto fino a dopo lo scuoiamento]. R. Akiva ha detto: Dalle sue parole apprendiamo che se uno suona un bechor e si scopre che è un treifah, i Cohanim possono godere della sua pelle e non viene bruciato. [R. Akiva viene a farci sentire che anche una macchia difettosa, che viene macellata fuori dal santuario a causa della sua imperfezione, la Torah (non avendo permesso di essere sacrificata ma) solo per essere mangiata, essendo scritta (Deuteronomio 15:21) : "Nelle tue porte (cioè fuori dal santuario) lo mangerai"—se è morto, la sua pelle è vietata e richiede la sepoltura. E R. Akiva ci ha informato che quando il suo essere un treifah non viene riconosciuto fino a quando non viene scuoiato, la sua shechitah e il suo scuoiamento gli permettono di nascondersi come se il suo sangue fosse stato spruzzato nel santuario.] I saggi dicono: "Non abbiamo visto "non è una prova [cioè, ai suoi tempi forse non è mai successo che dopo essere stato scorticato fosse stato treifah, e se è successo e lo hanno bruciato, non l'ha visto]; ma esce sul sito di masterizzazione.

אַף הוּא הֵעִיד עַל כְּפָר שֶׁהָיָה בְצַד יְרוּשָׁלַיִם, וְהָיָה בוֹ זָקֵן אֶחָד וְהָיָה מַלְוֶה לְכָל בְּנֵי הַכְּפָר וְכוֹתֵב בִּכְתַב יָדוֹ וַאֲחֵרִים חוֹתְמִים, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי חֲכָמִים וְהִתִּירוּ. לְפִי דַרְכְּךָ אַתָּה לָמֵד, שֶׁהָאִשָּׁה כּוֹתֶבֶת אֶת גִּטָּהּ וְהָאִישׁ כּוֹתֵב אֶת שׁוֹבְרוֹ, שֶׁאֵין קִיּוּם הַגֵּט אֶלָּא בְחוֹתְמָיו. וְעַל מַחַט שֶׁנִּמְצֵאת בַּבָּשָׂר, שֶׁהַסַּכִּין וְהַיָּדַיִם טְהוֹרוֹת, וְהַבָּשָׂר טָמֵא. וְאִם נִמְצֵאת בַּפֶּרֶשׁ, הַכֹּל טָהוֹר:

Anche lui, [R. Chanina, il sommo sacerdote aiutante,] testimoniò di un piccolo villaggio vicino a Gerusalemme dove c'era un vecchio che prestava (denaro) a tutti gli uomini del villaggio e scrisse con una mano una nota di indebitamento [sul mutuatario], e altri firmarono [cioè, i testimoni kosher firmarono la nota]; e (un caso di tale nota) è venuto prima dei saggi e loro lo hanno permesso, [anche se lo scrittore della nota era il prestatore e una "parte interessata"]. Di conseguenza, apprendi che una donna le scrive di ottenere (conto di divorzio) [e firmano i testimoni kosher], e un uomo scrive la sua ricevuta, [una nota di "rinuncia", sua moglie rinuncia ai suoi pagamenti in kethubah.] Perché non c'è l'autorizzazione di ottenere se non con le sue firme [cioè, i testimoni firmati al momento dell'acquisto sono la causa essenziale della conferma dell'acquisto. Pertanto, quando i testimoni kosher lo firmano, è kosher, anche se è scritto dalla donna.]

שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל לִפְנֵי חֲכָמִים בַּכֶּרֶם בְּיַבְנֶה. עַל בֵּיצָה טְרוּפָה שֶׁהִיא נְתוּנָה עַל גַּבֵּי יָרָק שֶׁל תְּרוּמָה, שֶׁהִיא חִבּוּר. וְאִם הָיְתָה כְמִין כּוֹבַע, אֵינָהּ חִבּוּר. וְעַל שִׁבֹּלֶת שֶׁבַּקָּצִיר וְרֹאשָׁהּ מַגִּיעַ לַקָּמָה, אִם נִקְצְרָה עִם הַקָּמָה, הֲרֵי הִיא שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת, וְאִם לָאו, הֲרֵי הִיא שֶׁל עֲנִיִּים. וְעַל גִּנָּה קְטַנָּה שֶׁהִיא מֻקֶּפֶת עָרִיס, אִם יֶשׁ בָּהּ כִּמְלֹא בוֹצֵר וְסַלּוֹ מִכָּאן וּמְלֹא בוֹצֵר וְסַלּוֹ מִכָּאן, תִּזָּרֵעַ. וְאִם לָאו, לֹא תִזָּרֵעַ:

R. Yishmael ha detto tre cose prima dei saggi di Kerem Beyavneh [I saggi erano soliti sedere in file, come una vigna (kerem) piantata in fila su filari di viti]: (Ha detto) su un uovo strapazzato [in una pentola, il bianco essendo mescolato con il giogo], posto sopra un verde di teruma, che è considerato chibbur ("connessione"). [vale a dire, se un tevul yom tocca l'uovo, anche se è chullin (cioè, non-terumah), il terumah non si ottiene con un uovo, e un tevul yom non invalida il chullin, è comunque considerato "chibbur" (una connessione di l'uovo con il verde) e il verde viene invalidato come se lo avesse toccato.] E se fosse come una cupola [cioè, se l'uovo si fosse "gonfiato" e diventasse come una cupola sul verde (non è intervenuto nulla tra esso e il verde)], non è chibbur.

שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמְרוּ לִפְנֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וְלֹא אָמַר בָּהֶם לֹא אִסּוּר וְהֶתֵּר, וּפֵרְשָׁן רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן מַתְיָא. הַמֵּפִיס מֻרְסָא בְּשַׁבָּת, אִם לַעֲשׂוֹת לָהּ פֶּה, חַיָּב, וְאִם לְהוֹצִיא מִמֶּנָּה לֵחָה, פָּטוּר. וְעַל הַצָּד נָחָשׁ בַּשַּׁבָּת, אִם מִתְעַסֵּק שֶׁלֹּא יִשְּׁכֶנּוּ, פָּטוּר, וְאִם לִרְפוּאָה, חַיָּב. וְעַל לְפָסִין אִירוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם טְהוֹרוֹת בְּאֹהֶל הַמֵּת וּטְמֵאוֹת בְּמַשָּׂא הַזָּב. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן צָדוֹק אוֹמֵר, אַף בְּמַשָּׂא הַזָּב, טְהוֹרוֹת, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא נִגְמְרָה מְלַאכְתָּן:

Tre domande sono state poste prima di R. Yishmael, e non ha stabilito "proibito" o "permesso", e R. Yehoshua b. Matiya li spiegò [cioè, quando, responsabile; e quando, non responsabile]: foratura di un ascesso di sabato—se fare un'apertura per esso, è responsabile [per "boneh" ("edificio")]; e se rimuovere il pus da esso, non è responsabile. [Perché è "un lavoro che non è necessario per se stesso", (il lavoro è l'apertura.) E questo (ascesso) non richiede un'apertura da allora in poi, in modo che solo un emittente rabbinico ottenga, che, a causa del il fattore dolore non è stato decretato. Pertanto, non è responsabile ed è permesso.]

שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְלֹא הוֹדָה לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא. הַשּׁוּם וְהַבֹּסֶר וְהַמְּלִילוֹת שֶׁרִסְּקָן מִבְּעוֹד יוֹם, שֶׁרַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, יִגְמֹר מִשֶּׁתֶּחְשָׁךְ, וְרַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, לֹא יִגְמֹר:

Tre articoli sono stati citati da R. Yishmael e R. Akiva non è stato d'accordo con lui, vale a dire: aglio, uva acerba e orecchie acerbe, che sono state pesate [con pietre] alla vigilia di Sabbath [in modo che il loro succo fuoriesca da immergere (di sabato)] —R. Yishmael dice: [poiché li ha pesati e schiacciati prima del sabato,] può finire [e mangiarli] dopo il tramonto, [di sabato. E questi non sono come i succhi che scorrevano (dai frutti), che sono proibiti (da mangiare di sabato) per non venire a spremere (il frutto). Perché qui, anche se lo stringe, non trasgredisce una Torah issur, poiché il succo fuoriesce da solo.] E R. Akiva sys: Potrebbe non finire, [per mangiarlo dopo aver santificato il giorno , poiché sono vietati come tutti i succhi che sono defluiti (di frutta). L'halachah è conforme a R. Yishmael.]

שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמְרוּ לִפְנֵי רַבִּי עֲקִיבָא, שְׁנַיִם מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְאֶחָד מִשּׁוּם רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. שְׁנַיִם מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, יוֹצֵאת אִשָּׁה בְעִיר שֶׁל זָהָב, וּמַפְרִיחֵי יוֹנִים פְּסוּלִים לְעֵדוּת. וְאֶחָד מִשּׁוּם רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, הַשֶּׁרֶץ בְּפִי חֻלְדָּה וּמְהַלֶּכֶת עַל גַּבֵּי כִכָּרוֹת שֶׁל תְּרוּמָה, סָפֵק נָגַע סָפֵק לֹא נָגַע, סְפֵקוֹ טָהוֹר:

Tre cose sono state dette prima di R. Akiva, due di R. Eliezer e una di R. Yehoshua. Due di R. Eliezer: una donna può uscire (di sabato) con "una città d'oro" [una corona d'oro a forma di città di Gerusalemme; e non temiamo che lei possa toglierselo e mostrarlo a qualcuno e venire a portarlo per quattro volte di dominio pubblico]. E (ha detto): i volantini per piccioni sono inaccettabili come testimoni. [ "piccione-flyers"— "giocatori", vale a dire, se il tuo piccione picchia il mio piccione, ti darò questo e questo. "O uno che allena un piccione per deviare altri piccioni nella sua gabbia, (che è" furto "di fronte al vie di pace "(darkei shalom), ma non vero furto)].

שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, עַל שְׁנַיִם הוֹדוּ לוֹ וְעַל אֶחָד לֹא הוֹדוּ לוֹ. עַל סַנְדָּל שֶׁל סַיָּדִים, שֶׁהוּא טָמֵא מִדְרָס. וְעַל שְׁיָרֵי תַנּוּר אַרְבָּעָה, שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים שְׁלֹשָׁה. וְהוֹדוּ לוֹ. וְעַל אֶחָד לֹא הוֹדוּ לוֹ, עַל כִּסֵּא שֶׁנִּטְּלוּ שְׁנַיִם מֵחִפּוּיָיו זֶה בְּצַד זֶה, שֶׁרַבִּי עֲקִיבָא מְטַמֵּא וַחֲכָמִים מְטַהֲרִין:

R. Akiva ha detto tre cose. Circa due, loro (i saggi) concordarono con lui; circa uno, non erano d'accordo con lui. (Ha detto) sulla scarpa di coloro che lavorano nella calce [(Gli operai della calce indossavano scarpe di legno per proteggere i loro piedi dalla bruciatura della calce)], che essa (la scarpa) contrae i midra ("calpestando" -) impurità [ se indossato da uno zav]. E (ha detto) su ciò che restava di un forno [che era molto grande e divenne tamei e fu successivamente rotto, che non divenne tahor a meno che ciò che rimase fosse inferiore a] quattro [(tefachim) di altezza. (Un "forno" nella Mishnah era fatto come una grande pentola senza fondo, collegata con l'argilla al terreno, che era il suo "fondo".)] Per loro (i saggi) (originariamente) avevano detto ("meno di) tre "e (ora) concordarono con lui.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, הָאָב זוֹכֶה לַבֵּן, בַּנּוֹי, וּבַכֹּחַ, וּבָעֹשֶׁר, וּבַחָכְמָה, וּבַשָּׁנִים, וּבְמִסְפַּר הַדּוֹרוֹת לְפָנָיו, וְהוּא הַקֵּץ, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מא) קֹרֵא הַדֹּרוֹת מֵרֹאשׁ, אַף עַל פִּי שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית טו), וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה, וְנֶאֱמַר (שם), וְדוֹר רְבִיעִי יָשׁוּבוּ הֵנָּה:

Sua. Akiva] era solito dire: un padre dona a suo figlio bellezza, forza, ricchezza, saggezza e anni [vale a dire, lunga vita. Poiché è probabile che la natura del figlio sia simile a quella del padre, sin dall'inizio della sua creazione è dotato di bellezza, forza, saggezza e anni; e la ricchezza gli è stata lasciata in eredità da suo padre. Per me, la Mishnah sembra significare che se un uomo lo merita, i suoi figli vengono ad acquisire tutte queste cose] e (lo conferisce) con il numero di generazioni prima di lui. [Qualche volta, il Santo sia benedetto, assicura al padre che concederà un favore ai suoi figli nella terza o quarta generazione, ed è il merito del padre che assicura quel favore ai suoi figli]; e questo è il "ketz" ("finale"). [cioè, questo è il significato del "ketz" assegnato dal Santo Benedetto sia Lui ad arrivare ad un certo momento o ad una certa generazione], come in (Isaia 41: 4): "Egli chiama le generazioni dal inizio." Anche se è scritto (Genesi 15: 3): "E li serviranno e li affliggeranno per quattrocento anni", è scritto (in seguito, Ibid. 16): "E la quarta generazione tornerà qui." [in modo che il numero di generazioni, che è "la quarta generazione", è il ketz dei "quattrocento anni" (di cui sopra).]

אַף הוּא הָיָה אוֹמֵר, חֲמִשָּׁה דְבָרִים שֶׁל שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט דּוֹר הַמַּבּוּל, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט אִיּוֹב, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט הַמִּצְרִיִּים, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט גּוֹג וּמָגוֹג לֶעָתִיד לָבֹא, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. מִשְׁפַּט רְשָׁעִים בְּגֵיהִנֹּם, שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה סו), וְהָיָה מִדֵּי חֹדֶשׁ בְּחָדְשׁוֹ. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר, מִן הַפֶּסַח וְעַד הָעֲצֶרֶת, שֶׁנֶּאֱמַר וּמִדֵּי שַׁבָּת בְּשַׁבַּתּוֹ:

Sua. Akiva] non menzionava inoltre cinque cose della durata di dodici mesi: il giudizio sulla generazione dell'inondazione—dodici mesi. Il giudizio degli egiziani—dodici mesi. Il giudizio di Giobbe—dodici mesi. Il giudizio di Gog e Magog in tempo per venire—dodici mesi. Il giudizio dei malvagi in Gehinnom—dodici mesi, vale a dire. (Isaia 6:23): "E sarà, dal mese [della sua morte] fino al suo mese" [un anno dopo a Gehinnom, che verrà (da Gehinnom) a inchinarsi davanti alla L .d.] R Yochanan b. Nuri dice: [Sarà a Gehinnom] da Pesach [vale a dire, il primo giorno di Pesach, che si chiama "Sabbath", scritto (Levitico 23:15): "E ti conterrai dal domani del Sabbath, ecc. "] Fino ad Atzereth [(Levitico, Ibid.)" Il domani della settima settimana "], vale a dire. (Isaia, Ibid.): "E dal Sabbath [(il primo giorno di Pesach)] nel suo Sabbath (Atzereth)."