'Eduyyot 1
שַׁמַּאי אוֹמֵר, כָּל הַנָּשִׁים דַּיָּן שְׁעָתָן. וְהִלֵּל אוֹמֵר, מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, אֲפִלּוּ לְיָמִים הַרְבֵּה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא מֵעֵת לְעֵת מְמַעֶטֶת עַל יַד מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, וּמִפְּקִידָה לִפְקִידָה מְמַעֶטֶת עַל יַד מֵעֵת לְעֵת. כָּל אִשָּׁה שֶׁיֶּשׁ לָהּ וֶסֶת, דַּיָּהּ שְׁעָתָהּ. הַמְשַׁמֶּשֶׁת בְּעִדִּים, הֲרֵי זוֹ כִפְקִידָה, מְמַעֶטֶת עַל יַד מֵעֵת לְעֵת וְעַל יַד מִפְּקִידָה לִפְקִידָה:
Beth Shammai dice: "Tutte le donne —il loro tempo è sufficiente. "[Tutte le donne che vedono il sangue, il loro tempo è sufficiente per rendere impuri il cibo leviticamente pulito (taharoth) che avevano toccato, dal momento dell'avvistamento (sangue) e da allora in poi. E non diciamo che ci fosse anche sangue davanti a loro, ma le pareti della donna ne avevano impedito la fuoriuscita e che era impura anche prima del suo avvistamento. Perché tutte le donne rendono impuro Taharoth (quando trovano sangue) nell'orifizio esterno, anche se il sangue ha La ragione per cui Shammai non è preoccupato che il sangue potesse esserci stato prima del suo esame è che durante il rapporto si sarebbe sempre preoccupati che il sangue fosse emesso e che si sarebbe separato dalla moglie, impedendo così alle figlie di Israele di avere bambini.] Hillel dice: "Dall'esame all'esame, anche per molti giorni". [vale a dire, se oggi ha esaminato se stessa e si è trovata pulita e si è esaminata di nuovo alla fine della settimana e si è trovata impura, siamo preoccupati ab quello che aveva toccato dal primo esame in poi. Forse con il ritiro delle sue mani (dal primo esame) il sangue era apparso ed era stato impedito di uscire dalle pareti dell'utero. E non siamo preoccupati per la sospensione della convivenza. Perché è solo in risposta a taharoth che li rendiamo impuri da un esame all'altro. Ma (lo facciamo) non (la rendiamo impura) rispetto a (convivenza con) suo marito. E Shammai sostiene che se la rendi impura rispetto a Taharoth, sarà inquieto e si separerà anche dal rapporto sessuale.] E i saggi dicono: "Né come l'uno né come l'altro". [Né come Shammai, che è troppo indulgente e non fa un muro per le sue parole; né come Hillel, che è troppo severo. Perché l'utero non rimane nel sangue per così tanto tempo.] Ma "me leeth le'eth" [cioè ventiquattro ore] (a volte) accorcia ogni anno (cioè dopo) "esame a esame , "e" esame per esame "(a volte) accorcia al yad" me'eth le'eth "[vale a dire, due periodi di tempo sono menzionati rispetto a una donna rispetto a rendere Taharoth impuro retroattivamente, e l'opzione più indulgente è seguita in entrambe le istanze. Cioè, se "l'esame per l'esame" è più lungo di "me leeth," si segue "me leeth" e solo il taharoth che ha toccato ieri in questo momento è reso impuro. E se "me'seth le'eth" è più lungo dell '"esame per esame", come quando si è esaminata al mattino e si è trovata pulita, e la sera e si è trovata impura, solo quei taharoth dal primo esame al i secondi sono resi impuri. E l'halachah è conforme ai saggi. ("al yad" qui deve essere inteso come "dopo", come in Nechemiah 3: 8, 10, 12)]. Ogni donna che ha un periodo [regolare], [stabilito da tre avvistamenti; e si è esaminata al momento previsto e si è trovata impura], il suo tempo [previsto] è sufficiente [e non temiamo che il suo flusso sia arrivato prima del suo tempo, poiché, certamente, "l'ospite" arriva in tempo.] E se si usano panni, questo è considerato un esame. [Qui ci vengono insegnate due cose, vale a dire: è una mitzvah per ogni donna usare due panni da visita per i rapporti, uno prima e uno dopo. "Questo (il secondo tessuto) è considerato un esame", vale a dire. "Si accorcia" attraverso "meeth i leeth" o "esame per esame" (rispettivamente). [Potrei pensare che potrebbe esserci stata una goccia di sangue delle dimensioni di un seme di senape, che era stato coperto da seme, in modo che ciò non costituisse un esame; la Mishnah, quindi, ci informa che l'ed (panno) dopo il rapporto sessuale è considerato un esame. Ma l'ed prima del rapporto non è considerato un esame. Perché, nella sua fretta di convivere, potrebbe non stare attenta a inserire il ed in tutte le fessure].
שַׁמַּאי אוֹמֵר, מִקַּב לְחַלָּה. וְהִלֵּל אוֹמֵר, מִקַּבָּיִם. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא קַב וּמֶחֱצָה חַיָּבִים בְּחַלָּה. וּמִשֶּׁהִגְדִּילוּ הַמִּדּוֹת אָמְרוּ, חֲמֵשֶׁת רְבָעִים חַיָּבִין. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, חֲמִשָּׁה, פְּטוּרִין. חֲמִשָּׁה וָעוֹד, חַיָּבִין:
Shammai dice: "Da un kav, per challah" [vale a dire, un kav di pasta è soggetto a challah (la quota di pasta di Cohein)]. Hillel dice: "Da due kavim". E i saggi dicono: "Né come l'uno né come l'altro; ma un kav e mezzo sono soggetti a Challah". ["un kav e mezzo"—sette tronchi, un uovo e un quinto di un uovo in base alla misura del deserto, essendo questo omero per una testa "(Esodo 16:16), metà di un'efa, che è soggetta a Challah, come è scritto ( Numeri 15:20): "Il primo del tuo impasto, challah, ecc." Secondo l'impasto del deserto. " E hanno aggiunto un sesto a Yerushalmiyoth. Si trova, quindi, che sei tronchi del deserto sono contenuti in cinque Yerushalmiyoth; e il registro rimanente, un uovo e un quinto di un uovo si sommano a un registro Yerushalmi. Per il tronco del deserto c'erano sei uova. Mettili in cinque grandi uova e scopri che nel ceppo manca un grosso uovo. Dare un uovo e un quinto per l'uovo grande, il quinto dell'uovo è un sesto in aggiunta all'uovo, troviamo sei grandi uova, che sono un grosso tronco, in modo che (complessivamente) troviamo sei grandi tronchi—un kav e mezzo (che sono soggetti a Challah.)] E quando le dimensioni furono ingrandite [secondo lo standard Sepphoris, un sesto in più rispetto allo Yerushalmith, in modo che i sei tronchi diventassero cinque, che sono cinque quarti di un kav, un kav essendo quattro registri,] hanno detto: "Cinque quarti di un kav sono soggetti (a challah"). R. Yossi dice: "Cinque (quarti) sono esenti (da Challah), cinque e più sono soggetti ad esso". [R. Yossi sostiene che la misura del deserto era (uova) più grande della nostra, un ventesimo di uovo per ogni uovo. E l'halachah è in accordo con i saggi, secondo cui lo shiur (la misura minima) per challah è un Yerushalmith kav e mezzo; cioè sei tronchi di Yerushalmith, che, secondo lo standard del deserto, sono sette tronchi e un uovo e un quinto di un uovo—complessivamente, quarantatre uova e un quinto di un uovo. E il Rambam pesò, cercò, aggiustò, esaminò e scoprì che il peso di cinquecentoventi derahams di farina di grano è lo shiur di farina soggetto a Challah. E il peso del dereraham è noto oggi in Egitto e in Eretz Yisrael come il peso di circa sessantuno chicchi d'orzo.]
הִלֵּל אוֹמֵר, מְלֹא הִין מַיִם שְׁאוּבִין פּוֹסְלִין אֶת הַמִּקְוֶה, אֶלָּא שֶׁאָדָם חַיָּב לוֹמַר בִּלְשׁוֹן רַבּוֹ. וְשַׁמַּאי אוֹמֵר, תִּשְׁעָה קַבִּין. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא עַד שֶׁבָּאוּ שְׁנֵי גַרְדִּיִּים מִשַּׁעַר הָאַשְׁפּוֹת שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם וְהֵעִידוּ מִשּׁוּם שְׁמַעְיָה וְאַבְטַלְיוֹן, שְׁלֹשֶׁת לֻגִּין מַיִם שְׁאוּבִין פּוֹסְלִין אֶת הַמִּקְוֶה, וְקִיְּמוּ חֲכָמִים אֶת דִּבְרֵיהֶם:
Hillel dice che un intero strato [dodici tronchi] di acqua estratta invalida un mikveh [se cadono dentro prima che il suo shiur (la sua quantità minima di acqua non aspirata) sia stata completata. Ma dopo che è stato completato, anche se ha gettato in essa tutta l'acqua assorbita nel mondo, non viene invalidato.] Bisogna usare la terminologia del suo insegnante [cioè, "hin" non è la terminologia di Mishnah ma la terminologia della Torah. Ma questo è ciò che ha sentito dai suoi insegnanti, Shemayah e Avtalyon. E il Rambam ricevette da suo padre, di beata memoria, che Shemayah e Avtalyon, essendo dei giusti convertiti (gerei tzedek) non potevano pronunciare "hin" e dicevano "in" invece, (come [molte] persone oggi, che non possono enunciare ad alta voce. , cheth, heh e ayin), così che Hillel ha anche detto "dentro", come hanno fatto i suoi insegnanti, il gerei tzedek, Shemayah e Avtalyon.] Shammai dice nove kavin. E i saggi dicono: né come l'uno né come l'altro; ma fino a quando arrivarono due tessitori dalla Porta dello Sterco a Gerusalemme e testimoniarono in nome di Shemayah e Avtalyon che tre tronchi di acqua tirata invalidavano il mikveh e i saggi confermarono le loro parole. ["the Dung Gate": I Tanna hanno menzionato la loro occupazione e la loro località per insegnare che non si dovrebbe trattenersi dalla casa di studio. Non esiste commercio più umile di quello di un tessitore, che non è nominato re o sommo sacerdote. E a Gerusalemme non esiste una porta inferiore alla Porta di letame, eppure, nella loro testimonianza hanno superato tutti i saggi di Israele.]
וְלָמָּה מַזְכִּירִין אֶת דִּבְרֵי שַׁמַּאי וְהִלֵּל לְבַטָּלָה, לְלַמֵּד לַדּוֹרוֹת הַבָּאִים שֶׁלֹּא יְהֵא אָדָם עוֹמֵד עַל דְּבָרָיו, שֶׁהֲרֵי אֲבוֹת הָעוֹלָם לֹא עָמְדוּ עַל דִּבְרֵיהֶם:
E perché le parole di Shammai e Hillel sono menzionate invano? Insegnare alle generazioni future che non si dovrebbe stare fermi sulle sue parole, [cioè che non dovrebbe essere intransigente secondo la sua opinione]; poiché "i padri del mondo" [Hillel e Shammai] non hanno sostenuto le loro parole.
וְלָמָּה מַזְכִּירִין דִּבְרֵי הַיָּחִיד בֵּין הַמְרֻבִּין, הוֹאִיל וְאֵין הֲלָכָה אֶלָּא כְדִבְרֵי הַמְרֻבִּין. שֶׁאִם יִרְאֶה בֵית דִּין אֶת דִּבְרֵי הַיָּחִיד וְיִסְמֹךְ עָלָיו, שֶׁאֵין בֵּית דִּין יָכוֹל לְבַטֵּל דִּבְרֵי בֵית דִּין חֲבֵרוֹ עַד שֶׁיִּהְיֶה גָדוֹל מִמֶּנּוּ בְחָכְמָה וּבְמִנְיָן. הָיָה גָדוֹל מִמֶּנּוּ בְחָכְמָה אֲבָל לֹא בְמִנְיָן, בְּמִנְיָן אֲבָל לֹא בְחָכְמָה, אֵינוֹ יָכוֹל לְבַטֵּל דְּבָרָיו, עַד שֶׁיִּהְיֶה גָדוֹל מִמֶּנּוּ בְחָכְמָה וּבְמִנְיָן:
E perché menzioniamo le parole dell'uno, tra i tanti, se l'halachah è solo in accordo con i molti? Quindi, se beth-din mantiene la visione dell'uno e fa affidamento su di essa [contro l'opinione di molti], un [futuro] beth-din non può annullare le parole dei suoi compagni beth-din a meno che non sia maggiore nella saggezza di quello del primo], e in numero [cioè, il numero di discepoli nel secondo è maggiore del numero di discepoli nel primo.] Se fosse maggiore in saggezza ma non in numero, o in numero ma non in saggezza, non può annullare le sue parole se non è maggiore (rispetto alla prima) sia nella saggezza che nel numero.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אִם כֵּן לָמָּה מַזְכִּירִין דִּבְרֵי הַיָּחִיד בֵּין הַמְרֻבִּין לְבַטָּלָה. שֶׁאִם יֹאמַר הָאָדָם כָּךְ אֲנִי מְקֻבָּל, יֵאָמֵר לוֹ, כְּדִבְרֵי אִישׁ פְּלוֹנִי שָׁמָעְתָּ:
R. Yehudah ha detto: Se è così, perché citiamo invano le parole dell'individuo, [secondo la cui visione non ha agito nessun beth-din], tra i molti? In modo che se un uomo dice [meravigliato, quando vede che non è sostenuto da beth-din]: "Ma così l'ho ricevuto", possono dirgli: "L'hai ricevuto secondo questo e questo punto di vista dell'uomo ", [ma è stato respinto.]
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, רֹבַע עֲצָמוֹת מִן הָעֲצָמִים, בֵּין מִשְּׁנַיִם בֵּין מִשְּׁלֹשָׁה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, רֹבַע עֲצָמוֹת מִן הַגְּוִיָּה, מֵרֹב הַבִּנְיָן אוֹ מֵרֹב הַמִּנְיָן. שַׁמַּאי אוֹמֵר, אֲפִלּוּ מֵעֶצֶם אֶחָד:
Beth Shammai dice: Un quarto [di un kav] delle ossa [dei morti], sia da due che da tre, [causa l'impurità della tenda. E meno di un quarto causa impurità solo toccando o trasportando, ma non in una tenda. E Beth Shammai sostiene che un quarto di un kav causa tuma (impurità) anche se provengono da molti morti.] E Beth Hillel dice: Un quarto (di un kav) delle ossa del corpo. [Cioè, dal corpo di un morto e non da molti morti. E, anche da un uomo morto, non c'è tumah a meno che non ci sia neanche nel quarto di un kav] la maggior parte del costruito [cioè la maggior parte del corpo costruito] o la maggior parte del numero [delle ossa di un uomo—centoventicinque, le ossa di un uomo che contano duecentoquarantotto.] Beth Shammai dice: Persino un osso. [vale a dire, se un osso del morto riempie un quarto di kav, provoca impurità nella tenda. L'halachah è conforme a Beth Hillel.]
כַּרְשִׁינֵי תְרוּמָה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שׁוֹרִין וְשָׁפִין בְּטָהֳרָה, וּמַאֲכִילִין בְּטֻמְאָה. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים, שׁוֹרִין בְּטָהֳרָה, וְשָׁפִין וּמַאֲכִילִין בְּטֻמְאָה. שַׁמַּאי אוֹמֵר, יֵאָכְלוּ צָרִיד. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, כָּל מַעֲשֵׂיהֶם בְּטֻמְאָה:
Karshinim (veccia) di terumah —[In arabo sono chiamati "karshena". Sono mangimi per cammelli e sono usati per il consumo umano solo in un anno di carestia. Terumah è separato da loro, poiché gli uomini a volte li mangiano, quando sono costretti a farlo. E non sono santificati, come lo sono altri terumot]—Beth Shammai dice: Sono immersi [nell'acqua] e strofinati [sulla pelle] in modo pulito [cioè, dopo essersi lavati le mani, (netilath yadayim), secondo il frastuono di tutti gli altri cibi teruma. Perché le mani hanno lo stato di impurità di secondo grado e terumah invalido]; e sono nutriti [con animali] in impurità [non vi è alcuna preoccupazione che li renda impuri con le mani quando li nutre con animali. Ma quando non vengono nutriti con gli animali, è vietato renderli impuri per mano.] Beth Hillel dice: Sono immersi, puliti, [perché immergerli in acqua li rende suscettibili di acquisire impurità; e se li immerge nell'impurità, il loro tumah e la loro suscettibilità si uniscono. E questo da solo è ciò che Beth Hillel proibisce, come segno, in modo che si sappia che sono terumah], e vengono strofinati (sulla pelle) e nutriti (con gli animali) in modo impuro. Shammai dice: Lasciateli essere mangiati tzarid, ["a secco", come in "tzarid di menachoth", dove c'è un posto nelle offerte dei pasti dove l'olio non ha raggiunto. Anche qui, lascia che siano mangiati asciutti, in modo che non ci sia liquido su di loro quando vengono mangiati, in modo che non si riconosca che sono stati resi suscettibili di acquisire impurità.] R. Akiva dice: Tutto ciò che è fatto con loro [ anche ammollo] può essere fatto con impurità. [L'halachah è conforme a Beth Hillel.]
הַפּוֹרֵט סֶלַע מִמְּעוֹת מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, בְּכָל הַסֶּלַע מָעוֹת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, בְּשֶׁקֶל כֶּסֶף וּבְשֶׁקֶל מָעוֹת. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אֵין מְחַלְּלִין כֶּסֶף וּפֵרוֹת עַל הַכֶּסֶף. וַחֲכָמִים מַתִּירִין:
Uno che scambia un valore di seconda del denaro della seconda decima [vale a dire, uno che ha monete di rame di denaro della seconda decima (ma'aser sheni), e viene a scambiarle con una sela d'argento da portare a Gerusalemme a causa del onere della via] —Beth Shammai dice: Per l'intera sela, monete. [vale a dire, se viene a scambiarli, li scambia tutti e dà monete (di rame) per l'intera sela.] E Beth Hillel dice: (Dovrebbe portare con sé) un siclo [mezza sela] in argento e un siclo in monete (di rame). [Per quando verrà a Gerusalemme, avrà immediatamente bisogno di monete per comprare ciò che deve mangiare; e se tutti corrono verso il cambiavalute per cambiare (tutta una sela per le monete di rame), le monete diventeranno care e Ma'aser Sheni subirà una perdita. Pertanto, dovrebbero portare con sé monete (di rame) per i loro bisogni immediati e, quando si distribuiscono, dovrebbe scambiare l'argento che ha, a poco a poco.] R. Meir dice: Argento e frutta non devono essere riscattati per l'argento [vale a dire, se uno ha mezzo dinaro d'argento di denaro della seconda decima e frutti della seconda decima per un mezzo dinaro, non dovrebbe combinarli per riscattarli per un dinaro.] E i saggi lo consentono [in tal caso , combinandolo con i frutti, poiché ha solo mezzo dinaro d'argento. Ma per riscattare un dinaro d'argento e frutti vale un dinaro per mezza sela, che vale due dinari—i saggi concordano sul fatto che ciò non deve essere fatto. L'halachah è conforme ai saggi.]
הַפּוֹרֵט סֶלַע שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בִּירוּשָׁלַיִם, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, בְּכָל הַסֶּלַע מָעוֹת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, בְּשֶׁקֶל כֶּסֶף וּבְשֶׁקֶל מָעוֹת. הַדָּנִים לִפְנֵי חֲכָמִים אוֹמְרִים, בִּשְׁלֹשָׁה דִינָרִים כֶּסֶף וּבְדִינָר מָעוֹת. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, בִּשְׁלֹשָׁה דִינָרִים כֶּסֶף וּבִרְבִיעִית כֶּסֶף בִּרְבִיעִית מָעוֹת. וְרַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, אַרְבָּעָה אַסְפְּרֵי כָסֶף. שַׁמַּאי אוֹמֵר, יַנִּיחֶנָּה בַחֲנוּת וְיֹאכַל כְּנֶגְדָּהּ:
Uno che scambia una sela di denaro della seconda decima a Gerusalemme [vale a dire, se scambiava una sela che aveva con monete di rame per spenderle per le necessità di un pasto della seconda decima —Beth Shammai dice: Per tutta la sela, monete [cioè, se desidera scambiare tutte le selezioni che ha con le monete, può farlo.] E Beth Hillel dice: Uno shekel in argento e uno shekel in monete. [vale a dire, dovrebbe scambiarsi solo la metà, per non rimanere in città fino a quando non ha trascorso tutti e li deposita in città fino alla prossima vacanza e le monete non si deteriorano. E se li scambia nuovamente per essere scelto, il cambiavalute trarrà profitto due volte, e ma'aser sheni perderà.] Coloro che deliberano in presenza dei saggi, [cioè Shimon b. Azzai, Shimon b. Zoma e Chanan Hamitzri] dicono: Per tre dinari, argento e per un dinaro, monete. [vale a dire, dovrebbe prendere le monete solo per un dinaro e dovrebbero rimanere tre dinarim d'argento.] R. Akiva dice: Per tre dinari, argento; e per il quarto, un quarto in monete. [vale a dire, per il quarto dinaro d'argento, dovrebbe prendere solo un quarto in monete di rame e tre quarti, in argento, in modo da finire con un sedicesimo di una sela solo in monete di rame.] R. Tarfon dice: Quattro esperi, argento. [Un dinaro d'argento è uguale a cinque esperi (una moneta greca, che è ancora chiamata con lo stesso nome), quindi una sela è uguale a venti esperi. Pertanto, in cambio di un dinaro, riceve quattro esperi d'argento e un espero di rame (monete), e finisce con solo un ventesimo di sela in monete di rame.] Shammai dice: Lascialo lasciare nel negozio e mangiare in conformità con esso. [vale a dire, non dovrebbe assolutamente scambiarlo con monete, per non dimenticare e renderle chullin (cioè non santificate); ma lascia che lasci la sela con il negoziante e mangi in base al suo valore, fino a quando non è esaurito. L'halachah è conforme alla sola Beth Hillel.]
כִּסֵּא שֶׁל כַּלָּה שֶׁנִּטְּלוּ חִפּוּיָיו, בֵּית שַׁמַּאי מְטַמְּאִין, וּבֵית הִלֵּל מְטַהֲרִין. שַׁמַּאי אוֹמֵר, אַף מַלְבֵּן שֶׁל כִּסֵּא טָמֵא. כִּסֵּא שֶׁקְּבָעוֹ בַעֲרֵבָה, בֵּית שַׁמַּאי מְטַמְּאִין, וּבֵית הִלֵּל מְטַהֲרִין. שַׁמַּאי אוֹמֵר, אַף הֶעָשׂוּי בָּהּ:
Una sedia da sposa i cui chipuyim sono stati rimossi —Beth Shammai lo governa impuro (se seduto su uno zav), e Beth Hillel lo governa pulito. [("i cui chipuyim sono stati rimossi" :) I nostri rabbini comprendono "chipuyim" come in "chafei pothachath" (Shabbath 81a), che sono denti (cioè proiezioni) che sporgono dalle chiavi che costruiscono nelle terre arabe. Anche qui fanno proiezioni sulla sedia da sposa su cui appoggiarsi. Il Rambam lo capisce come intagli e figure in legno o pietra apposti sulla sedia da sposa. "Beth Shammai lo governa impuro" (tamei): perché è ancora adatto per sedersi. "E Beth Hillel lo governa pulito" (tahor): perché non è adatto per una sposa e considerato spezzato.] Shammai dice: Anche la struttura (malbein) della sedia è tamei. [Cioè, anche il telaio stesso senza il sedile è tamei; tanto più che il sedile stesso senza i suoi pertinenze. ("malbein" :) la forma di un mattone quadrato fatto sul sedile, sul quale uno siede.] Un posto fissato su una mangiatoia [Se uno portava un posto da un posto diverso e lo apponeva su una mangiatoia per sedersi sopra (e una mangiatoia stessa non è resa tamei se seduta su, poiché è fatta per impastare e non per sedersi)]—Beth Shammai lo governa tamei, [poiché il sedile non è "neutralizzato" (batel) dal trogolo impastante.] E Beth Hillel lo governa tahor [se seduto sopra, poiché il seggio è neutralizzato dal trogolo impastante. (Ma se il seggiolino è incorporato nella mangiatoia stessa, sia Beth Shammai che Beth Hillel concordano sul fatto che è tahor)]. Shammai dice: Anche se fosse incorporato in esso [vale a dire, anche se il sedile fosse incorporato nel trogolo stesso, è tamei se seduto su uno zav.]
אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁחָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמָּאי. הָאִשָּׁה שֶׁבָּאָה מִמְּדִינַת הַיָּם וְאָמְרָה מֵת בַּעְלִי, תִּנָּשֵׂא. מֵת בַּעְלִי, תִּתְיַבֵּם. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, לֹא שָׁמַעְנוּ אֶלָּא בְּבָאָה מִן הַקָּצִיר בִּלְבָד. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, אַחַת הַבָּאָה מִן הַקָּצִיר וְאַחַת הַבָּאָה מִן הַזֵּיתִים וְאַחַת הַבָּאָה מִמְּדִינַת הַיָּם, לֹא דִבְּרוּ בַקָּצִיר אֶלָּא בַהֹוֶה. חָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּבֵית שַׁמָּאי. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, תִּנָּשֵׂא וְתִטֹּל כְּתֻבָּתָהּ. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, תִּנָּשֵׂא וְלֹא תִטֹּל כְּתֻבָּתָהּ. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, הִתַּרְתֶּם אֶת הָעֶרְוָה הַחֲמוּרָה, לֹא תַתִּירוּ אֶת הַמָּמוֹן הַקָּל. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל, מָצִינוּ שֶׁאֵין הָאַחִים נִכְנָסִין לַנַּחֲלָה עַל פִּיהָ. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, וַהֲלֹא מִסֵּפֶר כְּתֻבָּתָהּ נִלְמֹד, שֶׁהוּא כוֹתֵב לָהּ, שֶׁאִם תִּנָּשְׂאִי לְאַחֵר, תִּטְּלִי מַה שֶּׁכָּתוּב לִיךְ. חָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמָּאי:
Questi sono i casi in cui Beth Hillel si è invertita (la loro sentenza) per insegnare secondo Beth Shammai: se una donna veniva dall'estero e diceva: "Mio marito è morto", potrebbe risposarsi; "mio marito è morto", potrebbe esibirsi in un matrimonio levirato. E Beth Hillel dice: Non abbiamo sentito (che le è stato permesso di risposarsi) tranne quando è venuta dalla raccolta del grano) [come nel caso che si è verificato, dove gli uomini sono andati a raccogliere il grano, e un morso di serpente e ne ha ucciso uno e sua moglie venne e ne apprese il biasimo, poi mandarono e trovarono che il suo conto era corretto. E lo hanno permesso solo in circostanze simili; ma non si credeva (a testimoniare) di ciò che era accaduto all'estero.] (A questo,) Beth Shammai disse loro: (Potrebbe risposarsi) se proveniva dalla raccolta del grano o dalla raccolta delle olive e dall'estero. I saggi dichiararono "raccolta del grano" solo in quanto ciò accadeva, [ma lo stesso vale per tutti i luoghi]—quindi Beth Hillel si ritirò (la loro sentenza) per governare secondo Beth Shammai. Beth Shammai dice: si sposa e prende la sua kethubah (a pagamento). Beth Hillel dice: si sposa, ma non prende la sua kethubah—quindi Beth Shammai disse loro: Hai permesso un'erva (cioè risposarsi), che è più rigorosa, e non hai permesso denaro, che è meno rigoroso! Beth Hillel ha risposto: Abbiamo scoperto che i suoi fratelli non entrano nell'eredità [di suo marito] con la sua testimonianza, [in fase di scrittura (Deuteronomio 19:15): "Per parola di due testimoni, ecc.", Ma nei confronti di -visa il suo matrimonio, i rabbini erano indulgenti, in modo che non rimanesse un'agunah.] Beth Shammai rispose: Ma non dovremmo imparare (la sentenza) dalla pergamena della sua kethubah [cioè dalla formula dell'atto di kethubah], dove le scrive: "Se ne sposi un altro, prendi ciò che ti è stato scritto" [e si è risposata, quindi dovrebbe portare il suo kethubah (pagamento)!]— quindi Beth Hillel si ritirò (la loro sentenza) per governare secondo Beth Shammai.
מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין, עוֹבֵד אֶת רַבּוֹ יוֹם אֶחָד וְאֶת עַצְמוֹ יוֹם אֶחָד, דִּבְרֵי בֵית הִלֵּל. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, תִּקַּנְתֶּם אֶת רַבּוֹ, וְאֶת עַצְמוֹ לֹא תִקַּנְתֶּם. לִשָּׂא שִׁפְחָה, אֵינוֹ יָכוֹל. בַּת חוֹרִין, אֵינוֹ יָכוֹל. לִבָּטֵל, וַהֲלֹא לֹא נִבְרָא הָעוֹלָם אֶלָּא לִפְרִיָּה וּרְבִיָּה, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מה), לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ. אֶלָּא, מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם, כּוֹפִין אֶת רַבּוֹ וְעוֹשֶׂה אוֹתוֹ בֶן חוֹרִין וְכוֹתֵב שְׁטָר עַל חֲצִי דָמָיו. חָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּבֵית שַׁמָּאי:
Se uno fosse mezzo schiavo, mezzo libero [come lo schiavo di due soci, che fu liberato da uno di loro, o come uno il cui padrone ricevette da lui metà dei suoi soldi (di riscatto), da cui metà di lui fu liberata ], serve il suo padrone un giorno e se stesso un altro giorno. Queste sono le parole di Beth Hillel. Beth Shammai disse loro: Hai aiutato il suo maestro, [che non perde nulla], ma non l'hai aiutato! Non può sposare una cameriera, [per la parte di lui che è libera], e non può (sposare) una donna libera, [per la parte di lui che è schiava]. Si asterrà (dal matrimonio)? Il mondo non è stato creato per avere figli? cioè. (Isaia 5:18): "Non per nulla l'ha creato; per stabilirlo l'ha formato!" Ma, per l'emendamento del mondo (tikkun haolam), costringiamo il suo padrone a liberarlo, e scrive (al suo padrone) una nota (di indebitamento) per metà del suo valore. [(Lo stesso vale se fosse lo schiavo di un centinaio di soci; tutti sono costretti a liberarlo)]— quindi Beth Hillel si ritirò, per governare secondo Beth Shammai.
כְּלִי חֶרֶס מַצִּיל עַל הַכֹּל, כְּדִבְרֵי בֵית הִלֵּל. וּבֵית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵינוֹ מַצִּיל אֶלָּא עַל הָאֳכָלִין וְעַל הַמַּשְׁקִין וְעַל כְּלֵי חָרֶס. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל, מִפְּנֵי מָה. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, מִפְּנֵי שֶׁהוּא טָמֵא עַל גַּב עַם הָאָרֶץ, וְאֵין כְּלִי טָמֵא חוֹצֵץ. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל, וַהֲלֹא טִהַרְתֶּם אֳכָלִים וּמַשְׁקִין שֶׁבְּתוֹכוֹ. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי, כְּשֶׁטִּהַרְנוּ אֳכָלִים וּמַשְׁקִין שֶׁבְּתוֹכוֹ, לְעַצְמוֹ טִהַרְנוּ. אֲבָל כְּשֶׁטִּהַרְתָּ אֶת הַכְּלִי, טִהַרְתָּ לְךָ וָלוֹ. חָזְרוּ בֵית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמָּאי:
Una nave di terracotta [la cui copertura è (completamente) fissata su di essa] protegge tutto ciò che è in essa (dall'impurità della tenda) secondo Beth Hillel, [in fase di scrittura (Numeri 19:15): "E ogni nave aperta la cui copertura è non è fissato su di esso è impuro. " Ma se la sua copertura è fissata su di esso, esso e ciò che è in esso, sia vasi che cibi e bevande, è pulito. E il verso parla di una nave di terracotta, scritta: "E ogni nave aperta" connota una nave che contrae tumah attraverso la sua apertura e non attraverso la sua parte posteriore (cioè una nave di terracotta).] E Beth Shammai dice: protegge solo recipienti per cibo e bevande e terracotta (che ci sono dentro), [ma non altre navi]. Beth Hillel chiese loro: perché? Beth Shammai rispose: Perché (la nave di terracotta che li contiene) è tamei attraverso un am ha'aretz (ignoramus) [Poiché tutto ciò che si trova con un am ha'aretz, sia le navi che il cibo e le bevande, sono tutti in uno stato di tamei, perché non sono versati nella halachoth di tumah e taharah, e pensano che ciò che è tamei sia tahor], e una nave sporca non interviene [cioè, non protegge da tumah, ma solo una nave pulita lo fa. Una nave sporca non protegge ciò che è al suo interno (dall'impurità della tenda). E le navi di un am ha'aretz, dal momento che sono in uno stato di tamei, non proteggono.] (A questo,) Beth Hillel chiese loro: Ma non avete governato "tahor" il cibo e le bevande in esso? Beth Shammai rispose: Quando abbiamo governato il cibo e il bere in esso "tahor", lo abbiamo fatto per lui, [lo stesso ha'aretz. E non temiamo che uno studioso della Torah verrà ad usarli, perché si separano da loro. E anche senza questo, tutto il loro cibo è tamei. Pertanto, per quanto riguarda il cibo e le bevande e le navi di terracotta, che non possono essere purificate in un mikveh, che erano nella nave di un am ha'aretz, la cui copertura era (completamente) fissata—diciamo loro che sono tahor. E non temiamo che uno studioso della Torah prenda in prestito da loro e li userà, perché sono in stato di tamei per loro e non possono mai essere resi tahor. Ma con le navi che possono essere immerse (in un mikveh), temiamo che uno studioso della Torah possa prendere in prestito da loro e usarle senza haza'ah (spruzzando le acque di purificazione) su di esse il terzo e il settimo giorno, non sapendo che erano diventate tamei in una tenda dei morti e pensando che l'immersione (in un mikveh) sia sufficiente per loro, per liberarli dal loro tumah che avevano contratto attraverso l'am ha'aretz], ma quando tu (Beth Hillel) hai governato la nave "Tahor", l'hai fatto per te e per lui. [Per uno studioso della Torah potrebbe venire ad usarlo. Pertanto (Beth Shammai) hanno governato lo stesso per tutti, che una nave che potrebbe essere immersa non è protetta da una copertura sigillata, né per uno studioso della Torah né per un am ha'aretz. Se arrivassero a decretare che la nave di terracotta di un am ha'aretz non "protegge" (nemmeno) con una copertura chiusa, perché è nello stato di tamei, gli amei ha'aretz non lo accetterebbero mai, pensando che lo siano esperto (in queste leggi) e che mantengono le loro navi tahor, e che le loro navi "proteggono".] E Beth Hillel si ritirò, per governare secondo Beth Shammai.