Hagigah 2

אֵין דּוֹרְשִׁין בַּעֲרָיוֹת בִּשְׁלֹשָׁה. וְלֹא בְמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בִּשְׁנַיִם. וְלֹא בַמֶּרְכָּבָה בְּיָחִיד, אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ. כָּל הַמִּסְתַּכֵּל בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים, רָאוּי לוֹ כְּאִלּוּ לֹא בָּא לָעוֹלָם, מַה לְּמַעְלָה, מַה לְּמַטָּה, מַה לְּפָנִים, וּמַה לְּאָחוֹר. וְכָל שֶׁלֹּא חָס עַל כְּבוֹד קוֹנוֹ, רָאוּי לוֹ שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם:

Le relazioni illecite non sono esposte a tre [uomini allo stesso tempo. Le questioni recondite della Torah non sono esposte a loro, ad esempio l'interdetto contro il vivere con la propria figlia da una donna che aveva rapito, che non è esplicitamente dichiarato nella Scrittura, ma è derivato esegeticamente. Infatti, mentre l'insegnante si rivolge a uno di loro, gli altri due potrebbero conversare e non dare cuore all'esposizione dell'interdetto dell'insegnante, in modo che possano diventare remissivi nell'area delle relazioni illecite. Poiché queste cose sono più desiderate e desiderate delle altre cose proibite dalla Torah.] E i [sei giorni della] creazione (non sono esposti) [anche] a due [e, va da sé, a tre o più, scritto (Deuteronomio 4:32): "Per chiedere (singolare), ora, dei primi giorni" (della creazione)—Uno può indagare, ma non due.] E l'episodio del Divino Carro [visto da Ezechiele e da Isaia] (potrebbe non essere spiegato) [persino] a uno, a meno che non sia un saggio, "capendo da solo" [cioè, a meno che l'insegnante riconosca di essere un saggio, che, se gli viene dato il "profilo" delle cose, capirà il resto da solo. [Rambam spiega "la creazione" come saggezza naturale e "l'episodio del Divino Carro" come l'esistenza di Dio, i suoi attributi, gli angeli, l'anima, l'intelletto e ciò che accade dopo la morte. Non mi sembra che tutto ciò sia riassunto nell '"episodio del Divino Carro". La "saggezza del Divino Carro" sarebbe più adatta. Si chiama piuttosto "l'episodio del Divino Carro" perché invocando alcuni santi nomi si fa ricorso alla Corona, dalla cui agenzia vede gli orologi angelici nelle loro stazioni e "santuario nel santuario", come quelli che vedono ( tali cose) attraverso l'agenzia dello spirito santo.] Tutti coloro che riflettono su quattro cose [quelli che seguono]—sarebbe stato meglio se non fossero nati: cosa c'è sopra [le teste delle creature celesti], cosa c'è sotto, cosa c'è prima e cosa c'è dietro [a ovest. Un'altra interpretazione: "cosa c'è prima" della creazione; "cosa c'è dietro" la creazione, alla fine dei giorni.] E tutti coloro che non sono solleciti dell'onore del loro Creatore [come quelli che trasgrediscono in segreto, dicendo: "La Shechinah non si trova qui. Chi mi vede? Chi mi conosce? "]— sarebbe stato meglio se non fossero nati.

יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, יוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוּדָה בֶּן טַבַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ. הִלֵּל וּמְנַחֵם לֹא נֶחְלְקוּ. יָצָא מְנַחֵם, נִכְנַס שַׁמַּאי. שַׁמַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, הִלֵּל אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ נְשִׂיאִים, וּשְׁנִיִּים לָהֶם אַב בֵּית דִּין:

Yossi b. Yoezer dice che non si dovrebbero mettere le mani (sulla testa dell'animale prima di massacrarlo] su Yom Tov. Perché lo fa con tutte le sue forze e quindi fa uso dell'animale (che è proibito su Yom Tov).] Yossi b. Yochanan dice che dovrebbe. [Questa discussione persisteva tra il Nesi'im e l'avoth beth-din in tutte le generazioni.] Yehoshua B. Perachyah dice che non dovrebbe mettere le mani; Nitai Ha'arbeli dice che dovrebbe. Yehudah b. Tabbi dice non dovrebbe mettere le mani; Shimon b. Shetach dice che dovrebbe. Shemayah dice che dovrebbe mettere le mani; Avtalyon dice che non dovrebbe. Hillel e Menachem non discutono. Menachem lasciò [per il servizio del re e smise di essere il collega di Hillel, perché quale motivo non sappiamo se abbia discusso con lui su questo.] Shammai è entrato [per essere al posto di Menachem e ha discusso con Hillel.] Shammai ha detto che non avrebbe dovuto mettere le mani; Hillel ha detto che avrebbe dovuto I primi [in ciascuna coppia sopra] furono Nesi'im, il secondo, tra l'altro.

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְאֵין סוֹמְכִין עֲלֵיהֶם, אֲבָל לֹא עוֹלוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְעוֹלוֹת וְסוֹמְכִין עֲלֵיהֶם:

Beth Shammai dice: [festival] le offerte di pace possono essere portate (su yom tov) perché sono destinate al consumo umano; ma s'michah (la collocazione delle mani sulla testa dell'offerta) non può essere eseguito. [Ma s'michah viene eseguito alla vigilia della festa, Beth Shammai non richiede: "E metterà ... e macellerà" (Levitico 1: 4-5), che la macellazione seguirà immediatamente la collocazione.] [Individuale] bruciato -offerte, tuttavia, non sono (da portare su yom tov), ​​[anche l'olocausto di "vedere"; poiché può essere offerto negli altri giorni del festival, essendo scritto (Numeri 29:39): "Deve esserci un'assemblea solenne per te"— per te, ma non per l'Altissimo.] E Beth Hillel dice: È permesso portare offerte di pace e olocausti [di "vedere"] e di eseguire s'michah su di loro, [scritto (Deuteronomio 16 : 8): "un'assemblea solenne per la L" —tutto ciò che è per la L. Ma tutti concordano sul fatto che le offerte di voto e le offerte di regali, siano esse bruciate o offerte di pace, non vengano sacrificate su Yom Tass.]

עֲצֶרֶת שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֵין יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּמוֹדִים שֶׁאִם חָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, שֶׁיּוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וְאֵין כֹּהֵן גָּדוֹל מִתְלַבֵּשׁ בְּכֵלָיו, וּמֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִית, שֶׁלֹּא לְקַיֵּם דִּבְרֵי הָאוֹמְרִין עֲצֶרֶת אַחַר הַשַּׁבָּת:

Atzereth (cioè Shavuoth) che cade alla vigilia del sabato —il giorno della sua macellazione è dopo Shabbath [cioè, Il giorno della macellazione dell'olocausto di "vedere" di Yom Tass è dopo Shabbath. Perché non viene massacrato né a Yom tov né a Shabbath. E il "pagamento" (dell'offerta) si ottiene con Shavuoth tutti e sette i giorni, come succede con Pesach e con Succoth.] E Beth Hillel dice: Non c'è giorno di macellazione dopo Shabbath [cioè, non richiede un "giorno di macellazione ", poiché è permesso massacrarlo su yom tov. Beth Hillel è coerente con la loro sentenza secondo cui è consentito portare offerte di pace e offerte di fuoco su Yom Tonn. La tanna ci informa che anche se è impossibile farlo il giorno successivo, come quando Shavuoth cade alla vigilia del sabato—anche in tal caso Beth Shammai sostiene che un olocausto di "vedere" non viene sacrificato su Yom Tov, e viene respinto fino a dopo Shabbath.] Ed entrambi concordano sul fatto che se Shavuoth cade su Shabbath, il giorno della macellazione è dopo Shabbath. E il sommo sacerdote non si veste nelle [sue festose] vesti [il "giorno della macellazione" di Shavuoth dopo Shabbath, non adornandosi in quel giorno in modo che tutti si rendano conto che non è yom tov. Elogio e digiuno sono permessi quel giorno, per non comprovare le parole di coloro che dicono che Shavuoth viene dopo Shabbath. [Poiché i sadducei dicevano che Shavuoth è sempre alla ricerca di Shabbath, essendo scritto (Levitico 23:15): "E ti conterrai dal domani del sabato", che interpretarono come il sabato della creazione, così che Shavuoth avrebbe cadono sempre di domenica.]

נוֹטְלִין לַיָּדַיִם לְחֻלִּין וּלְמַעֲשֵׂר וְלִתְרוּמָה. וּלְקֹדֶשׁ, מַטְבִּילִין. וּלְחַטָּאת, אִם נִטְמְאוּ יָדָיו, נִטְמָא גוּפוֹ:

Uno si lava le mani per chullin, decima (ma'aser) e terumah. [Lavarli da una nave che contiene solo una fonte d'acqua è sufficiente.] E per il kodesh (cibo consacrato), li immerge [cioè, per mangiare offerte di pace, offerte per il peccato e offerte per la colpa, richiede una purificazione superiore. Deve immergere le mani in (un mikveh di) quaranta sa'ah— anche se sono solo stam yadayim ("mani semplici"), non avendo toccato un oggetto sporco che rende tutto il corpo impuro dall'ordinanza della Torah.] E per chatath —se le sue mani diventano impure, il suo corpo diventa impuro. [Per toccare le acque del chatath (purificazione), l'acqua santificata con le ceneri della giovenca rossa, per spargere da essa su coloro che sono diventati impuri da (contatto con) un cadavere, richiede un livello più elevato (livello di) purificazione, vale a dire: se le sue mani diventassero impure attraverso una di quelle cose che impartiscono impurità alle mani ma non al corpo— come una pergamena, cibi sporchi, liquidi sporchi o qualsiasi altra cosa dichiarata impura dall'ordinanza rabbinica —anche il suo corpo diventa impuro e tutto il suo corpo richiede immersione. Tutti questi livelli (di purificazione), uno più elevato dell'altro, sono ordinati rabbinicamente. Sono menzionati qui insieme alle leggi dell'offerta del festival in virtù della loro conclusione (nel prossimo capitolo) con le leggi del festival, vale a dire che i non eruditi sono considerati puliti in un festival, ma non negli altri giorni di l'anno.]

הַטּוֹבֵל לְחֻלִּין וְהֻחְזַק לְחֻלִּין, אָסוּר לְמַעֲשֵׂר. טָבַל לְמַעֲשֵׂר וְהֻחְזַק לְמַעֲשֵׂר, אָסוּר לִתְרוּמָה. טָבַל לִתְרוּמָה, וְהֻחְזַק לִתְרוּמָה, אָסוּר לְקֹדֶשׁ. טָבַל לְקֹדֶשׁ וְהֻחְזַק לְקֹדֶשׁ, אָסוּר לְחַטָּאת. טָבַל לְחָמוּר, מֻתָּר לְקַל. טָבַל וְלֹא הֻחְזַק, כְּאִלּוּ לֹא טָבָל:

[Questo è un altro livello (nella purificazione):] Se uno si immerge per chullin e intende [questa immersione per causarlo] essere eleggibile per chullin, gli è proibito [mangiare secondo] la decima, [che viene mangiato a Gerusalemme — fino a quando non si immerge appositamente per la decima —e così con tutti.] Se si è immerso per la decima ed era idoneo per la decima, gli è vietato (mangiare) terumah. Se si è immerso per la teruma e ha avuto diritto alla teruma, gli è vietato (mangiare) kodesh. Se si è immerso per Kodesh ed era idoneo per Kodesh, gli è vietato (toccare) chatath [l'acqua santificata con le ceneri della giovenca rossa.] Se si è immerso per i più severi, gli è permesso di (mangiare) il meno rigoroso . Se si è immerso e non ha intenzione di essere idoneo (per nulla), è come se non si immergesse [per la decima, e, ovviamente, per terumah e kodesh, ma è (valido) immersione per chullin, chullin non richiede intenzione.]

בִּגְדֵי עַם הָאָרֶץ מִדְרָס לַפְּרוּשִׁין. בִּגְדֵי פְרוּשִׁין מִדְרָס לְאוֹכְלֵי תְרוּמָה. בִּגְדֵי אוֹכְלֵי תְרוּמָה מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. בִּגְדֵי קֹדֶשׁ מִדְרָס לְחַטָּאת. יוֹסֵף בֶּן יוֹעֶזֶר הָיָה חָסִיד שֶׁבַּכְּהֻנָּה, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. יוֹחָנָן בֶּן גֻּדְגְּדָא הָיָה אוֹכֵל עַל טָהֳרַת הַקֹּדֶשׁ כָּל יָמָיו, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַחַטָּאת:

Gli abiti di una persona non imparata (am ha'aretz) sono midra [av hatumah (proto-impurità) per impartire impurità a uomini e navi] a perushin (il "sorvegliato"), [che mangiano il loro chullin nella pulizia di chullin] [proprio come i midra (lett. "la sede") dello zav (uno con una scarica genitale), che impartisce impurità agli uomini e ai vasi, vale a dire. (Levitico 15:21): "E chiunque tocchi ciò su cui giace, laverà i suoi vestiti."] Le vesti di perushin sono midra per i mangiatori di terumah. [Qui manca un livello, vale a dire: "Gli abiti di perushin sono midra per i mangiatori di seconda decima. Gli abiti di chi mangia di seconda decima sono midra per i mangiatori di terumah", cioè Cohanim, che mangiano terumah.] Le vesti dei mangiatori di teruma sono dei midra del (quelli che toccano) il chatath. [Tutti questi livelli sono ordinanze degli scribi, i quali affermavano che la custodia per la pulizia di un livello non è considerata una protezione nei confronti dell'altro. Stando così le cose, decretarono che le vesti di quelli di un livello fossero considerate da quelli di un livello superiore come se sua moglie (la moglie di quello di livello inferiore) si fosse seduta su di loro nel suo tempo di niddah, rendendole midra di a niddah.] Yosef b. Yoezer era un chasid nel sacerdozio, nonostante il suo tovagliolo fosse (considerato) un midra per (quelli che mangiavano) kodesh. Yochanan b. Gudgeda mangiò [chullin] nella pulizia di Kodesh [vale a dire, come se stesse mangiando Kodesh, essendo attento a qualsiasi tumah che avrebbe reso impuro Kodesh], e il suo tovagliolo era midra per chiacchierare, [ma non per Kodesh, questo tanna lo sostiene il chullin preparato nella pulizia del kodesh è come il kodesh. Ma questa non è l'halachah. Per chullin preparato nella pulizia di Kodesh non è come Kodesh sotto tutti gli aspetti, come affermato alla fine di Niddah.]